==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་ཟླ་བའི་ཞལ་ལུང་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་།
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་ཟླ་བའི་ཞལ་ལུང་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་།
བིམལཱརྐམཱལཙནྡྲསྱམུཁཱགརྨརྨདྷྱཱམཀཱབཏཱརསྱཊཱིཀནཱམ་བིཧར་ཏིསྨ། །
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་ཟླ་བའི་ཞལ་ལུང་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་སྤྲོས་པའི་སྤྲིན་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་འོད་སྟོང་ཅན། །འཕགས་ཀུན་བསྐྱེད་མ་གཉིས་སུ་མེད་བློ་ཟབ་མོ་དབུ་མ་ལ། །ལེགས་འཇུག་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་པདྨ་རྣམ་རྒྱས་དགེ་ལེགས་ཤིས། །རྒྱལ་བ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱལ་ཚབ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །སློབ་མའི་གཙོ་དང་རྒྱལ་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་
ཀུན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཟླ་བའི་དགོངས་པའི་གནད། །དོན་བཞིན་གཟིགས་ནས་ཆོས་བཞིན་འདོམས་མཛད་པས། །ཟབ་མོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ས་མཁན་མཆོག །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདི་ན་རྟོགས་པ་བཞི་ཡི་གཏན་ཚིགས་ལས། །དང་པོར་གྱུར་པ་ཆོས་རྣམས་ཚུལ་གཅིག་པུ། །སྟོན་པ་ཡང་དག་རིགས་པའི་ལམ་གསལ་བའི། །བསྟན་བཅོས་གཞུང་གི་འགྲེལ་བཤད་རྣམ་པར་དགོད། །དེ་ལ་
འདིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་འདི་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མ་ཀ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་ནཱ་མ། གཉིས་པ་ནི། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་དབུ་མ་ལ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དབུ་མ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབུ་མ་དེ་དག་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་གཞུང་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ། དེ་ལའང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་དབུ་མ་ཡི་བསྟན་བཅོས་རྩ་ཤེས་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སམ། ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟབ་པའི་འཇུག་ཚུལ་ལ་རྩ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཐལ་རང་ཐུན་མོང་པའི་དབྱེ་གཞིར་གྱུར་པ་ལ། གཞུང་འདིས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་རྩལ་ཏུ་བཏོན་ནས་ཐུན་མིན་ཐལ་འགྱུར་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱ་ཆེ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སའི་ཆོས་

【汉语翻译】
入中论释·月亮之妙语无垢水晶串。
入中论释·月亮之妙语无垢水晶串。
Bimalārkamālacandrasyamukhāgarmarmadhyāmakābatārasyaṭīkanāmabihāratisma（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。
入中论释·月亮之妙语无垢水晶串，如是住。
嗡 斯瓦斯谛！无生法界空中，离云之如是性。智慧观照之日轮，功德无尽具光芒。诸佛之母无二元，智慧深奥之中观。善入胜乘法之莲花，盛开吉祥妙善哉！
胜者无等释迦王，
王之替身胜者子，以及胜者之，
学人之主与胜者之传承持有者，
于诸方彻底胜利。
愿皆获胜！
圣者龙树月称之意旨之要点，
如实观见后如法开示，
深奥无缘之圣地导师，
文殊欢喜之金刚愿获胜！
于此四种证悟之理证中，
首先成为诸法唯一之理，
开显正理之路之导师，
论典之释疏如是撰写。
如是，
于此，为阐明第二佛陀，怙主圣龙树之究竟意旨，故讲说一切论典之王——《入中论》。其中分四：名称之义，译礼，正文之义，结尾之义。首先：印度语：Madhyamakāvatāranāma（梵文天城体，梵文罗马拟音，中观入门之名）。第二：藏语：名为《入中论》，此处中观，就所诠释之义中观，远离一切戏论之法界，与能诠释之语中观，即是宣说彼等所诠释之论典二者而言，就后者而言，又分佛语和论典，就后者而言，即是从甚深和广大的角度，或者从了义之教和龙树之口诀的角度，进入中观之论典。其中，就甚深之进入方式而言，对于根本慧论之义，成为自续和他宗共同之分界线者，此论典将非异名之胜义，一切破立皆离之见解发挥到极致，按照不共应成派之观点进行阐释。就广大而言，即是各别凡夫之地的法

【英语翻译】
Commentary on the Entrance to the Middle Way, "The Immaculate Crystal Rosary of the Moon's Utterance."
Commentary on the Entrance to the Middle Way, "The Immaculate Crystal Rosary of the Moon's Utterance."
Bimalārkamālacandrasyamukhāgarmarmadhyāmakābatārasyaṭīkanāmabihāratisma (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning in Chinese).
The Commentary on the Entrance to the Middle Way, called "The Immaculate Crystal Rosary of the Moon's Utterance," resides herein.
Om Svasti! In the sky of the unborn Dharma realm, the cloudless suchness. The sun of wisdom's gaze, with endless qualities and a thousand lights. Mother of all noble ones, non-dual, profound wisdom of the Middle Way. Well entered, the supreme vehicle, may the lotus of Dharma fully bloom with auspicious goodness.
Victorious, unequaled Shakya King,
Regent, son of the victorious, and of the victorious,
Chief of disciples and holder of the victorious lineage,
Completely victorious in all directions.
May all be victorious!
The essence of the thought of the noble Nagarjuna and Chandrakirti,
Having seen the meaning as it is and taught according to the Dharma,
The supreme architect of the profound aimlessness,
May Vajra, pleasing to Manjushri, be victorious!
Here, from the reasoning of the four realizations,
The first is that all phenomena are of a single nature,
The teacher who clarifies the path of correct reasoning,
The commentary on the treatise is thus composed.
Thus,
Here, in order to clarify the ultimate intention of the second Buddha, the glorious protector, the noble Nagarjuna, this is the explanation of the king of all treatises, the Entrance to the Middle Way. There are four parts: the meaning of the title, the homage of translation, the meaning of the text, and the meaning of the conclusion. First: In Sanskrit: Madhyamakāvatāranāma (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The Name Entrance to the Middle Way). Second: In Tibetan: Called "Entrance to the Middle Way," here, the Middle Way, in terms of the object to be expressed, the Middle Way of meaning, the Dharmadhatu free from all elaborations, and the Middle Way of words that express those objects to be expressed, of the two treatises, the latter. Of these, the Buddha's words and the treatises, of the latter, the Middle Way treatise is entered from the perspective of being deeper and more extensive than the Root Wisdom, or from the perspective of the definitive meaning of the scriptures and Nagarjuna's instructions. That is, in terms of the profound way of entering, for the meaning of the Root Wisdom, which is the basis for the distinction between self-sufficiency and others, this treatise brings to the forefront the non-nominal ultimate truth, the view that is free from all assertions, and explains it according to the uncommon Prasangika view. In terms of the extensive, it is the Dharma of the individual ordinary person's ground.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ། འཕགས་པ་སློབ་པའི་ས་བཅུ། མཐར་ཐུག་མི་སློབ་
པའི་ས་དང་བཅས་པ་བཤད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉེས་པའི་རྩུབ་རེག་དང་བྲལ་བས་འཇམ་པ་དང་དོན་གཉིས་འབྱོར་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་ཕྱག་མཛད་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས་འགྱུར་ཕྱག་ཀྱང་བཀས་བཅད་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས། བརྩམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ལས་གདམས་ངག་ཉན་ཅིང་གཞན་ལ་ཐོས་པའམ་སྒྲོག་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཉན་ཐོས་ལས་འཕགས་པ་དང་རྟོགས་པ་མྱུར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ལས་དམན་པ་རང་སངས་རྒྱས་འབྲིང་པོ་རྣམས་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ནི་ལམ་སློབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཡང་དག་པར་
འཛིན་ཏུ་འཇུག་པ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གསུམ་པོ་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེ་ཡི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། །ཕྱོགས་མཐར་གཏུག་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་བསྟོད་པ་དང་། ཕྱེ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཕྱིར་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདིའི་དང་པོར་གལ་ཆེ་བ་ས་བོན་དང་ནི། བར་དུ་གལ་ཆེ་བ་སྤེ༷ལ་བ་ལ་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ་སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་དང་སྤྱོད་པ་ངན་ཅིང་བྱས་པ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཉམས་པ་དང་། ཐ་མར་གལ་ཆེ་བ་ཡུན་རིང་དུ། ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལ་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་འདོད་པར་གྱུར་པ། དེ་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ཞབས་བདག་གིས་ཐོག་མར་སྙིང་རྗེར་བསྟོད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་
པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ད

【汉语翻译】
三，圣者修学的十地，以及最终的无学地一起阐述。第二，远离罪过的粗糙触感而柔和，具备二利圆满的功德，虽然成为诸佛之父，但仍是童年王子的，我向您顶礼。这是译师们在翻译之前所作的礼敬，因为这是对胜义谛的法相进行辨别的，所以译者的礼敬也符合规定。第三方面包括：进入著作的支分——赞颂供养，所要著作的论典正文，著作圆满完成的事业。第一方面包括：总的阐述菩萨的三因，以及从那之中特别赞颂大悲心两方面。第一方面是：从真正的善知识那里听闻教诲，并向他人听闻或宣说，福德和智慧的部分胜过声闻，证悟迅速，比佛陀低一等的中等独觉是从能仁的教言中产生的，佛陀是从道路修学者菩萨的阶段的差别，以及正确的受持而诞生的，救度一切众生脱离痛苦的慈悲心，以及不存在有无二边的智慧，也就是智慧，以及菩提心这三者是诸位佛子的原因。那也如《宝鬘论》中所说：如果自身和这个世界，想要获得无上菩提，那么它的根本是菩提心，如山王般稳固，以及遍及各方的慈悲，以及不依赖二边的智慧。这是所说的道理。第二方面包括：没有分别的赞颂大悲心，以及分别后顶礼两方面。第一，因为慈爱大悲心本身就是殊胜的佛陀庄稼的最初重要的种子，中间重要的如同用水来滋养蔓延，对于无量众生和行为恶劣且不知感恩等等不会退转，最终重要的是长久地，如同成熟于受用之处般希望成为那样，因此月称我首先赞颂慈悲。如是说。第二方面包括：缘众生之慈悲的赞颂

【英语翻译】
Third, the ten bhumis of the noble learners, together with the ultimate state of non-learning, are explained. Second: I prostrate to the one who is gentle because he is free from the coarse touch of faults, who is endowed with the glory of possessing both benefits, who, although he has become the father of the Buddhas, is still a youthful prince. This is the salutation made by the translators before the translation, because it is a distinction of the Dharma of the ultimate truth, so the translator's salutation also conforms to the decree. The third aspect includes: the limb of entering into the composition of the treatise - praising and offering, the actual body of the treatise to be composed, and the activity of completing the composition. The first aspect includes: a general explanation of the three causes of Bodhisattvas, and two aspects of praising compassion in particular from that. The first aspect is: listening to instructions from a true spiritual friend and hearing or proclaiming to others, the part of merit and wisdom is superior to the Shravakas and the realization is quick, and the middle Pratyekabuddhas who are inferior to the Buddhas are born from the words of the Sage, and the Buddhas are born from the distinction of the stage of the Bodhisattva who learns the path, and from the correct holding, the mind of compassion that wants to save all sentient beings from suffering, and the wisdom that does not exist in the two extremes of existence and non-existence, that is, wisdom, and the mind of enlightenment, these three are the cause of the sons of the Buddhas. That is also as stated in the Ratnavali: If oneself and this world want to attain unsurpassed enlightenment, then its root is the mind of enlightenment, as stable as the king of mountains, and compassion that reaches all directions, and wisdom that does not rely on the two. This is the way it is said. The second aspect includes: praising great compassion without distinguishing it separately, and prostrating after distinguishing it separately. First: Because loving great compassion itself is the first important seed of this excellent crop of the Buddhas, the middle is important like water to nourish and spread, it does not diminish with infinite sentient beings and bad behavior and ingratitude, etc., and the final important thing is for a long time, like ripening in a place of enjoyment, it is hoped to become like that, therefore I, Chandrakirti, first praise compassion. So it is said. The second aspect includes: praising compassion that focuses on sentient beings.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ང་། ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ང་ཡིར་འཛིན་པའི་སྔོན་དུའམ་དང་པོར་ང་ཞེས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་བདག་ཡོད་པ་ལ་ཞེན་པར་གྱུར་ཅིང་། བདག་གི་འདི་ཞེས་མིག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པར་འཁོར་བ་ཡི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཟོ་ཆུན་འཁྱུད་མོ་དང་འདྲ་ན་དེ་ཐག་པས་བསྡམས་པ་དང་འདྲ་བར་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཉོན་གྱི་ཐག་པས་ཆེས་དམ་དུ་བསྡམས་པ་༡དང་། འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་མཁན་དང་འདྲ་བར་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་ལ་རགས་ལས་པར་འཇུག་པ་༢དང་། འཁོར་བའི་ཁྲོན་པ་ཆེན་པོ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པར་ཐུག་པ་ཟབ་ལ་བར་མེད་དུ་འཕེན་པ་༣དང་། ཐུར་དུ་ངན་འགྲོར་ངང་གིས་འགྲོ་ཞིང་གྱེན་དུ་བདེ་འགྲོར་འབད་པས་དྲང་དགོས་པ་༤དང་། མ་རིག་སྲེད་ལེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྲིད་པའི་ལས་དང་། ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་གསུམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་ཟིན་པ་དེ་དག་གཅིག་རྗེས་སུ་གཅིག་འཇུག་པས་བར་མེད་པ་༥མགལ་
མེ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཆུ་གཉེར་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོག་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་མཐུན་དྲུག་གིས་སོ། །གཉིས་པ། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་རླུང་གིས་གཡོ་བའི་ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་གཡོ་བ་དང་། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད་ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཆུ་དྭངས་པ་རླུང་མི་དྲག་པས་གཡོ་བའི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་ཞེས་རྟེན་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚོར། དེ་རྒྱས་ཕྱིར་འབབས་པ་མ་རིག་པའི་ཆུ་སྔོན་རྒྱ་ཆེ་བ། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ནང་ན་གནས་པ། མཁའ་ཟླ་ལྟར་ལས་དཀར་ནག་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མདུན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཆོས་ཙམ་ལ་བཏགས་པ་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་འཇིག་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང

【汉语翻译】
我，对无有法与所缘之慈悲的赞颂二则。第一则：在我执产生之前，或者最初以“我”之执著而执着于有我，并且以“我的这个”而对眼等事物产生实执而生起贪著，如水桶般无有自主，从有顶至无间地狱轮回的众生，对其生起慈悲者，我顶礼。如同水桶的旋转，如同被绳索捆绑一般，有情世界被业和烦恼的绳索紧紧束缚1；如同旋转轮子的人，依赖于意识的驱动而运行2；轮回的巨大深井，从有顶直至无间地狱深不见底地抛下3；向下自然堕入恶趣，向上则需努力才能到达善趣4；虽有无明、贪爱、取着的烦恼，以及行、有的业，和其余七支所生的遍行烦恼三者，但这三者的先后顺序并非完全确定，它们一个接着一个地进入，没有间断5，如同火把一般。日复一日，痛苦之苦和变异之苦，以及遍布的行苦三种，如同水波一般，因其污浊，故以六种法相应。第二则：众生如同被风吹动的水中之月般，刹那也不停歇地动摇，并且对以自性空性而见到的众生，对其生起慈悲者，我顶礼。也就是说，如同清澈的水，在微风吹动下水中的月亮一般，与所依之水一同，每一刹那都在无常变动，并且见到自性空性，同样地，菩萨们也被慈悲所控制，在众生视蕴为实在的大海中，为了增长而流淌的无明之水广阔无边，在非理作意的分别念之风吹动下安住其中，如同虚空中的月亮般，黑白业的影像般显现在眼前者，仅仅是安立为法的，每一刹那都在坏灭的众生为对境，并且以自性空

【英语翻译】
I offer two praises to compassion that is without Dharma and object. The first: Before the arising of the ego, or initially, clinging to the existence of a self with the grasping of "I," and generating attachment with the clinging to reality to objects such as the eye as "this is mine," like a water bucket without autonomy, to the beings who revolve from the peak of existence to the Avici hell, I prostrate to the one who has compassion for them. Just as the rotation of a water bucket, like being bound by a rope, the world of beings is tightly bound by the ropes of karma and afflictions 1; like someone turning a wheel, it operates relying on the movement of consciousness 2; the great well of samsara, from the peak of existence to the Avici hell, is thrown down deeply and without interruption 3; downwards it naturally falls into the lower realms, and upwards one must strive to reach the higher realms 4; although there are the afflictions of ignorance, craving, and grasping, as well as the karma of action and existence, and the three pervasive afflictions born from the remaining seven branches, the order of these three is not entirely fixed, they enter one after another without interruption 5, like a torch. Day by day, the suffering of suffering and the suffering of change, and the three pervasive sufferings of conditioned existence, like water ripples, because they are impure, therefore they are in accordance with the six dharmas. The second: Beings are like the moon in the water stirred by the wind, moving without stopping for even a moment, and to the sentient beings who are distinguished by seeing emptiness as their own nature, I prostrate to the one who has compassion for them. That is, like the moon in clear water stirred by a gentle breeze, together with the supporting water, it is impermanent in every moment, and seeing emptiness as its own nature, similarly, bodhisattvas, controlled by compassion, in the ocean of beings seeing aggregates as real, the vast water of ignorance flowing to increase it, abiding within it stirred by the wind of improper attention, like the moon in the sky, those appearing before them like reflections of black and white karma, are merely established as dharma, with beings who are decaying in every moment as the object, and with emptiness as their own nature.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་
བདེན་མེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། མི་རྟག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། དེ་གཉིས་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེས་ན་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ཀའི་རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་དུ་འདྲ་ཡང་། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ས་བཤད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ས་བཅུ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རབ་དགའ་སོགས་ལྔ་བཤད་པ་དང་། ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བཤད་པ། རིང་དུ་སོང་བ་སོགས་བཞི་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བཤད་པ། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་བཤད་པ་དང་ལྔ། དང་པོ་ལ། ས་དང་པོ་དངོས་བཤད་པ་དང་། ལེའུའི་སྐབས་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཁྱད་གཞི་ས་ཡི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། ཁྱད་ཆོས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འདི་
ཡི་སེམས་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་རྣམས། རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་སོགས་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་ས་དང་པོ་པས་འདེབས་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་སྨོན་ལམ་དེས་དགེ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྔོས་ཤིང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རང་གི་རྒྱུད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན། ས་དང་པོར་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་དོན་ལྡན་གྱི་མཚན་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་སོགས་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། ངན་སོང་སོགས་སྦྱང་བྱ་འགགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དོན་དམ་པའི་སེམས་དེ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙད་དོ་སྟེ་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན། 

【汉语翻译】
對有情眾生作意。總之，
是對以無實有性所區分的有情作意，對以無常性所區分的有情作意，以及對未以這兩者中任何一個所區分的僅僅是有情作意的慈悲。因此，要知道三種慈悲的行相，在想要遠離痛苦方面是相同的，但在所緣境方面有所不同。第二，關於所造論典的真實內容，有暫時的地的解釋和究竟的地的解釋兩種。第一，有分別解釋十地和解釋地的功德兩種。第一，有解釋極喜等五地，解釋第六地現前地，解釋遠行等四地。第一，有解釋初地極喜地，第二離垢地，第三發光地，第四焰慧地，第五難勝地五種。第一，有真實解釋初地和總結章節兩種。第一，有簡要指示作為特徵基礎的地的本質，廣泛解釋作為特徵的地的功德，以及通過陳述地的功德來總結三種。第一是：這位佛子
的心，無論哪個眾生，見到無自性，為了使之解脫，被慈悲所支配，並且初地者發起如十大菩薩願等無數十萬個願，這些願包含在普賢菩薩的願中，因此，通過這些願，善根被完全回向，並且安住在無二顯現的智慧初地極喜地，這被稱為超越世間的第一個心。第二，有使自己的相續美麗的功德，以威力壓倒他人的相續的功德，以及顯示初地殊勝的功德三種。第一，有獲得有意義的名稱的功德，獲得出生於種姓等應取之特點的功德，以及惡趣等應斷之障礙止息的功德三種。第一是：從進入初地開始，由於獲得了真實的意念，就被稱為真實的菩提薩埵，因為是聖者菩薩。第二，有種姓的功德，斷除的功德。

【英语翻译】
Focusing on sentient beings. In short,
It is the compassion that focuses on sentient beings distinguished by the absence of inherent existence, focuses on sentient beings distinguished by impermanence, and focuses only on sentient beings not distinguished by either of these two. Therefore, it should be known that the aspects of all three compassions are the same in wanting to be free from suffering, but there is a difference in the object of focus. Second, regarding the actual content of the treatise to be composed, there are two types: the explanation of the temporary grounds and the explanation of the ultimate grounds. First, there are two types: explaining the ten grounds separately and explaining the qualities of the grounds. First, there are explanations of the five grounds such as Joyful, explanations of the sixth ground Manifest, and explanations of the four grounds such as Far-Reaching. First, there are explanations of the first ground, Joyful, the second Immaculate, the third Illuminating, the fourth Blazing, and the fifth Difficult to Subdue. First, there are two types: explaining the first ground in reality and summarizing the chapters. First, there are three types: briefly indicating the essence of the ground as the basis of characteristics, extensively explaining the qualities of the ground as characteristics, and concluding by stating the qualities of the ground. The first is: This son of the Buddha,
Whatever being's mind, seeing the absence of self-nature, in order to liberate them, is dominated by compassion, and the first ground practitioner makes countless hundreds of thousands of aspirations such as the ten great Bodhisattva vows, which are included in the aspirations of Samantabhadra Bodhisattva, therefore, through these aspirations, the virtues are completely dedicated, and abiding in the wisdom of the first ground, Joyful, which is without dualistic appearance, is called the first mind that transcends the world. Second, there are three types: the merit of beautifying one's own continuum, the merit of overpowering others' continuums, and the merit of showing the superiority of the first ground. First, there are three types: the merit of obtaining a meaningful name, the merit of obtaining the characteristics to be taken such as being born into a lineage, and the merit of stopping the obstacles to be abandoned such as the evil realms. The first is: From the moment of entering the first ground, because of obtaining the true mind, one is called the true Bodhisattva, because one is a noble Bodhisattva. Second, there is the merit of lineage, the merit of abandonment.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན།
ནུས་པའི་ཡོན་ཏན། གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། དང་པོ། འདི་ནི་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུའང་སྐྱེས་པ་སྟེ། ལམ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་རང་སར་རིགས་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ། འདི་ནི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་སྟེ་འཇིག་ལྟ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང་ཐེ་ཚོམ་བཅས་མཐོང་སྤང་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སྐྱོན་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཆང་ཞིང་འཛིན་པས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེའི་ཚེ་བྱང་སེམས་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའང་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ལྔ་པ། ས་དང་པོ་ནས་སར་ཏེ་གཉིས་པ་གནོན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱེད་ཅིང་ས་གོང་མར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ས་དང་
པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཚེ་བྱང་སེམས་འདིའི་ངན་འགྲོའི་ལམ་རྣམས་མཐའ་དག་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་པས་བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་གཉེན་པོས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བཅོམ་པའོ། །ས་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ཡི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། འདི་ནི་འཕགས་པ་བརྒྱད་པ་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་འབྲས་གཉིས་སོགས་མར་བརྩིས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཀྱི་ས་མཐོང་སྤང་སྤོང་བ་སོགས་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ལ་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ལྟ་ཞིང་དོན་གཉེར་བྱང་སེམས་ས་དང་པོ་ལ་གནས་ཀྱང་། ཐུབ་དབང་གསུང་སྐྱེས་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་བསོད་ནམས་དག་གི་དབང་གིས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དེ་དག་ལས་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་བདུན་པ་


【汉语翻译】
证悟的功德。
能力的功德。向上增长的五种功德。第一，此乃超离凡夫和声闻独觉之地的缘故，也在如来们的种姓中出生，不往他道，于自地决定种姓。
第二，此乃以现见无我而断除三种遍计，即坏聚见和，戒禁取见和怀疑，断除一切见道所断。
第三，获得证悟功德殊胜的菩萨，由于具有和执持断除过失和获得功德的独特喜悦，故称为极喜地。
第四，彼时，彼菩萨以神通能使一百个不同的世界震动等，也获得一百一十二种功德。是获得能力殊胜的功德。
第五，从第一地起，对于胜伏第二地生起极大欢喜，并且会向上面的地迅速前进。
第三有正文和，以比喻说明两种。第一，获得第一地之时，此菩萨的一切恶趣之路都会止息，这是因为获得安忍不生于恶趣是因缘不具足的缘故，而此处是以对治力摧毁了生于恶趣的种子。
获得地之时，此地的所有异生之地也都会穷尽，因为菩萨是圣者的缘故。
第二，此乃第八圣者，包括阿罗汉和入流果二者等，以下至预流果位的地，以比喻的方式近似地显示了断除见断所断等断证的功德如何生起。也有认为第八是入流果的。
第二，以何种方式胜伏其他，有正文和引申义两种。第一是，虽然观待圆满菩提心和寻求意义的菩萨安住于第一地，但是，依靠薄伽梵语生的声闻众和独觉们，由于世俗菩提心和无缘大悲的福德，被战胜而被压伏，从他们那里以福德增长的力量。
第二，菩萨是第七地

【英语翻译】
The merits of realization.
The merits of ability. Five merits of increasing upwards. First, because this transcends the realms of ordinary beings and Hearers and Solitary Realizers, it is also born into the lineage of the Thus-gone Ones, not going to other paths, but determining its lineage in its own place.
Second, this is because, through directly seeing selflessness, it abandons all three kinds of pervasive afflictions, namely the view of the perishable aggregate, the adherence to ethical conduct and discipline, and doubt, abandoning all that is to be abandoned by the path of seeing.
Third, that Bodhisattva who has attained the extraordinary merits of realization is called the Joyful One because he possesses and holds the unique joy of abandoning faults and attaining merits.
Fourth, at that time, that Bodhisattva, through his miraculous powers, is able to shake a hundred different world realms, and also attains one hundred and twelve qualities. It is the merit of attaining extraordinary abilities.
Fifth, from the first ground onwards, he generates great joy in overcoming the second ground, and will rapidly advance to the higher grounds.
Third, there are two: the actual and, the explanation by example. First, when the first ground is attained, all the paths of evil destinies of this Bodhisattva will cease, because the attainment of forbearance and non-birth in evil destinies is due to the lack of complete causes, but here, it is because the seeds of birth in evil destinies have been destroyed by the antidote.
When the ground is attained, all the grounds of individual beings of this ground will also be exhausted, because the Bodhisattva is a noble being.
Second, this is the eighth noble one, including the Arhat and the two fruits of Stream-enterer, etc., down to the ground of the Stream-enterer fruit, showing in an approximate way through examples how the merits of abandonment and realization, such as abandoning what is to be abandoned by the path of seeing, arise. There are also those who consider the eighth to be the Stream-enterer.
Second, how to subdue others, there are two: the actual and the implied meaning. The first is that, although the Bodhisattva who contemplates the perfect Bodhicitta and seeks meaning abides on the first ground, the Hearers born from the speech of the Bhagavan and the Solitary Realizers are defeated and subdued by the power of mundane Bodhicitta and the merit of impartial compassion, and from them by the power of the increase of merit.
Second, the Bodhisattva is the seventh ground

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
རིང་དུ་སོང་བར་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བློ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་ས་དང་པོར་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། ས་འདིར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་ཚུལ། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ། སྦྱིན་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ས་དང་པོ་དེ་ཚེ་བྱང་སེམས་དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་ནི་ཆེས་ལྷག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཤ་སྟེར་བ་ལའང་འདུན་འཛིན་གྱི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་པས་མི་དགའ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་ཆེས་གུས་པར་བྱས་པ་ཡིས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་ལ་སྣང་དུ་མི་རུང་བ་གང་གིས་ས་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་དུ་བས་མེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་དངོས་དང་། བསྔགས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་སེམས་རྣམས་གུས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྟེན་དམན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པ། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པ། དེ་ལྟར་བསྔགས་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྟེན་དམན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དགོས་ཚུལ་དང་། སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་ནི་བདེ་བ་ལ་མངོན་
པར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། མི་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་བདེ་བ་དེའང་རྒྱུ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པར་འབྱུང་བ་མིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྔོན་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ནས། ཐུབ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་དང་པོར་སྦྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་མཛད་དོ་སྟེ་དེ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་སླ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྦྱིན་པས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་ཚུལ་དང་། སྦྱིན་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གཏོང་བ་པོ་དད་པ་སྙིང་རྗེ་དམན་ཞིང་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་སེམས་ཅན་རང་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཡང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། རང་སྐལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བའི་གཏོང་པོ་འདི་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕྲད་པ་མྱུར་དུ་འཐོབ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་གི་ཐད་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་འཕགས་པ་དང་འཕྲད་པ་དེ་ནས་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་ལམ་བསྒོམ་པས་སྲིད་རྒྱུན་སྐྱེ་འཆིའི་འཇ

【汉语翻译】
長久下去，真實發心的智慧也會更加增長。༈。第三，初地增上的功德中，此地布施波羅蜜多的增上之理，布施的讚頌，布施的分類三者。第一是，初地之時，彼菩薩為了圓滿正等覺的菩提之因，十度中的第一布施度本身最為增上，其他的則不是。而且，即使是捨棄自己的血肉，也沒有絲毫的貪執，不僅沒有不高興，而且極其恭敬。對於普通人來說，難以想像的，也成了推測獲得地的原因，就像用煙推測火一樣。第二，布施的讚頌真實和，菩薩們對具有讚頌的布施恭敬的兩種方式。第一，對低劣所依的布施的讚頌，對菩薩們的布施的讚頌，如是讚頌的結尾三者。第一，需要對低劣所依布施的道理和，布施給予的利益兩種。第一是，這些各自的凡夫俗子都是顯然
想要安樂的，人們為了消除飢渴等痛苦而產生的安樂，也不是沒有財產就能產生的。而且，財產也是從以前的布施中產生的，知道後，能仁以戒律等的第一個布施來讚頌，因為對此也很容易進入。第二，布施獲得輪迴安樂的方式和，布施獲得涅槃安樂的方式兩種。第一，慳吝者信心和慈悲微薄，心相續極其粗暴的眾生，無論是誰，都只顧自己的利益，那些人所想要的受用。成為自己那份痛苦的平息之因，那也是從布施中產生的，因此輪迴安樂的因就是布施。第二，即使是沒有慈悲的施主，也因為布施的緣故，在何時也能迅速地遇到聖者。因為聖者們來到施主面前是規律，所以與聖者相遇，從那裡聽聞佛法，從而背離輪迴，修道，從而斬斷有之相續生死的恐

【英语翻译】
For a long time, the wisdom of true Bodhicitta will increase even more. ༈. Third, among the increasing qualities of the first ground, there are three aspects: the reason for the increase of the perfection of generosity on this ground, the praise of generosity, and the classification of generosity. The first is that at the time of the first ground, for that Bodhisattva, as the cause of the complete and perfect enlightenment of the Buddhas, the very first of the ten perfections, the perfection of generosity, becomes the most supreme, and the others do not. Moreover, even when giving away one's own flesh and blood, there is not even the slightest attachment of desire, and not only is there no displeasure, but it is done with the utmost respect. What is unimaginable for ordinary people also becomes the reason for inferring the attainment of the ground, just as one infers fire from smoke. Second, there are two aspects: the actual praise of generosity, and the way in which Bodhisattvas respect generosity that possesses praise. First, there are three aspects: the praise of generosity to inferior recipients, the praise of the generosity of Bodhisattvas, and the conclusion of such praise. First, there are two aspects: the reason for needing to give to inferior recipients, and the benefits of giving. The first is that all these individual ordinary people are obviously
only wanting happiness. The happiness that arises from relieving people's suffering such as hunger and thirst cannot arise without wealth. Moreover, knowing that wealth also arises from past generosity, the Able One praises generosity as the first of discipline and so on, because it is also easy to enter into. Second, there are two aspects: the way to obtain the happiness of samsara through generosity, and the way to obtain the happiness of nirvana through generosity. First, whatever enjoyments are desired by those stingy beings who have little faith and compassion and whose minds are extremely harsh, who only care about their own interests. That which becomes the cause of the near cessation of one's own share of suffering arises from generosity, therefore the cause of the happiness of samsara is generosity. Second, even this giver who is devoid of compassion will quickly meet the noble beings at some time due to the occasion of generosity. Because it is the nature of the noble ones to come to the benefactor, meeting the noble one and hearing the Dharma from him, one turns away from samsara and cultivates the path, thereby cutting off the fear of the continuity of existence, birth, and death.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པ་ཡང་དག་པར་བཅད་པར་བྱས་ཏེ། དམ་པ་དང་འཕྲད་པ་དེ་
ཡི་རྒྱུ་ཅན་ཉན་རང་གི་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། འགྲོ་ལ་འཕྲལ་ཕུགས་སུ་ཕན་པར་དམ་བཅས་པའི་ཡིད་ཅན་བྱང་སེམས་རྣམས། སྦྱིན་པས་མཇུག་ཐོགས་སུ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སློང་མོ་པ་ཚིམ་པའི་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐོབ་པས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོའོ། །གསུམ་པ་བསྔགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ། གང་ཕྱིར་བརྩེ་བདག་བྱང་སེམས་དང་བརྩེ་བདག་མ་ཡིན་པ་སོ་སྐྱེ་ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་བདེ་བ་སྦྱིན་པས་འདྲེན་པ་དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཉིད་གཙོ་བོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྔགས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་སེམས་རྣམས་གུས་ཚུལ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་ཅི་ཙམ་གུས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་གུས་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་སློང་མོ་པས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྒྲ་ཐོས་ནས་དེའི་ཚུལ་བསམས་པ་ལས་ཏེ། བདག་ལ་སློང་མོ་བྱུང་སྙམ་པའི་དུས་ནའང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ། ཞི་བར་མྱང་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པས་བདེ་བ་བྱེད་པ་མིན་ན། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་སློང་མོ་པ་ཚིམ་པའི་སྐབས་ན་བདེ་བ་ལྟ་ཞིག་སྨྲོས་ཅི་དགོས། གཉིས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་
ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐབས་སུའང་ལུས་ཀྱི་ཤ་བཅད་དེ་སྟེར་ཞིང་དེ་ཡི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། དཔོག་ནས་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི། སྡུག་བསྔལ་ལུས་བཅད་པ་ལས་སྟོང་འགྱུར་འཕེལ་བ་རང་རིག་གིས་མྱོང་བའམ་ཤེས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་མཐོང་བའམ་བལྟས་ནས་ནི། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྩིས་མེད་བཏང་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཅད་པ་སྟེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། ལེན་པོ་དང་གཏོང་པོས་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ལ་པ་ར་དང་། ཕྱིན་པ་ལ་ཨི་ཏཱ་ཞེས་པ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་པ་ར་ལ་རྣམ་དབྱེའི་གཅིག་ཚིག་ཨཾ་བྱིན། ཨི་ཏཱའི་རྗེས་སུ་དང་པོའི་ས་བྱིན་ཏེ། པ་ར་མ་ཨི་ཏཿཔ་ར་མི་ཏ་ཞེས་ཚིག་བསྡུས་ན་ཨཾ་སུ་མི་མངོན་པར་འགྲོའང་། འདིར་ཚིག་ཕྱི་མ་ཡོད་ན་མི་མངོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྒྲའི་རྩ་བའི་ཚིག་གི

【汉语翻译】
将贪欲彻底断除后，与圣者相遇，那样的因缘能使声闻缘觉趋向寂灭。第二，菩萨的布施。具有利益众生现时和长远之誓愿的菩萨们，以布施为终结，不会拖延很久，因获得满足乞丐的布施果报之喜悦，而时时乐于布施。第三，以赞叹作结尾。因为慈爱之主菩萨和非慈爱之主凡夫声闻缘觉的一切增上生和决定胜的安乐，都由布施引导，因此布施之语才是主要的，非常重要。第二，菩萨们对具有赞叹的布施的恭敬之理。对布施有多么恭敬之理，以及如此恭敬后行布施之理，二者。第一，如乞丐听到“请给”的声音后，思念其情状，即：即使在心想“我这里来了乞丐”之时，诸佛子也会生起安乐，像那样，对于能够者阿罗汉们，进入寂灭涅槃之境而行安乐尚且不是，舍弃内外一切事物而使乞丐满足之时，安乐如何，更不用说了。第二，生起对布施极度欢喜之心时，即使在各自的生世中也割舍身体的肉来施舍，并且以那自己的痛苦，推测其他众生的地狱等等的痛苦，比身体割舍的痛苦增多千倍，自己以觉知来体验或知晓，视为或看作是根本原因，舍弃自己的痛苦，为了断除即消除他人的痛苦，迅速发起精进的动力。第三，布施的分类。布施和布施之物，以及施者和受者，以空性的智慧，三轮体空，无漏所摄持，就是出世间的波罗蜜多，即是说，对于“彼岸”是“波罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，对于“到达”是“伊达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，这是词语的缩略，给予“波罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”以变格的单数词尾“ཨཾ་”，在“伊达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”之后给予第一个“ས་”，即“པ་ར་མ་ཨི་ཏཿཔ་ར་མི་ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，如果词语缩略，那么“ཨཾ་”就会变得不明显，但这里如果后面有词语，就不能使其不明显，这是语音的根本词语。

【英语翻译】
Having completely cut off greed, encountering the holy ones, that cause will lead the Shravakas and Pratyekabuddhas to peace. Second, the generosity of Bodhisattvas. Those Bodhisattvas who have vowed to benefit beings in the short and long term, by concluding with generosity, will not delay for long, and because they obtain the joy of the fruit of generosity that satisfies beggars, they are always delighted in generosity. Third, concluding with praise. Because the happiness of the higher realms and definite goodness of all beings, whether compassionate Bodhisattvas or non-compassionate ordinary beings, Shravakas, and Pratyekabuddhas, is led by generosity, therefore the topic of generosity is the most important and crucial. Second, the way Bodhisattvas respect generosity that possesses praise. How much respect is given to generosity, and how generosity is given after such respect, two aspects. First, how the sound of a beggar saying "Give!" is heard, and then contemplating that situation, that is, even when thinking, "A beggar has come to me," the sons of the Buddhas experience happiness. Likewise, for the capable Arhats, it is not that they experience happiness by entering the realm of peaceful Nirvana. When all inner and outer things are given away and the beggar is satisfied, what need is there to mention happiness? Second, when the mind of extreme joy arises towards generosity, even in one's own lifetimes, one cuts off the flesh of one's body and gives it away, and from the suffering of that self, inferring the suffering of other beings, such as hells, which is a thousand times greater than the suffering of cutting off one's body, experiencing or knowing it through one's own awareness, seeing or regarding it as the fundamental cause, abandoning one's own suffering, and in order to cut off, that is, eliminate, the suffering of others, it becomes a cause for quickly initiating diligent effort. Third, the classification of generosity. Generosity, the object of generosity, the giver, and the receiver, with the wisdom of emptiness, the three spheres being empty, and being encompassed by the uncontaminated, is the transcendent Paramita, that is to say, for "the other shore" is "para（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）", for "gone" is "ita（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）", these are abbreviated words, giving "para（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）" the accusative singular ending "ཨཾ་", after "ita（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）" giving the first "ས་", that is "པ་ར་མ་ཨི་ཏཿཔ་ར་མི་ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）", if the word is abbreviated, then "ཨཾ་" becomes invisible, but here if there is a word after it, it should not be made invisible, this is the root word of phonetics.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཀྱང་ཨཾ་མི་མངོན་པར་མ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྒྲ་ཐོབ་པ་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་བས་ཟིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ངེས་པ་ལ་བཞག་
པས་སོ། །ཕ་རོལ་འདིར་ཞེས་ལས་ལ་སྦྱར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་ན། སློབ་ལམ་ན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཡོད་དོ། །མདོར་ན་ཕ་རོལ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམ་སྟེ་སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །འཁོར་གསུམ་པོ་དག་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེ༷ན་པ་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བསྟན་ཏེ་དམིགས་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ས་ཡི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་མཐོན་པོར་གནས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ས་དང་པོ་པའི་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་སྟེ། ས་དང་པོའི་བྱང་སེམས་དེའི་ཡིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་པས་སོ། །ས་དང་པོའི་སེམས་དེ་རང་གི་རྟེན་མཆོག་དམ་པའི་རྟེན་བྱང་སེམས་དེའི་རྒྱུད་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཆགས་མཛེས་པ་རྙེད་གྱུར་པའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འདི་ནི་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསལ་ནས་དེ་དག་རྒྱལ་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོའི་བཤད་པའོ། ༈ །གཉིས་པ་
དྲི་མ་མེད་པ་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང་། ལེའུའི་སྐབས་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཁྱད་གཞི་སའི་ངེས་ཚིགས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། ས་གཉིས་པ་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སད་པར་མ་ཟད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བཅས་འགལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་སྤངས་པ་སྤང་བའི་ཆ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དམ་རྒྱུ་བ་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོས་ཀྱང་དག་པར་གྱུར་པས། དམ་པའི་ལུས་ངག་གི་སྤོང་བདུན་ལས་ཡིན་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དེ་སློང་བྱེད་ལམ་སྟེ་དགེ་བ་བཅུ་ཆར་སོག་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་ཆ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ས་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་ཅིང་དག་པར་བསྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་ལམ་འདི་ལྟ་ཞིག་བཅུ་ཆར་ཡང་། ས་དང་པོ་

【汉语翻译】
即使在地上不显现，（ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）也不会不显现。即使没有被智慧所掌握，由于将获得波罗蜜多的声音回向给大菩提，所以被掌握，因此被安立在必定到达彼岸之处。
如果将“彼岸在此”与业联系起来，那就是到达佛的境界。如果与“以此能到达彼岸”联系起来，那么在学道上也有波罗蜜多。总之，彼岸是轮回大海的彼岸，即断绝了所有二障的佛。由于对这三轮生起了真实的执着，所以显示说这种布施是世间的波罗蜜多，因为是有所缘的。第三是总结地。如月亮高悬，如是安住在胜者之子的第一地的心中。因为是第一地菩萨的心的部分。第一地的菩提心是其自身所依之殊胜神圣所依菩萨的相续，在此相续中，获得了智慧之光，变得美丽，这极喜地如同宝珠、水晶、月亮坛城一般。见道所断之黑暗浓厚，如同所有对治，以智慧彻底遣除，并战胜它们，获得解脱。第二，总结章节。出自《入中论》，是关于第一义菩提心的开示。༈ 第二
宣说无垢地，分为正文和章节总结两部分。第一部分分为：特点、地的词义、地的特点之法、以地的功德进行总结三部分。第一，第二地具有圆满的戒律和清净的功德。不仅在清醒时，甚至在梦中也断除了所有违越的邪淫，从断除的角度进行了安立。身语意的行为或活动，即使是细微的过失也变得清净。因此，是圣者的身语七支，而意的三种是引发之路，即从成办的角度，积聚所有十善。第二部分分为：宣说此地戒律波罗蜜多更加殊胜清净、戒律的赞叹、戒律波罗蜜多的分类三部分。第一部分分为正文和宣说戒律清净之理两部分。正文是：如此善妙的十善道，第一地

【英语翻译】
Even if it is not visible on the ground, (ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: Om) will not be invisible. Even if it is not grasped by wisdom, because the sound of the perfection is dedicated to the great Bodhi, it is grasped, therefore it is established in the place where it is certain to reach the other shore.
If "the other shore is here" is connected with karma, then it is reaching the state of Buddha. If it is connected with "this can lead to the other shore", then there is also Paramita on the path of learning. In short, the other shore is the other shore of the sea of samsara, that is, the Buddha who has cut off all the two obscurations. Because of the attachment to the truth in these three wheels, it is shown that this kind of giving is the Paramita of the world, because it is with object. The third is to summarize the ground. Like the moon hanging high, it dwells in the mind of the first ground of the Victorious Son. Because it is a part of the mind of the Bodhisattva of the first ground. The Bodhicitta of the first ground is the lineage of the supreme and sacred support Bodhisattva on which it depends, and in this lineage, the light of wisdom is obtained, and it becomes beautiful. This extremely joyful ground is like a jewel, crystal, and mandala of the moon. The darkness of what should be abandoned on the path of seeing is thick, like all antidotes, completely eliminating with wisdom, and defeating them, attaining liberation. Second, summarize the chapters. From "Entering the Middle Way", it is an exposition on the first meaning of Bodhicitta. ༈ Second
Explaining the stainless ground, divided into two parts: the main text and the chapter summary. The first part is divided into three parts: characteristics, the meaning of the ground, the characteristics of the ground, and the conclusion from the perspective of the merits of the ground. First, the second ground has perfect precepts and pure merits. Not only when awake, but even in dreams, all violations of adultery are eliminated, and it is established from the perspective of elimination. The behavior or activity of body, speech, and mind, even subtle faults, become pure. Therefore, it is the seven branches of the body and speech of the saints, and the three of the mind are the path of initiation, that is, from the perspective of accomplishment, accumulating all ten virtues. The second part is divided into three parts: explaining that the Paramita of discipline is more superior and pure in this ground, praising the discipline, and classifying the Paramita of discipline. The first part is divided into two parts: the main text and the explanation of the purity of discipline. The main text is: Such a good path of ten virtues, the first ground

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཉིས་པ་དེ་ལ་ཀླགས་ཞེས་སྔ་ལས་བསྣན་ཏེ་ཆེས་ལྷག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕུལ་བྱུང་དག་པའི་དོན་ནོ། །སྤྲིན་བྲལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་
དེ། ཟླ་བས་ཚ་གདུང་ཞི་བ་ལྟར་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པའི་ཞི་བ་དང་དཀར་འོད་ཀྱི་ལམ་མེར་བྱས་པ་ལྟར་འོད་ཆགས་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་མཛེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་སོ་ཐར་གྱི་ཁྲིམས་ཆེས་དག་ཀྱང་དེ་ནི་རློམ་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་དག་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྟ་ན། དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་མི་འགྱུར་བ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གང་ལ་ཚུལ་འཆལ་སྤོང་བ་དང་། སྤང་གཉེན་གང་བྱེད་དང་། གང་གིས་སྤོང་བ་གསུམ་ཆར་ལའང་། དངོས་དངོས་མེད་སོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློའི་རྒྱུ་བ་ཡང་དག་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ལ། བསྔགས་པ་དངོས་དང་། བསྔགས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱང་སེམས་རྣམས་གནས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྟེན་དམན་པར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དགོས་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ལྡན་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་ན་བདེ་འགྲོ་མི་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་དང་། བདེ་འབྲས་ལན་གཅིག་ཏུ་ཟད་པའི་སྐྱོན་དང་། ངན་སོང་ལས་ཐར་དཀའ་བའི་སྐྱོན་དང་། སྐྱོན་དེ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་
སྦྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞི། དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་ངན་པ་ནའང་འབྱུང་བ་དེ་སྐྱེ་བོ་མཐོ་རིས་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐང་པ་ཉམས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཀླུ་དང་ཉི་ཚེ་བ་ཡི་དྭགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངན་འགྲོ་བླུན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དེས་གསར་དུ་སྦྱིན་སོགས་མི་བསྒྲུབ་པས་སྐྱེད་བཅས་དངོས་པོའི་འདུ་བ་སྟེ་རྩ་བ་དེ་ཉིད་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ན། ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྔར་མེད་པའི་འཕེན་པ་དང་བྲལ། སྔར་འཕངས་པ་ལ་སྤྱད་དེ་ཟད་པས་ཁེ་བྱེད་པའི་རྩ་བ་སྤྱད་དེ་ཟད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ། དཔའ་བོ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་འཆིང་བ་མེད་པ་ལྟར། གང་ཚེ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་རང་དབང་འཇུག་ཅིང་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་ན་གནས་པ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན། དཔའ་བོ་བཅི

【汉语翻译】
在“巴”之上的第二个字是“拉”，在前面加上“克”，就变得更加殊胜和非常清净，意思是卓越的清净。如同无云秋季的月亮一样，总是戒律清净。
那（戒律清净），如同月亮平息热恼一样，关闭根门而寂静，如同白光闪耀一样，光明积聚，这两者都非常美丽。第二点是，即使比丘的别解脱戒非常清净，如果认为戒律是凭借傲慢心而清净，或者认为是自性成立的，那么，它就不会成为清净的戒律。因为这个原因，菩萨总是对于舍弃违犯戒律的行为，以及所舍弃的对治，以及用什么来舍弃这三者，都能够完全脱离有实无实等二取之心的流转。第二，赞叹戒律，分为赞叹本身和菩萨安住于具有赞叹的戒律两种情况。第一种情况又分为即使依处低下也需要戒律，以及成为一切功德之依处两种情况。第一种情况又分为，不持戒律的过患和持戒律的利益两种。第一种情况又分为，不持戒律就无法获得善趣的过患，善果一次性耗尽的过患，难以从恶趣中解脱的过患，以及为了消除这些过患，
在布施之后宣说戒律的四种方式。第一种是，布施所产生的受用，即使在恶趣中也会出现，这是因为众生前往善趣的戒律之足衰弱所致，如同龙和尼提瓦以及大神通饿鬼等的受用一样。第二，愚蠢的恶趣众生不会用这些受用新做布施等善事，因此，连本带利的积累，也就是根本都被用尽了。因此，未来他不会再有受用产生，这是因为失去了以前没有的牵引力。以前牵引来的，因为用尽了，就像用尽了生利的根本一样。第三，如同勇士在和谐的地方没有束缚一样，当不依赖他人而能自主行事，并且安住在和谐的天人之处时，如果这个人不认为自己会堕入恶趣，那么勇士就会被束缚。

【英语翻译】
The second letter above "pa" is "la," and by adding "klags" before it, it becomes even more excellent and extremely pure, meaning outstanding purity. Like the moon in the cloudless autumn, always pure in discipline.
That (purity of discipline), like the moon pacifying heat, is peaceful by closing the doors of the senses, and like the shining of white light, the accumulation of light, both of these are extremely beautiful. The second point is that even if a Bhikshu's Pratimoksha vows are very pure, if he thinks that the vows are pure because of arrogance, or that they are inherently established, then it will not become pure discipline. For this reason, a Bodhisattva is always able to completely detach from the flow of dualistic minds, such as existence and non-existence, regarding the act of abandoning immoral conduct, the antidote to be abandoned, and what is used to abandon them. Second, praising discipline, divided into praising itself and the two situations in which Bodhisattvas abide in discipline with praise. The first situation is further divided into the need for discipline even in a lower basis, and becoming the basis of all qualities. The first situation is further divided into the faults of not holding discipline and the benefits of holding discipline. The first situation is further divided into the fault of not being able to obtain a good rebirth without holding discipline, the fault of exhausting good results at once, the fault of being difficult to escape from the lower realms, and in order to eliminate these faults,
Four ways of teaching discipline after giving. The first is that the enjoyment arising from giving can also occur in the lower realms, which is due to the weakening of the feet of discipline for beings to go to the higher realms, like the enjoyment of dragons, Nitiva, and great supernatural hungry ghosts, etc. Second, foolish beings in the lower realms will not use these enjoyments to newly perform giving and other good deeds, so the accumulation of principal and interest, that is, the root itself, is exhausted. Therefore, he will not have enjoyment again in the future, because he has lost the attraction that he did not have before. What was previously attracted is exhausted because it was used, just like exhausting the root of making profit. Third, just as a hero is not bound in a harmonious place, when one can act independently without relying on others and dwells in the harmonious realm of gods and humans, if this person does not think that he will fall into the lower realms, then the hero will be bound.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ནས་རི་སུལ་བསྐྱུར་བ་ལྟར། གཡང་སར་ལྷུང་བས་གཞན་དབང་ཁོ་ན་འཇུག་པར་འགྱུར་བ། ངན་འགྲོ་དེ་ལས་ཕྱི་ནས་གང་གིས་སློ༷ང་བར་འགྱུར་སྟེ་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཐོག་མར་མཛད་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་
པའི་རྗེས་སུ་འགྲོའི་སྟེ་འགྲོ་བའམ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ཉིད་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དགོས་པ་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིང་དུ་རྣམ་འཕེལ་ན། རྒྱུ་སྦྱིན་སོགས་དང་འབྲས་བུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་རྒྱུན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་གསུང་སྐྱེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བདག་ཉིད་ངེས་རྣམས་དང་། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་། མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་ན་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་གཅོད་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྔགས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱང་སེམས་རྣམས་གནས་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ཀླུ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གནས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་དང་། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་རྣ་ནག་མ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་བཞིན། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་བྱས་ས་གཉིས་པའི་བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རང་གིས་འཁོར་གྲོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་མི་འདོད་དེ་ཚུལ་འཆལ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ། གང་ཟག་གང་གིས་སྤང་བྱ་གང་ཞིག་སེམས་
ཅན་གང་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བཤད་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འཁོར་གསུམ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་ཆགས་པས་སྟོང་པའི་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ། རྒྱལ་སྲས་ས་གཉིས་པ་པའི་ཟླ་བ་ལས་བྱུང་བ་ས་གཉིས་པ་དེ་སྲིད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མིན་ཡང་སྲིད་པ་ཡི་དཔལ་གྱུར་འཆལ་ཚུལ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་འདི་ཡང་། སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་འཆལ་ཚུལ་གྱི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་བཤད་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་བཤད་པ་ལ། ཁྱད་གཞི་སའི་ངེས་ཚིག་བཤད་པ། ཁྱད་ཆོས་སའི་ཡོན་ཏན། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ

【汉语翻译】
就像放弃了山洞一样，坠入悬崖就会完全受制于他人，从恶趣中之后谁能扶起呢？不会有人扶起的。第四，因此，诸佛最先宣说布施之语，然后宣说持戒布施，也就是宣说随行或关联之语。第二，必要是布施的功德在持戒的田中增长，那么，作为因的布施等和作为果的身体受用美好，就能不断地享用，越来越好。第二，成为一切功德之所依的方式是，对于各个凡夫、声闻、独觉的道路上自己决定的人们，以及菩萨们来说，一定是好的，增上生的因就是持戒，没有其他的，也就是如果离开持戒就不能成就，不是断绝其他的因。第二，赞叹具有那种功德的持戒，菩萨们安住的方式是，就像具有洁净的龙安住，大海就与尸体在一起，吉祥和黑耳母（即不吉祥）不在一起安住一样。同样，持戒自在的二地菩萨大士，不愿与自己行为不端的眷属朋友在一起安住，也就是没有行为不端的人。第三，分类上，如果对谁放弃，放弃什么，对哪个有情放弃的三轮有所执着，那么那种持戒就被称为世间的波罗蜜多。如果那种持戒对三轮的真实执着空性，被无漏智慧所摄持，那就是出世间的持戒波罗蜜多。第三，总结。菩萨二地是从月亮中产生的，二地虽然不属于有，但因为是有之庄严，远离了邪淫的污垢，所以二地无垢也像秋季的月光一样，消除众生心中邪淫的痛苦。第二，章节总结。入中论中宣说了二地发心。༈。第三，宣说三地发光地，特点是解释地的定义，特点是地的功德，总结地的功德的叙述。

【英语翻译】
Just like abandoning a mountain cave, falling into a cliff will completely subject one to others. Who can lift one up from the lower realms afterwards? No one will lift them up. Fourth, therefore, the Buddhas first speak of generosity, and then speak of moral discipline, that is, they speak of following or related words. Second, the necessity is that if the merit of generosity increases in the field of moral discipline, then the cause of generosity and the effect of good body and enjoyment can be continuously enjoyed, getting better and better. Second, the way to become the basis of all virtues is that for each ordinary person, the self-determined ones on the path of the Hearers and Solitary Buddhas, and the Bodhisattvas, it must be good, and the cause of higher rebirth is moral discipline, there is no other, that is, if one leaves moral discipline, it cannot be achieved, it is not cutting off other causes. Second, praising the moral discipline that has that virtue, the way the Bodhisattvas abide is, just as the clean dragon abides, the great sea is with the corpse, and auspiciousness and black-eared mother (i.e., inauspiciousness) do not abide together. Similarly, the great Bodhisattva of the second ground who is free in moral discipline does not want to abide with his retinue and friends who are immoral, that is, there are no immoral people. Third, in terms of classification, if one is attached to the three wheels of who abandons, what is abandoned, and to which sentient being one abandons, then that moral discipline is called the worldly pāramitā. If that moral discipline is empty of the true attachment to the three wheels and is possessed by uncontaminated wisdom, then that is the transcendental moral discipline pāramitā. Third, conclusion. The Bodhisattva second ground is produced from the moon, and although the second ground does not belong to existence, it is the splendor of existence, and is free from the defilement of adultery, so the second ground, which is stainless, is like the moonlight in autumn, eliminating the suffering of adultery in the minds of beings. Second, chapter summary. In the Madhyamakāvatāra, the second ground of bodhicitta is explained. ༈. Third, explaining the third ground, the illuminating ground, the characteristic is explaining the definition of the ground, the characteristic is the qualities of the ground, and concluding the description of the qualities of the ground.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ། དང་པོ། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས། གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཀུན་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་ས་ནི་གསུམ་པ་འདི་འོད་བྱེད་པ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ལ། ས་གསུམ་པ་དེ་ཚེ་ཉི་མ་འཆར་བའི་སྔ་རོལ་དུ་
ཟངས་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཟངས་འདྲའི་སྣང་བ་དམར་ལམ་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་ཆོས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་ལ། ས་འདིར་ལྷག་པ་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་དང་། ས་འདིར་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ས་འདིར་བཟོད་པ་ལྷག་ཚུལ་དང་། བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ། བཟོད་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ། གལ་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་གནས་མིན་པ་བྱང་སེམས་ལ་འཁྲུག་པ་འགའ་ཡིས་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ལས་ཤ་ནི་གཏིང་གི་རུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡུན་རིང་དུ། མནར་བའི་ཕྱིར་སྲང་རེ་རེ་ནས་བཅད་པར་གྱུར་ཀྱང་བྱང་སེམས་དེའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་ལ། དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དེར་མ་ཟད་བདག་མེད་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། གཅད་བྱ་གང་ཞིག་གང་ཟག་གང་གིས། དུས་གང་ཚེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གཅོད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀུན་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་མཐོང་བ་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་ཆེས་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་
སྐྱོན་ལ་བསམ་སྟེ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། བཟོད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམ་སྟེ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དོན་མེད་པས་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པར་བསམ་སྟེ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ། ཕན་བྱེད་གནོད་པར་བསྒྱུར་མི་རིགས་པར་བསམ་སྟེ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ། ཁོང་ཁྲོ་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བར་བསམ་སྟེ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ། འདི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་མར་བསམ་སྟེ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་གལ་ཏེ་གནོད་བྱེད་དེར་བཀོན་པ་སྟེ་ཁྲོ་ན། དེ་ལ་བཀོན་པས་སྔར་བྱས་ཟིན་གྱི་གནོད་པ་ལྡོག་གམ་ཅི། དེ་ཕྱིར་དེར་བཀོན་ངེས་པར་ཚེ་འདིར་དོན་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་རྣམ་སྨིན་ཡིད་མི་འོང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ། རང་གི་སྔོན་བྱས་པ་ཡི་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ཟད་པར་བྱེད་པར་བར

【汉语翻译】
三、第一，以焚烧所有知识之薪柴的智慧之火，能使二取之戏论皆寂灭于平等性中的自性之光生起，故此第三地为发光地，即如来之子。此第三地如旭日东升前，出现如铜之景象般，此处亦于后得位出现赤裸裸的如铜之景象。二、殊胜功德地之功德，此处宣说殊胜之忍辱波罗蜜多，及此处宣说生起之其他功德二者。初者，此处忍辱增上之理，修忍辱之理，忍辱之分类三者。初者，若于非嗔恚之境之菩萨，以若干扰乱，长时为折磨彼菩萨之身，从肉至深处之骨，一两一两地割截，然彼菩萨之大忍辱，于能断彼者，反更增上。二者，修忍辱之理，胜义谛之门修忍辱之理，及世俗谛之门修忍辱之理二者。初者，不仅如此，见无我之菩提萨埵，何者为所割，何人为能割，于何时割，以何方式割，以何之故，彼菩萨视一切法如影像般，故彼菩萨极能忍辱。二者，思维嗔恚之过患而修忍辱之理，思维忍辱之利益而修忍辱之理，及共同作结三者。初者，思维无义故不应嗔恚而修忍辱，思维饶益转为损害不应嗔恚而修忍辱，思维嗔恚罪恶极为强大而修忍辱，及思维此生来世所生之众多过患而修忍辱之理四者。初者，若我受损害，若于能损者嗔责，以嗔责彼，能使先前已作之损害退还耶？故于彼嗔责，定于此生无义，且与来世亦相违，死后将生起不悦意之异熟故。二者，自己先前所作之不善业之果，若能使之耗尽

【英语翻译】
Three. First, with the fire of wisdom that burns all the firewood of knowledge, the light of the self-nature that can pacify all the proliferations of dualistic appearance into equanimity arises, therefore this third ground is the illuminating ground, that is, the son of the Sugata. This third ground is like the appearance of copper before the sun rises, here too, in the post-attainment, a naked copper-like appearance arises. Second, the qualities of the special ground, here are explained the special perfection of patience, and here are explained the other qualities that arise, these two. The first, the way patience increases on this ground, the way to cultivate patience, and the three divisions of patience. First, if a Bodhisattva who is not an object of anger is disturbed by some disturbances, and his body is tormented for a long time, from the flesh to the deep bones, cut off ounce by ounce, then the great patience of that Bodhisattva will increase even more towards the one who cuts it off. Second, the way to cultivate patience, the way to cultivate patience through the door of ultimate truth, and the way to cultivate patience through the door of conventional truth, these two. First, moreover, the Bodhisattva who sees selflessness, what is to be cut, who is the cutter, when to cut, how to cut, and why, that Bodhisattva sees all dharmas as images, therefore that Bodhisattva is extremely patient. Second, the way to cultivate patience by thinking about the faults of anger, the way to cultivate patience by thinking about the benefits of patience, and the three concluding together. First, cultivating patience by thinking that it is meaningless and one should not be angry, cultivating patience by thinking that benefiting turns into harming and one should not be angry, cultivating patience by thinking that anger is an extremely powerful sin, and the four ways to cultivate patience by thinking about the many faults that arise in this life and the next. First, if I am harmed, if I blame the one who harms, by blaming him, can the harm that has already been done be reversed? Therefore, blaming him is definitely meaningless in this life, and also contradicts the next life, because unpleasant results will arise after death. Second, if one can exhaust the results of one's previous unwholesome actions

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་དེ་ཉིད་ཀོ། གནོད་བྱེད་གཞན་ལ་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་ནི་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་ཏེ། སླར་རྒྱུ་བསྒྲུབ་སྟེ་ས་བོན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བུར་ན་འཁྲིད་པར་བྱེད་དེ་བཟང་པོ་ངན་པར་བསྒྱུར་མི་རིགས་པས་སོ། །གསུམ་པ། གང་ཕྱིར་ཡུལ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་
ཁྲོས་པ་ཡིས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། མི་བཟོད་པ་ལས་གཞན་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་སེམས་ཡིན་པས་ཡུལ་བྱང་སེམས་མཉམ་པ་ལ་ཁྲོས་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་། བྱང་སེམས་མིན་པས་ཡུལ་བྱང་སེམས་ལ་ཁྲོས་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་མངོན་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་གཅིག་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་མ་མཐོན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྡང་བ་ཙམ་བསྐྱེད་ན་སེམས་དེ་བསྐྱེད་གྲངས་ཅི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བསྐལ་པར་གཞི་ནས་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་ལ། བགོ་ཚུལ་ཡང་དཔེར་ན་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་མྱུར་བོར་སྦྱོར་ལམ་དུ་འཕོ་ཐུབ་པ་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལ་ཁྲོས་ན་ཁྲོ་སེམས་ཀྱི་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་བར་སྦྱོར་ལམ་དུ་འཕོ་མི་ཐུབ་པར་གཞི་ནས་ལམ་ལ་སློབ་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ། ཁྲོ་བ་སྐྱེས་ཙམ་ནས་གདོང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སུ་བྱེད་ཅིང་དམ་པ་མིན་པར་བཀྲི༷་བ་དང་། ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་ཤེས་པའི་རྣམ་དཔྱོ༷ད་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེད་ཅིང་ཁོང་ཁྲོས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཏེ་ལོང་བ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། མི་བཟོད་པ་ཡིས་མྱུར་དུ་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ལ་བསམ་སྟེ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཟོད་པའི་
ཕན་ཡོན་ནི། བཟོད་པས་བཤད་ཟིན་མ་ཐག་ཁོང་ཁྲོའི་སྐྱོན་རྣམས་དང་འགལ་བའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བྱེད་དོ། །བཟོད་པས་ལུས་མཛེས་པ་ཐོབ་ཅིང་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ལ་ཕངས་ཤིང་གཅེས་པ་དང་ལུགས་དང་ལུགས་མིན་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤི་ན་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ནི་ལྷ་མིའི་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པ་དང་ཁྲོ་སོགས་སྡིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ནི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྲོ་བ་དང་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རིག་པར་བྱས་ཏེ། མི་བཟོད་པ་སྤངས་ནས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས་བསྔགས་པའི་བཟོད་པ་རྟག་ཏུ་མྱུར་དུ་བསྟེན་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། གསུམ་པ་དབྱེ་བ། བཟོད་པ་བསྒོམས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོས་ཀྱང་། བཟོད་པའི་འཁོར་ག

【汉语翻译】
那正是想要述说的损害啊！对损害者反过来进行损害，以及由于愤怒而产生的痛苦。如果再次去造作原因，就像种子一样，如何能引导到菩提呢？所以不应该将善转变为恶。第三，因为对王子们
发怒的缘故。布施和持戒所产生的善根，积累百劫的善业，会被愤怒一瞬间摧毁，因为这个缘故。没有比不忍更大的罪恶了。而且，如果是菩萨，对同等地位的菩萨发怒，会显现一百劫的罪业；如果不是菩萨，对菩萨发怒，会显现一千劫的罪业。菩萨对菩萨，即使只是在身语上没有显露的意念上的嗔恨，产生多少次这样的嗔恨心，就要在多少劫中重新开始积累资粮。积累的方式就像，比如从资粮道快速进入加行道，如果对获得授记的人发怒，那么在嗔恨心的次数那么多的劫中，都无法进入加行道，而必须重新开始修学道。第四，仅仅是生起愤怒，就会使面容变得丑陋，变得不像圣者一样光彩，并且会夺走分辨正理和非理的智慧，愤怒会扰乱心绪，变得像瞎子一样。考虑到不忍会迅速导致来世堕入恶趣的过患，所以应当修习忍辱。第二，忍辱的
利益是：忍辱会产生与前面所说的愤怒的过患相反的功德。忍辱能获得美丽的身体，会被圣者们怜悯和珍爱，并且精通正理和非理，死后能获得天人的果位，以及能使愤怒等罪业消尽。第三，总结。无论是凡夫还是王子菩萨们，都应该了知修习愤怒和忍辱的过患和功德。舍弃不忍，恒时迅速地依止被圣者们赞叹的忍辱，也就是修习忍辱。第三，分类。即使为了获得圆满正等觉的菩提而修习忍辱后进行回向，忍辱的轮

【英语翻译】
That is precisely the harm one wishes to describe! To retaliate against the harmer, and because of the suffering caused by anger. If one were to create causes again, like a seed, how could it lead to enlightenment? Therefore, one should not transform good into evil. Third, because towards the princes,
Anger arises. The merit arising from generosity and discipline, accumulated for hundreds of eons, is destroyed in an instant by anger, for that reason. There is no sin more powerful than impatience. Moreover, if one is a Bodhisattva and becomes angry with a Bodhisattva of equal standing, a hundred eons of sin will manifest; if one is not a Bodhisattva and becomes angry with a Bodhisattva, a thousand eons of sin will manifest. If a Bodhisattva harbors only mental hatred towards another Bodhisattva, without expressing it in body or speech, then for as many times as that hatred arises, one must start accumulating merit from the beginning for that many eons. The way to accumulate is like, for example, if one is able to quickly transition from the great accumulation path to the path of preparation, but becomes angry with someone who has received a prophecy, then for as many eons as the number of times one is angry, one will not be able to transition to the path of preparation and must start learning the path from the beginning. Fourth, merely arising anger makes the face ugly, making one appear not like a holy being, and it steals the wisdom to distinguish between what is right and wrong. Anger agitates the mind, making one like a blind person. Considering the faults of impatience, which quickly lead to lower realms in the next life, one should cultivate patience. Second, the
Benefits of patience are: Patience produces the opposite qualities that contradict the faults of anger mentioned earlier. Patience obtains a beautiful body, is pitied and cherished by holy beings, becomes proficient in what is right and wrong, obtains the birth of gods and humans after death, and exhausts sins such as anger. Third, conclusion. Whether ordinary beings or princes, Bodhisattvas, they should understand the faults and merits of cultivating anger and patience. Abandoning impatience, one should always quickly rely on patience, which is praised by holy beings, that is, cultivate patience. Third, classification. Even if one dedicates the merit after cultivating patience for the sake of attaining perfect and complete enlightenment, the wheel of patience

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཅེས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ས་འདིར་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ནི། ས་གསུམ་པ་དེར་རྒྱལ་སྲས་དེ་ཡིས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་དང་ཚད་མེད་བཞི་དང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཀྱང་
ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ་ས་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱའོ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྤང་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པས་དྲང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པར་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕལ་ཆེར་བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་ནས་འདོད་པའི་འདམ་ནས་འདོན་པ་ལ་མཁས་པས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་ལ། ཕར་ཕྱིན་སྔ་མ་གསུམ་ཐུན་མོང་དུ་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ས་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ། སྦྱིན་པ་དང་སོགས་སྒྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་དེ་དག་ཕལ་མོ་ཆེ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་རམ་གཙོ་ཆེ་བར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ལ། འབྲས་དུས་ན་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ས་གསུམ་པ་པ་ཉི་མ་ལ་གནས་འོད་བྱེད་འདི་བྱང་སེམས་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་མུན་པ་དོན་དམ་པའི་ས་འདི་འབྱུང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་པོ་ས་དེ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་བསལ་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་དེ་བསྟན་པས་འགྲོ་བའི་སྟེ་འགྲོ་བ་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་དེའི་གེགས་མུན་པ་
རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་། ས་འདིར་ཉེས་མུན་འཇོམས་པའི་དབང་པོ་ཉི་ཟེར་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣོ༷་བར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱོན་ལྡན་སྐྱེ་བོར་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱུད་སྣུམ་ཞིང་བཟོད་པ་བསྒོམ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་བཤད་པའོ། ༈ །བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ས་འདིར་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པ། སའི་ངེས་ཚིག་སྤང་བའི་ཁྱད་པར་གསུམ། དང་པོ། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསོད་ནམས་དང་བློ་གྲོས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལེ་ལོ་གཏན་ནས་སེལ་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་གང་དུ་ལྷག་པ

【汉语翻译】
如果在三者中有所执着，那就是世俗之人。如果没有执着，那么佛陀就已证悟超越世间的彼岸。第二，此地出现的其他功德是：在那第三地，那位王子获得了四禅定、四无色定、四无量定和五神通，并且贪欲、嗔恨和愚痴也完全止息，这是该地本身应断除的。获得自身相续中断除和证悟的殊胜之处，也是由不畏惧甚深的忍辱所引导。那位菩萨也总是能够摧毁世俗之人的贪欲，并且大多会变成帝释天，善于从欲望的泥潭中解脱出来。第三，总结。分为共同总结前三度，以及分别总结此地两种。第一，布施等，等字包括持戒和忍辱，这三种法大多，或者说主要为善逝所赞叹的在家之人，并且名为福德之聚也是这些，成熟时是佛陀色身的自性，是色身的因。第二，佛子第三地者，如太阳般安住发光，首先断除属于菩萨自身相续的，成为生起胜义谛之地的障碍的黑暗，然后通过宣说它，显现想要断除其他众生相续中的障碍黑暗。虽然此地断除罪恶黑暗的力量如阳光般极其锐利，但也不会对有缺点的众生发怒，因为慈悲的功德使相续柔和，并且修习忍辱。第二，章节的名称。《入中论》中，讲述第三胜义谛菩提心。第四，讲述发光，分为三：此地精进增上，地的定义，断除的差别三种。第一，增上生和决定胜的所有功德都随顺精进，精进是福德和智慧，也就是智慧之聚的因，完全遣除懈怠，精进在何处增上

【英语翻译】
If there is clinging to the three, then that is a worldly person. If there is no clinging, then the Buddha has demonstrated that he has attained the other shore beyond the world. Second, other qualities that arise in this ground are: In that third ground, that prince obtains the four dhyanas, the four formless absorptions, the four immeasurables, and the five supernormal cognitions, and also desire, hatred, and ignorance are completely exhausted, which is what is to be abandoned by the ground itself. Obtaining the special qualities of abandonment and realization in one's own continuum is also guided by patience that does not fear the profound. That Bodhisattva is also always able to destroy the desire of worldly people, and will mostly become Indra, skilled at extracting from the mire of desire. Third, conclusion. Divided into a common conclusion of the first three perfections, and a separate conclusion of this ground. First, generosity and so on, the word "so on" includes morality and patience, these three dharmas are mostly, or mainly, praised by the Sugata for householders, and the accumulation called merit is also these, and at the time of fruition, it is the nature of the Buddha's form body, the cause of the form body. Second, the son of the Victorious One, the one on the third ground, abides like the sun and emits light, first eliminating the darkness that belongs to the Bodhisattva's own continuum, which is an obstacle to the arising of the ground of ultimate truth, and then by proclaiming it, manifesting the desire to eliminate the darkness of obstacles in the continuums of other beings. Although the power to eliminate the darkness of faults in this ground is extremely sharp like sunlight, it will not become angry with flawed beings, because the qualities of compassion make the continuum smooth, and because of cultivating patience. Second, the name of the chapter. From the "Entering the Middle Way," explaining the third ultimate Bodhicitta. Fourth, explaining the emanation of light, divided into three: diligence is superior in this ground, the definition of the ground, and the difference of abandonment. First, all the qualities of higher realms and definite goodness follow diligence, and diligence is the cause of merit and intelligence, that is, the accumulation of wisdom, completely eliminating laziness, wherever diligence is superior.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ར་འབར་བར་གྱུར་པ་ཡི་ས་དེ་ནི་བཞི་པ་འོད་ནི་འཕྲོ༷་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་དེར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སྲས་ལ་རྫོགས་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ས་གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཟངས་ཀྱི་འོད་བས་ལྷག་པར་འབྱུང་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བས་ན་འོད་འཕྲོ་བའོ། །གསུམ་པ། རང་དུ་ལྟ་བ་སྟེ་བདག་ལྟ་ཕྲ་བ་དང་འབྲེ༷ལ་བའི་རང་རྐྱར་འཛིན་པ་སོགས་གང་ཟག་གི་བདག་རགས་པ་དང་ཆོས་
བདག་སོགས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ་ས་དེའི་སྤང་བྱར་གྱུར་པའི་བདག་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་འཇོམས་པའོ། །ལེའུའི་མིང་ནི། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་བཤད་པའོ།། །།ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་བཤད་པ་ལ། ཁྱད་གཞི་སའི་ངེས་ཚིག་དང་། ཁྱད་ཆོས་སའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ། བདག་ཉིད་ཆེ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལྔ་པ་དེ་བདུད་རྣམས་ཀུན་ཀྱིས་ཀྱང་། སྦྱང་དཀའི་ས་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཕམ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ས་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཆེས་ལྷག་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་སྟེ་འཕགས་པའི་མིང་ཅན་དེས་བདེན་པ་བཞིའམ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོ་རྟོགས་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་འཐོབ་པའོ། །ལེའུའི་མིང་ནི། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པ་བཤད་པའོ།། །།གཉིས་པ་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བཤད་པ་ལ། ཡུལ་ཅན་སའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་མཉམ་བཞག་སེམས་ཕུལ་བྱུང་ལ་གནས་ཏེ། བདེན་མཁས་རྫོགས་པའི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་
རྟེན་འབྲེལ་ལམ་མཐོང་བས་རྫོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ས་ལྔ་པར་ལམ་བདེན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ་འཐོབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་། འདི་སྣང་ཚོད་པའི་ཆོས་ཀུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྟེ་རྟེན་འབྱུང་ངམ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མཆོག་ལ་གནས་པས་ན་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་དེའི་དབང་གིས་སོ། །འགོག་པ་ཞེས་པ་ཚོགས་བདུན་འཁོར་བཅས་བཀག་པའི་ཉན་རང་གི་ལྟར་མིན་པར། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དང་། ཆེ་བ་དེ་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
第四地是发光地。第二，在此地上，对于如来佛子的圆满菩提之道的三十七法，特别精进修习后所生的智慧之光，比第三地时的铜光还要强烈，因为发光，所以是发光地。第三，执着于自我的观点，即与微细的我见相关的自私自利等，以及人我粗大和法我等完全灭尽，即摧毁此地所断除的二我之种子。章节的名称是：《入中论》中关于第四发胜义心的阐述。第五，阐述难以调伏的地。分为：作为特点的基础之地的定义，以及作为特点的地的功德两个方面。第一，自身伟大，即第五地的菩萨，即使被所有魔众，处于难以调伏之地时，也不能被击败。第二，此地禅定波罗蜜多最为殊胜，依靠它，具有贤善智慧，即具有圣者之名者，对于四谛或二谛的极细微之自性，也能通达，并且获得精通。章节的名称是：《入中论》中，关于第五发胜义心的阐述。第二，阐述第六地现前。分为：有境之地的体性简要阐述，境空性广说，以及地的功德之结尾三个方面。第一，第六地趋向现前，安住于殊胜的等持心中。以通达真谛的圆满智慧之力，通达缘起道或见道的圆满，如影像般的法性，并且，在第五地以道谛为对境的缘故，对于佛法现前或获得趋向现前，此显现的诸法皆为相互依存而生的，即缘起或仅仅是因缘的真如，见到此，安住于殊胜的智慧波罗蜜多，因此将获得灭谛，即由彼因的支配。灭谛是指遮止七聚及其眷属，并非声闻缘觉之见，而是指远离戏论的真实边际。第二，分为：宣说空性之伟大，以及具备此伟大之空性真实宣说两个方面。第一，如何

【英语翻译】
The fourth ground is the Radiant Ground. Secondly, on this ground, the light of wisdom born from particularly diligently practicing the thirty-seven dharmas of the complete path to enlightenment for the Thus-gone One's spiritual sons, is stronger than the copper light of the third ground, and because it radiates light, it is the Radiant Ground. Thirdly, clinging to the view of self, that is, selfishness related to subtle self-view, etc., as well as the gross self of persons and the self of phenomena, etc., are completely exhausted, that is, the seeds of the two selves to be abandoned on this ground are destroyed. The name of the chapter is: Explanation of the Fourth Generation of Ultimate Mind in the Introduction to the Middle Way. Fifth, explaining the ground that is difficult to tame. It is divided into two aspects: the definition of the ground as the basis of characteristics, and the merits of the ground as characteristics. First, the self is great, that is, the bodhisattva of the fifth ground, even if he is in the difficult-to-tame ground by all the demons, cannot be defeated. Second, the perfection of meditation is most excellent on this ground, and relying on it, one with virtuous wisdom, that is, one with the name of a noble one, can also understand the extremely subtle nature of the four truths or two truths, and also attain proficiency. The name of the chapter is: In the Introduction to the Middle Way, the explanation of the fifth generation of ultimate mind. Second, the sixth ground, Manifestation, is explained. It is divided into three aspects: a brief explanation of the nature of the ground with an object, a detailed explanation of the emptiness of the object, and a conclusion stating the merits of the ground. First, the sixth ground tends to manifest, abiding in the excellent samadhi mind. With the power of the complete wisdom of understanding the truth, one understands the complete dependent arising path or the nature of phenomena like an image, and because the fifth ground has the path truth as its object, one tends to manifest or attain manifestation of the Buddha's Dharma, and all the phenomena that appear are interdependent, that is, the suchness of dependent arising or mere conditions, seeing this, one abides in the excellent perfection of wisdom, therefore one will attain cessation, that is, by the power of that cause. Cessation means blocking the seven aggregates and their retinues, not the view of the Hearers and Solitary Realizers, but the true limit free from elaboration. Second, it is divided into two aspects: proclaiming the greatness of emptiness, and the actual proclamation of emptiness with that greatness. First, how

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ། མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་གར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡི་ཡུལ་དུ་བདེ་བླག་འཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བློས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས། དེ་ཉིད་ལྟ་བའི་མིག་ཉམས་པའི་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བླངས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་འོད་རྒྱལ་བའི་ས་ཉིད་ལ་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། གང་ལ་བཤད་པའི་སྣོད་
དང་། གང་བཤད་པའི་ཆོས་གསུམ། དང་པོ། འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པའི་དོན། བྱང་སེམས་ས་དྲུག་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་བློ་མིག་གཡོགས་པ་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དུ་མི་འགྲོ་ཡི། དྲུག་པ་སོགས་ས་གོང་མ་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དྲི་བ་མིན་གྱི། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་མིག་སྨན་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་འཇོམས་པར་བསྡུས་པ། བློའི་སྤྱན་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཏོག་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་གྱུར་ལ་དྲི་བའི་དབང་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཡུམ་དང་ས་བཅུ་པ་སོགས་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ལས། ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མ་གསུང་ངམ། ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཤོད་ཅིག་ཞེ་ན། ལུང་གི་དགོངས་པ་ཡང་ངེས་པར་དཀའ་བས་བདག་འདྲ་བས་ལུང་ལས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རང་དབང་དུ་བསྟན་མི་ནུས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་དྲུག་པ་དེ་ཡིས་ཆེས་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྟོགས་པ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་དང་དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དེ་ལས་གཞན་ཡང་རིགས་པས་ཆེས་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་འཕགས་
པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ལས། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ལུགས་བཞིན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་བཤད་པའི་སྣོད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལ་བཤད་ན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་གཉིས། དང་པོ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོས་ནས་ནང་དུ་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཆི་མས་མིག་བརླན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡི་ས་བོན་ནམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ས་བོན་ཡོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་གང་ཟག་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཆད་འ

【汉语翻译】
如同盲人群体，毫无困难地轻易地，一位有眼之人，轻易地将他们引导至想要去的地方，同样，在此，凭借智慧的波罗蜜多，取走那些观看它的眼睛受损的布施等其他波罗蜜多的功德，前往果实圆满光明胜利之地。第二，有如何讲述的方式，向谁讲述的器皿，以及讲述的法三个方面。第一，解释中所说的意义。菩萨六地如何见到缘起的真如呢？被无明的翳障遮蔽了智慧之眼的我们，不会去往你们的境界。如果成为安住于第六地等更高地的境界，那就不是对我们的提问了。以证悟空性的眼药，摧毁无明的翳障而概括。请问智慧之眼远离无明昏暗翳障的佛和菩萨吧。这是为了询问那真如的显现之义。如果从《母经》和《十地经》等经典中说，行持般若波罗蜜多的菩萨没有见到缘起的真如吗？请跟随经文的说法。经文的密意也很难确定，像我这样的人即使依据经文也无法自主地显示那真如。然而，显示那真如的量士夫论典是：如同第六地那样，他领悟了极其深奥的法。不仅是中观论典的经文，而且其他也以理证极其清晰地显示，因此，如此成为的圣者龙树的宗派中，我月称将讲述如何安住的方式。第二，有确定向谁讲述的器皿，以及向他讲述则以功德产生的方式劝请听闻两个方面。第一，即使在凡夫的时候，听到空性的言论没有颠倒，内心也反复生起极大的欢喜，从极大的欢喜中生起外在的征兆，眼泪湿润眼睛，身体汗毛竖立的人，他具有圆满正等觉无分别智慧的种子，或者说具有证悟空性的种子，因此，那人就是接近显示那真如的器皿，对他讲

【英语翻译】
Just as a group of blind people, easily and without difficulty, are led by a single person with sight to the place they wish to go, so too, here, by means of the perfection of wisdom, taking the merits of other perfections such as generosity, whose eyes for seeing it are impaired, one goes to the ground of complete light and victory in fruition. Secondly, there are three aspects: how to explain, the vessel to whom to explain, and the Dharma to be explained. First, the meaning stated in the commentary. How does a bodhisattva on the sixth ground see the suchness of dependent arising? We, whose eye of wisdom is obscured by the cataract of ignorance, do not go to your realm. If it becomes the realm of those abiding on the higher grounds such as the sixth, then it is not a question for us. Summarizing by destroying the cataract of ignorance with the eye medicine of realizing emptiness. Ask the Buddhas and Bodhisattvas whose eye of wisdom is free from the dim cataract of ignorance. This is for the sake of inquiring about the meaning of the manifestation of that suchness. If it is said in the sutras such as the Mother Sutra and the Ten Bhumi Sutra, doesn't a bodhisattva practicing prajnaparamita see the suchness of dependent arising? Please speak following the scriptures. The intention of the scriptures is also difficult to ascertain, so even if I were to rely on the scriptures, I would not be able to independently show that suchness. However, the valid treatises that show that suchness are: Just as the sixth ground, he realized the most profound Dharma. Not only the scriptures of the Madhyamaka treatises, but also others are shown very clearly by reasoning, therefore, in the tradition of the noble Nagarjuna who became like that, I, Chandrakirti, will explain how to abide. Secondly, there are two aspects: identifying the vessel to whom to explain, and encouraging listening by explaining that if one explains to him, merits will arise. First, even at the time of ordinary beings, having heard the words of emptiness without distortion, great joy repeatedly arises inwardly in the mind, and from the great joy, external signs arise, tears moisten the eyes, and the hairs of the body stand on end. He has the seed of the non-conceptual wisdom of the complete perfect Buddha, or the seed of realizing emptiness, therefore, that person is the vessel for closely showing that suchness, explain to him.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་གྱི་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་བསྟན་ན་འབད་པ་འབྲས་བཅས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་དང་། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཟག་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་རྟེན་པ་
གང་། །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆེས་འཐད་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས། ཐབས་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་མིན་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་ཇི་ཙམ་གོ་བ་རྙེད་པ་དེ་ཙམ་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉན་སྒོམ་རྒྱུན་ཆད་དུ་དོགས་པས་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་ནས་མི་ཉམས་པར་སྲུང་ཞིང་གནས་པར་འགྱུར་ལ། བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་ལྟ་བ་ཉན་སྒོམ་གྱི་རྐྱེན་ཟས་སྨན་གོས་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡར་མར་ཞིང་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞིང་ལྟ་བ་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲལ་བས་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པར་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །ཁྲོ་བས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་། མདོག་ངན་ཐོབ་པ་དང་། འཕགས་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་མ་བསྔོས་ན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མི་འཕེལ་བས་
ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དེ་ཡི་དགེ་བའང་། སྟོང་ཉིད་གཟིགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དགྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་མི་ནུས་པས་ལྟ་བ་དེ་ལྡན་གྱི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་ཡ་མ་བྲལ་བ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་ནི། ཚོགས་སྦྱོར་བགྲོད་ནས་རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནི་འཐོབ་འགྱུར་བས་ས་རབ་དགའ་དེ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བས་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་མཉན་པར་གྱིས་ཤིག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་ལུང་

【汉语翻译】
为了阐述转变的殊胜意义之真谛，如果阐述，努力就会有成果。第二，有两种：世俗方便的功德产生之方式，和胜义智慧的功德产生之方式。第一，对某人阐述空性之后，会产生随之而来的功德。如《菩提心释》所说：知晓诸法皆空性，所依之业与果报，此乃奇特中之奇特，此乃稀有中之稀有。如是，依赖于无自性，对一切因果作用都极为合理生起定解之后，如果对方便方面越来越欢喜和愉悦，那就是获得了正确的见解。如果不是这样，就不能成为空性的容器。如果对空性有错误的见解，智慧浅薄者将会毁灭。这就是（上述偈颂）出现的原因。因此，对空性理解得越多，就越能确定因果，如果因为戒律松弛而堕入恶趣，就会担心空性之见闻思修中断，所以总是正确地受持戒律，守护而不衰减并安住其中。即使转生善趣，也会将见闻思修的助缘，如食物、医药、衣物等受用之资具，布施给上下田，并且看到见解与慈悲分离就无法成佛，从而在相续中修持大慈悲。由于嗔恨而堕入恶趣，获得丑陋的相貌，以及圣者们不喜悦等，从而修持安忍，并且如果没有将善根回向给佛果，就不会无间断地增长，因此，戒律等善根，为了救度趋向证悟空性之究竟——佛陀之菩提，而完全回向。由于声闻、缘觉等无法如实阐述空性，因此对具有此见解的圆满菩提萨埵们极为恭敬。第二，如是深奥，即智慧与广大之行不分离，对此善巧之人，通过积累和加行道，次第获得极喜地，因此为了追求极喜地，请听闻将要阐述的甚深之道。其中，为了阐述诸法之真实性，引用

【英语翻译】
In order to elucidate the truth of the profound meaning of transformation, if elucidated, effort will be fruitful. Secondly, there are two: how the merits of conventional means arise, and how the merits of ultimate wisdom arise. First, after explaining emptiness to someone, the merits that follow will arise. As stated in the Bodhicitta Commentary: Having known that all phenomena are empty, Whatever relies on actions and results, This is more wondrous than wonder, This is more marvelous than marvel. Thus, relying on the absence of inherent existence, after gaining certainty that all causes and effects are extremely reasonable, if joy and delight in the means aspect increase more and more, then one has obtained the correct view. If not, one cannot become a vessel of emptiness. If one has a wrong view of emptiness, those with little wisdom will be ruined. This is the reason for the appearance (of the above verse). Therefore, the more one understands emptiness, the more one can be certain of cause and effect. If one falls into the lower realms due to lax discipline, one will worry that the hearing, thinking, and meditation of the view of emptiness will be interrupted, so one always correctly takes the precepts, protects them without diminishing, and abides in them. Even if one is reborn in the higher realms, one will give the means of hearing, thinking, and meditating on the view, such as food, medicine, clothing, and other resources of enjoyment, as charity to the upper and lower fields, and seeing that the view separated from compassion cannot attain Buddhahood, one will cultivate great compassion in the mindstream. Due to anger, one is reborn in the lower realms, obtains an ugly appearance, and the noble ones are displeased, etc., thereby cultivating patience, and if one does not dedicate the merit to Buddhahood, it will not increase without interruption. Therefore, the merits of discipline, etc., in order to liberate those who go to the ultimate realization of emptiness—the Bodhi of the Buddha, are completely dedicated. Since the Hearers, Solitary Realizers, etc., cannot explain emptiness as it is, they are extremely respectful to the perfect Bodhisattvas who possess this view. Secondly, such profundity, that is, the skillful person who does not separate wisdom and vast conduct, through accumulation and application paths, gradually obtains the Joyful Ground. Therefore, in order to pursue the Joyful Ground, please listen to the profound path that will be explained. Among them, in order to explain the truth of all phenomena, quoting

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ནི། ས་བཅུ་པ་ལས། ས་ལྔ་པ་དེ་དྲུག་པར་འཇུག་ན་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་གོ །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པར་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པར་དང་། མ་སྐྱེས་པར་དང་། དབེན་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མིག་གཡོར་བྲག་ཆ་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དེ།
དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མཚན་མ་མི་འདྲ་བར་སྣང་བ་རྣམས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་དོན་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀུན་རང་མཚན་གྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་སྐྱེ་མེད་མ་འོངས་པ་དང་། བཞི་པ་མ་སྐྱེས་པ་དུས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ལྔ་པ་དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་དང་སྐྱེས་པས་སྟོང་པ་དང་། དྲུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་འཕྲལ་དུ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བྱས་པ་མིན་པར་གདོད་ནས་རྣམ་དག་དེ་ལྟར་དུ་གནས་པ་དང་། བདུན་པ་སྤྲོས་མེད་ནི་གཉིས་སྣང་གི་ངོར་སྒྲ་རྟོག་གིས་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །བརྒྱད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་ནི་དངོས་སོ། །དགུ་པ་དཔེ་བདུན་པོས་དོན་དེ་རྣམས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་དངོས་མེད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་བཅུ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐྱེ་མེད་མཉམ་ཉིད་ཁོ་ན་རིགས་པས་བསྒྲུབས་པས་གཞན་རྣམས་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འདིར་དེ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གང་བཤད་པའི་ཆོས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གཉིས།
དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་རིགས་པས་དགག་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་རིགས་པས་གྲུབ་ཚུལ། རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ངོས་བཟུང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དགག་པ། དེ་ལྟར་བཀག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དམ་བཅའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། དེ་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་དེ་ག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་མིན་པ་དང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་སྟེ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་

【汉语翻译】
第十地中说，第五地进入第六地时，以十种法平等性进入。十种是什么呢？一切法无相平等性，无自性，无生，无未生，寂静，本来清净，无戏论，无取舍，如幻、梦、眼翳、水纹、水月、影像、化现般的平等性，以及非有非无二者皆非的平等性。

其中，第一种是指显现为不相同的相，在圣者的等持中是无意义的。第二种是一切法无自性，这两种是总的阐述。第三种是无生指未来，第四种是未生指受其他时间支配。第五种寂静是指空离生起和已生。第六种是，如是之法并非立即通过教理和推理产生，而是本来清净并如是安住。第七种无戏论是指在二取显现的境界面前，无法通过言语概念来开展。第八种无取舍是指实有。第九种是通过七个比喻来确定这些意义。第十种是任何法都非实有非非有，自性上不成立。在这些之中，唯有无生平等性是通过理证成立的，因此，由于了悟其他法，所以在此宣说它。

第三，对于所说的法，以理证确定空性，以及宣说所确定空性的分类，共有两种。第一种，以理证确定法无我，以及以理证确定人无我，共有两种。

第一种，以理证破斥自性生，因此，以理证成立生仅仅是依缘而起的意义。辨识以理证分析所获得的成果，共有三种。第一种，破斥四边生在胜义谛和世俗谛中都成立。如此破斥后，遣除诤论，共有两种。第一种，通过无四边生的宗义来简要地阐述。然后通过理证来详细地解释。最后以如此成立的意义来作总结，共有三种。第一，果并非从其自身同一体性中产生，又怎么会从自性成立的其他因中产生呢？因此是不生的。也不是从自和他二者中产生。

【英语翻译】
It is said in the tenth bhumi that when the fifth bhumi enters the sixth, it enters with ten kinds of equality of dharmas. What are the ten? The equality of all dharmas being without characteristics, without essence, without arising, without non-arising, peaceful, primordially pure, without elaboration, without acceptance or rejection, like illusion, dream, eye disease, water ripples, moon in water, reflection, emanation, and the equality of neither being existent nor non-existent.

Among these, the first refers to the fact that appearances of dissimilar characteristics are meaningless in the samadhi of the noble ones. The second is that all dharmas are without self-essence, these two are general explanations. The third, non-arising, refers to the future, and the fourth, non-arisen, refers to being under the control of other times. The fifth, peacefulness, refers to being empty of arising and having arisen. The sixth is that such a thing is not immediately created by scripture and reasoning, but is primordially pure and abides as such. The seventh, without elaboration, means that in the face of dualistic appearances, it is impossible to elaborate with words and concepts. The eighth, without acceptance or rejection, refers to reality. The ninth is to ascertain these meanings through seven examples. The tenth is that no dharma is inherently existent or non-existent, and is not established by its own nature. Among these, only the equality of non-arising is established by reasoning, therefore, because of realizing other dharmas, it is explained here.

Third, regarding the dharma that has been explained, there are two aspects: establishing emptiness through reasoning, and explaining the divisions of the established emptiness. The first has two aspects: establishing the selflessness of phenomena through reasoning, and establishing the selflessness of persons through reasoning.

First, refuting self-existence through reasoning, and therefore, how it is established by reasoning that arising is merely dependent origination. Identifying the results of analysis through reasoning, there are three aspects. The first is refuting the four extremes of arising as being true in both ultimate and conventional truth. After such refutation, there are two aspects: dispelling disputes. The first is to briefly explain through the proposition of no four extremes of arising. Then to explain in detail through reasoning. Finally, to conclude with the meaning of such establishment, there are three aspects. First, the result does not arise from its own identical essence, and how could it arise from other causes established by self-essence? Therefore, it is unarisen. Nor does it arise from both self and other.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་འབྱུང་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ་སྐྱེ་ན་འདི་གང་རུང་གིས་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་པས་སོ། །རྒོལ་བ་གཉིས་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་རྩོད་གཞིའི་སྟེང་དུ། ཆོས་འགའ་ཞིག་དགག་པའམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། རྒྱན་ལས། གཞུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཆོས་ཅན་སྤངས་ནས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། མཐུན་སྣང་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་ནས། སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབས་པས་མཐུན་སྣང་གི་སྒྲ་ཡི་སྟེང་དུ་
དགག་བྱ་གཞན་རྟག་པ་བསལ་བ་ལྟར་སྣང་གི་སྒྲ་བཀག་པ་མིན་པ་ལྟར་གོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་འཇོག་ཚུལ་འདིས། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བདེན་པས་སྟོང་ཟེར་བའི་ཁས་ལེན་དེ་བྱུང་ངོ་། །གོང་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཉིད། ལུགས་དེའི་དབང་དུ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་གྱི་དགག་དགོས་པ་ནི་མིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་གསར་དུ་ཕྲི་བ་དང་། མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབས་ན། བསྒྲུབ་བྱ་འཕེལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ངོ་བོའི་དོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཡུལ་ཡོད་ན་ཡང་རྨོངས་པས་འདིར། །གཞན་དག་རྗེས་སུ་མི་བརྗོད་པ། །གྲུབ་པ་དང་ནི་ཆོས་མཐུན་ལས། །བརྡའ་དྲན་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཇི་ལྟར་མཐོང་དང་མ་མཐོང་ལས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་བཞིན་དེ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་སོགས། །ཐ་སྙེད་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་མཐུན་སྣང་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ། དབུ་མ་པ་སྤྱི་ཡི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བདེན་མེད་སྒྲུབ་ཚུལ་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ཚེ། རྟག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒྲ་འདོད་ན། ནང་པ་ལ་མ་གྲུབ། མི་རྟག་པའི་ཁྱད་པར་བྱས་
པ་མུ་སྟེགས་ལ་མི་གྲུབ་པས། རྣ་བ་མཉན་བྱའི་སྒྲ་ཙམ་འགོད་ཀྱི། རྒོལ་བའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ཁྱད་ཕྱེ་ནས་མི་བཀོད་དོ། །དེའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་པ་སྒྲ་ཉིད་རྟག་པར་འཛིན། སངས་རྒྱས་པ་སྒྲ་ཉིད་མི་རྟག་པར་འཛིན། གཉིས་ཀྱི་མཐུན་སྣང་སྒྲ་ནི་སྐབས་དེར་གང་གིས་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེས་པ་ལྟར་སྣང་བ་འདྲ་ཡང་། དངོས་པོའི་དོན་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ན། རྟག་པའི་སྒྲ་དང་། རྟག་མི་རྟག་གང་ཡང་མིན་པའི་སྒྲ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པས། དེ་གཉིས་མཐུན་པར་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་སྒྲ་དེ་མིན་ལ། རྣ་ཡུལ་སྣང་རྒྱུའི་སྒྲ་ནི། མི་རྟག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་མེད་དུ་འདོད་པའི་གཞི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དངོས་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། སྒྲ་རྟག་པ

【汉语翻译】
沒有原因怎麼會有產生呢？如果產生，那一定是由這些中的任何一個產生的。在兩個論敵看來相似的爭論點上，對某些法進行破斥或建立，如《莊嚴經論》所說：「以論典所生的差別，捨棄有法」等等。就像將相似顯現的聲作為有法，建立聲為無常，在相似顯現的聲之上，如同破斥所破的他者常法一樣，並非遮止顯現的聲，而是理解為有法和所立宗、因三者的區分方式，由此產生了「瓶子不空於瓶子，空於真實」的承諾。如上所述的建立方式，就那個宗派而言是沒有過失的，並非必須破斥，因為在那個有法之上，如果新增加所破，或者建立未成立，雖然看起來好像所立宗增多了，但本質上並沒有增減。《釋量論》中說：「若有境亦由愚昧，於此不述及其他，由成立及法相同，唯是憶念作表示。如由見與未見中，如是建立因與果，於彼二者果等事，施設為各別意義。」因此，必須像在相似顯現的瓶子上遮止所破的真實成立一樣，這是中觀派共同的行法，如果不這樣做，就沒有建立真實空性的方法。例如，如果以聲作為有法，如果想要以常法的差別來定義聲，則內道不成立；如果以無常的差別來定義，則外道不成立。因此，只能安立耳朵所聽聞的聲音，而不能以論敵的意願來區分。那時，外道認為聲音本身是常法，佛教徒認為聲音本身是無常。兩者相似顯現的聲音，雖然在當時看起來好像沒有被任何一方區分，但如果從事物的本質來看，常法的聲音和非恆常也非無常的聲音在所知中是不存在的。因此，這兩者並非在感官對境中相似顯現的聲音，而耳朵所聽到的聲音，正是以無常的差別來定義的聲音。瓶子被認為是真實成立和真實不成立的基礎，也與此類似。雖然事實是這樣，但聲音是常

【英语翻译】
How could there be arising without a cause? If there is arising, it is invariably caused by one of these. On the point of contention that appears similar to two opponents, refuting or establishing certain dharmas is as stated in the Ornament [for Clear Realization]: "By the distinctions generated by the treatise, abandoning the subject," and so forth. Just as when sound, which appears similar, is taken as the subject, and sound is established as impermanent, on the sound that appears similar, just as the other permanent dharma that is to be refuted is eliminated, it is not that the appearing sound is negated. Rather, it is understood as a way of distinguishing the subject, the predicate, and the sign. From this arises the assertion, "The pot is not empty of the pot, but empty of truth." The way of establishing it as described above is without fault according to that system, and it is not necessary to refute it. Because on that subject, if a new object of negation is subtracted, or if what is unestablished is established, although it seems that the predicate increases, in essence there is no increase or decrease. As stated in the Pramāṇavārttika: "Although the object exists, due to ignorance, here, others are not mentioned subsequently. From the established and the similar dharma, it is merely a reminder that makes known the sign. Just as from seeing and not seeing, thus, cause and effect are being established. On those two, effects and so forth, are posited as separate meanings." Therefore, it is necessary to act as if the object of negation, true establishment, is negated on the pot that appears similar. This is the common practice of the Madhyamikas. If this is not done, there is no way to establish emptiness of truth. For example, if sound is taken as the subject, if one wants to define sound as a permanent particular, it is not established for the Buddhist; if one defines it as an impermanent particular, it is not established for the non-Buddhist. Therefore, one only posits the sound that is heard by the ear, and does not distinguish it according to the wishes of the opponent. At that time, the non-Buddhist holds that sound itself is permanent, and the Buddhist holds that sound itself is impermanent. The sound that appears similar to both, although at that time it seems as if it has not been distinguished by either party, if one considers the essence of the thing, a permanent sound and a sound that is neither permanent nor impermanent do not exist in the knowable. Therefore, those two are not the sound that appears similarly in the field of the senses, but the sound that is heard by the ear is precisely the sound that is defined as an impermanent particular. The basis for considering a pot to be truly established and truly unestablished is similar to this. Although the fact is like that, sound is permanen

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་ཅན་དེས། མཐུན་སྣང་གི་སྒྲ་ཉིད་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པས། སྒྲ་ལ་རྟག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཞེན་ཡུལ་མེད་པར་ཁེགས་པའི་ཚེ། སྒྲ་མི་རྟག་པར་གྲུབ་པས། སྒྲ་ཡི་སྟེང་དུ་རྟག་པ་གཞན་བསལ་ནས། སྒྲ་ཉིད་མ་བསལ་བ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་། དངོས་དོན་ལ་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་རྟག་པ་ཡེ་ནས་མེད་པས་གསར་དུ་བསལ་བ་མེད་ཀྱང་། སྒྲོ་
འདོགས་གསར་དུ་བསལ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་མི་འགོག་པར་བཞག་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། བདེན་པར་གྲུབ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཞེན་ཡུལ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཞེན་ཡུལ་ཁེགས་པ་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བུམ་པ་རང་ཁེགས་ཏེ། བུམ་པ་ཉིད་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཅན་གྱིས་བཟུང་བའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཡེ་ནས་མེད་པར་ཤེས་སོ། །བདེན་གྲུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་འདི་མ་ཡིན། འདི་བདེན་མེད་ཀྱི་བུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་མི་བཀག་པར་བདེན་གྲུབ་འགོག་ཚུལ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་བསམས་ནས། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་བུམ་པ་མི་འགོག་བདེན་གྲུབ་འགོག་ཟེར་བའི་ཁས་ལེན་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་བུམ་པ་མ་བཀག་པར། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་ཚུལ་གྱི་རིགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་གྲུབ་མོད་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་བུམ་པ་མི་དམིགས་པར་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ། དེའི་བདེན་མེད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་མཐུན་སྣང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་
བུམ་པ་དེ་ལ་དཔྱད་ན། དཔྱད་བཟོད་གང་ཡང་མ་རྙེད་པའམ། མ་དམིགས་པ་དེ་ལ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་དང་། དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའི་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་འཇོག་བྱེད་དང་། བདེན་མེད་འཇོག་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་ཞེན་ཡུལ་བསལ་བ་ན། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་བསལ་ནས། བདེན་མེད་སྒྲུབ་པ་ལྟར་སྨྲ་བར་རིགས་ཏེ། གོང་དུ་སྒྲ་ལ་རྟག་པ་བསལ་ཚུལ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དབུ་མའི་གཞུང་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱིས་

【汉语翻译】
执著于我的邪见者，对于显现之声执著为常。声，有法，是无常的，因为是所作。通过展示这样的理由，当对于声音执著为常的执著对象被排除时，声音被证实为无常。虽然表面上看起来是在声音之上排除了其他的常，而没有排除声音本身，但实际上声音本身之上本来就没有常，所以并没有新排除什么，只是新排除了执著而已。同样地，在不遮止显现的瓶子的前提下，遮止其上的真实成立，也与之前的情况相同，即遮止了对于真实成立的执著对象。当对于真实成立的执著对象被排除时，作为真实成立之特征的瓶子本身就被排除了，因为知道根本不存在被执著于瓶子本身为真实的执著者所执著的真实成立的瓶子。真实成立的瓶子是遍计所执的，这个不是显现的瓶子，这是无真实的瓶子。这样，这就是在不遮止显现的瓶子的前提下，遮止真实成立的方式。像这样的显现的瓶子，就是世俗中存在的瓶子。考虑到这一点，才会有以胜义理智不遮止瓶子而遮止真实成立的说法，但如果胜义理性能在不遮止瓶子的前提下，遮止独立的真实成立的方式，那就可以成立了。但在胜义中，在没有证成瓶子不可得之前，它的无真实也不会成立。因为当胜义理智观察显现的世俗瓶子时，对于没有找到任何可观察之处，或者不可得之处，胜义理智的量就称之为不可得，胜义中不存在，自性空，以及没有可观察成立的真实成立。除此之外，没有任何其他的真实成立的安立者和无真实安立者。因此，当通过一异离等理由排除了误以为是真实成立的执著对象时，就应该像上面排除声音的常一样，说成是排除了显现的瓶子真实成立，从而成立无真实。因此，像这样的成立方式，是所有中观大论所

【英语翻译】
Those with wrong views clinging to self, cling to the sound of appearance as permanent. Sound, the subject, is impermanent, because it is produced. By showing such a reason, when the object of clinging to sound as permanent is eliminated, sound is proven to be impermanent. Although it seems that other permanence is eliminated on top of the sound, without eliminating the sound itself, in reality, there is no permanence on top of the sound itself, so nothing new is eliminated, only the clinging is newly eliminated. Similarly, without obstructing the appearance of the pot, obstructing the true establishment on top of it is also the same as before, that is, obstructing the object of clinging to true establishment. When the object of clinging is eliminated, the pot characterized by true establishment is itself eliminated, because it is known that there is no truly established pot held by those who cling to the pot itself as true. The truly established pot is completely imputed, this is not the appearing pot, this is the pot without truth. Thus, this is the way to obstruct true establishment without obstructing the appearing pot. Such an appearing pot is the pot that exists conventionally. Considering this, the assertion that ultimate wisdom does not obstruct the pot but obstructs true establishment arises. But if ultimate wisdom can obstruct independent true establishment without obstructing the pot, then it can be established. But in the ultimate, until the pot is proven to be unobtainable, its lack of truth will not be established. Because when ultimate wisdom examines the appearing conventional pot, for what has not found anything to be examined, or is unobtainable, the measure of ultimate wisdom is called unobtainable, does not exist in the ultimate, is empty of self-nature, and there is no truly established that can be established by examination. Apart from that, there is no other establisher of true establishment and establisher of non-truth. Therefore, when the object of clinging mistaken for true establishment is eliminated by reasons such as one and many separation, it should be said that the true establishment of the appearing pot is eliminated, thereby establishing non-truth, just like the way to eliminate permanence of sound above. Therefore, such a way of establishing is what all the great treatises of Madhyamaka

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་འཛིན་དགོས་ཀྱི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་རིག་པའི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་དགག་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ། མཐུན་སྣང་བུམ་པའི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་འགོག་པ་མིན་གྱི་མཐུན་སྣང་བུམ་པ་འགོག་པ་ཡིན་ཞེས་དབུ་མའི་གཞུང་གི་རྣམ་བཞག་སུས་ཀྱང་མི་སྨྲ་མོད། མཐུན་སྣང་མི་འགོག་པར་བདེན་མེད་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ལ་བསམས་ནས། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་།
དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་སྟོང་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མི་འཐད་པ་དེས་ན་དོན་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཆོས་གང་ལ་དཔྱད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཁེགས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་མི་སྲིད་སྙམ་དུ། བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་དངོས་སྨྲ་བའི་ཞེ་འདོད་སྙིང་ལ་དམ་དུ་བཟུང་ནས། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཞིག་རིགས་པས་དགག་བྱར་འདོད་པ་ནི། དབུ་མའི་གཞུང་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ཏུ་ཁས་འཆེས་ཀྱང་། དངོས་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གསར་དུ་བསླང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་ན་མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ཇི་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་གྱི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་མིག་གིས་མི་སྟོང་དེ་ཡི་བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། ཚིག་ལ་དཔྱད་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་ན། དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས་དེ་བདེའམ་སྙམ་ན། བདེན་པས་སྟོང་པར་འགྲུབ་ན་དེ་ལས་ལྷག་མེད་པར་བདག་ཅག་འདོད་ཀྱང་། ལུགས་འདི་འཛིན་པའི་
ཞེ་འདོད་ལྟར་ནི། ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཁས་མི་ལེན་པས། འདི་ཡི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་ཚིག་གི་དམ་བཅའ་ཙམ་ལས། མིག་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་སྟེ། མིག་ནི་མིག་གིས་མི་སྟོང་ཞེས་པའི་དོན། ཐ་སྙད་དུ་མ་སོང་བར་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ཀྱང་དེ་དེས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་མིག་མི་དམིགས་པར་འགྲུབ་ན། དེ་དེས་མི་སྟོང་བ་ག་ལ་སྲིད། མིག་མི་སྟོང་པ་ནི། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་མི་བཀག་མི་ཁེགས་ལ། མིག་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་སོ་སྙམ་པའོ། །མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པ

【汉语翻译】
因为是教法，所以必须这样执持，以理智的观察，除了破除以理智所破的真实成立之外，不说有其他的破斥之物。没有人会说，遮止共同显现瓶子上的真实成立，就是遮止共同显现的瓶子，但思考着不遮止共同显现而成立无真实的方法，瓶子不是以瓶子空，而是以真实成立空。
因此，一切法不是以自己的自性空，如果是那样，名言中存在就不合理，因此是以他义真实成立空的自空。像这样，如果以胜义谛的观察，无论观察什么法，如果它的自性被遮止，就认为不可能在世俗中存在，将执持二谛相违的实事师的意愿牢记在心，认为以理智所破的是名言中不存在的事物，虽然自称是中观宗的修行者，但却是新创立了实事师的宗派，因此，经中说一切法空且无我，以及眼睛是以眼睛空等等，舍弃了所见的一切法都无自性的空性，说一切法不是空性，而是以真实成立空性，眼睛不是以眼睛不空，而是以它的真实空，如果考察这句话，如果承诺以真实成立空，就想除此之外没有其他的空性之物，这真实吗？如果成立以真实空，我们认为除此之外没有其他的，但按照执持此宗派的意愿，不承认以胜义谛的观察观察法的自性时不可得的空性，所以，虽然说这个是以真实成立空，但也只是口头上的承诺而已，眼睛以真实成立空一点也不成立，眼睛不是以眼睛不空的意思是，即使不在名言中，而在胜义谛中观察，也承诺它不是以它不空，如果在胜义谛中观察，成立眼睛不可得，那怎么可能它不是以它不空呢？眼睛不是空，是因为胜义谛的观察者没有遮止没有破斥，而认为眼睛的真实成立被破斥了。如果以一异离等理智观察共同显现的世俗的眼睛，是不可得的

【英语翻译】
Because it is the teaching, it is necessary to hold it in this way. With the examination of reason, apart from refuting the true establishment that is refuted by reason, it is not said that there is any other object of refutation. No one would say that refuting the true establishment on the common appearance of a vase is refuting the common appearance of the vase. However, thinking about the way to establish non-truth without refuting the common appearance, the vase is not empty by the vase, but empty by the true establishment.
Therefore, all dharmas are not empty of their own nature, because if they were, it would be unreasonable for them to exist in name, therefore they are empty of other-being's true establishment. Like this, if with the examination of ultimate truth, no matter what dharma is examined, if its own nature is refuted, then it is thought that it is impossible to exist in conventional truth, holding the intention of the objectivist who holds the two truths as contradictory firmly in mind, thinking that what is refuted by reason is something that does not exist in name, although claiming to be a practitioner of the Madhyamaka school, but is newly establishing the tenet of the objectivist, therefore, the sutras say that all dharmas are empty and without self, and that the eye is empty by the eye, etc., abandoning the emptiness that all phenomena that appear are without self-nature, saying that all dharmas are not emptiness, but are empty by true establishment, the eye is not not empty by the eye, but empty by its truth, if we examine this sentence, if we promise to be empty by true establishment, then we think that there is no other object of emptiness besides that, is that true? If it is established to be empty by truth, we think that there is nothing else besides that, but according to the intention of those who hold this tenet, they do not admit the emptiness that is not found when examining the self-nature of dharmas with the examination of ultimate truth, therefore, although they say that this is empty by true establishment, it is only a verbal promise, the eye is not established to be empty by true establishment at all, the meaning of the eye is not not empty by the eye is, even if it is not in name, but examined in ultimate truth, it is promised that it is not not empty by it, if examined in ultimate truth, it is established that the eye is not found, then how could it be that it is not not empty by it? The eye is not empty, because the examiner of ultimate truth has not refuted or refuted it, and thinks that the true establishment of the eye has been refuted. If the conventional eye that appears in common is examined with reasons such as one or different, it is not found.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ར་མ་གྲུབ་ན། མིག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་ཞིང་། བདེན་པར་གྲུབ་ན། བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཀ་བ་ལ་སྣམ་བུ་མེད་པ་ཙམ་གཞན་གྱིས་གཞན་སྟོང་པ་དོན་དཔྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པར། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་ཀྱང་། དེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ག་ལ་ཡིན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཀྱང་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་དུ་ཆུག་ནའང་། དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་ཤུལ་ན་བུམ་པ་དངོས་སུ་
འཕེན་པའི་དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་ལ། བུམ་པ་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་ན། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ག་ལ་སྲིད་དེ། ཡང་ན་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པའམ། ཡང་ན་བུམ་པ་བུམ་པར་བདེན་གྲུབ་དང་། བདེན་གྲུབ་མེད་པར་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་དགོས་པས་དེ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་མི་བཀག་པར། དེ་ལ་བདེན་མེད་སྒྲུབ་པ་སོགས། འདི་འདྲའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་མི་བཀག་པ་ཞིག་བྱུང་ན། དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱིས། དོན་དམ་པར་མི་བཀག་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཡོད་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་གྲུབ་པར་དེ་འགྱུར་ལ། བདེན་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མི་ཁེགས་པ་ནི་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་མཐུན་ནོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་སྟོང་མི་སྟོང་ཞེས་པ་ནི། ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་མི་སྟོང་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་ལ། མི་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དོན་དམ་པར་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་ངེས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པར་འདོད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་དེ་སྟོང་ན་བུམ་པ་མེད་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་བུམ་པ་
བུམ་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པའང་ཅི་སྟེ་མེད་དེ། ཐ་སྙད་ཚད་མས་བུམ་པ་བུམ་པ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་དགོས་ཏེ་ལས་འབྲས་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བདེན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་རྣམས་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མ་འགག་པར་ཤར་བའི། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་ཚུལ་ཞིག་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་སྙིང་ལ་འཆང་བཞིན། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བདེན་སྟོང་དུ་སྨྲས་པས། དེ་བས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་ཚུལ་མེད་པས་ཅི་ཡང་མི་དགོས། དགོས་ན་ཆད་སྟོང་ངོ་སྙམ་མོད། ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་མེད་དོ་ཁས་སྨྲས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་གསལ་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་མིང་གིས་སྟོང་པ་ཙམ་ལས། བདེན་

【汉语翻译】
如果不是，眼睛就会变成真实成立，这样它的自性就不会空，如果真实成立，真实成立怎么会空于其他呢？柱子上没有布，仅仅是其他空于其他，不依赖于意义的分析，即使通过世俗分析的量成立，那又怎么是空性的意义呢？即使通过意义的分析来分析，瓶子也不会空于瓶子，即使允许空于真实成立，那么，所破的真实成立被遮破之后，瓶子实际上
显现，这样的空性就会变成非否定。如果瓶子本身真实成立，瓶子怎么可能空于真实成立呢？要么承认瓶子是真实成立的，要么说瓶子在瓶子上既是真实成立的，又不是真实成立的，这两种说法是不可能的。因此，如果不遮破共许显现的瓶子，而成立其无实性等等，如果所有这些法都必然不被遮破，那就必须仅仅在世俗谛中解释，怎么可能在胜义谛中不被遮破呢？如果存在，那就会变成通过意义分析可以分析成立的，并且也无法成立无实性。不遮破在世俗谛中存在的事物，这是所有中观派都一致的。因此，这里所说的空与不空，不是指在世俗谛中空与不空，而是指在胜义谛中存在与不存在，是在使用不空和空的术语的时候。因此，必须理解，在胜义谛中不空的法，在任何情况下都是不存在的。如果从世俗谛的角度来说，我们认为瓶子不空于瓶子，如果在世俗谛中它是空的，那么瓶子就不存在了。同样，瓶子
在瓶子上真实成立为什么不存在呢？世俗谛的量必须成立瓶子本身是瓶子，就像业果是真实的，三宝是真实的一样。总之，对于这些无欺的世俗显现，心中始终怀着这样的理解：自性空的同时，显现不会停止地生起，空性、缘起、双运的理解始终不存在。仅仅从语言上说真实空性，没有比这更殊胜的空性说法了，所以什么都不需要。如果需要，那就是断灭空了。虽然口头上承认诸法无实，并且心中也清楚地知道这一点，但仅仅是用真实成立的名义来空，真实

【英语翻译】
If it is not, the eye will become truly established, so its own nature will not be empty, and if it is truly established, how can true establishment be empty of others? The mere absence of cloth on a pillar, being other empty of other, does not depend on the analysis of meaning. Even if it is established by the measure of conventional analysis, how is that the meaning of emptiness? Even if analyzed through the analysis of meaning, a pot will not be empty of a pot. Even if it is allowed to be empty of true establishment, then, after the object to be refuted, true establishment, is refuted, the pot actually
appears, such emptiness will become a non-affirming negation. If the pot itself is truly established, how could the pot be empty of true establishment? Either admit that the pot is truly established, or say that the pot on the pot is both truly established and not truly established, which is impossible. Therefore, without refuting the commonly perceived pot, establishing its unreality, etc., if all these phenomena are necessarily not refuted, then it must be explained only in the conventional truth. How could there be something that is not refuted in the ultimate truth? If it exists, then it will become something that can be analyzed and established through the analysis of meaning, and unreality cannot be established either. Not refuting what exists in the conventional truth is what all Madhyamikas agree on. Therefore, what is said here about empty and not empty does not refer to empty and not empty in the conventional truth, but to existence and non-existence in the ultimate truth, and it is when using the terms not empty and empty. Therefore, it must be understood that a phenomenon that is not empty in the ultimate truth is definitely non-existent in any case. If we speak from the perspective of the conventional truth, we believe that a pot is not empty of a pot. If it is empty in the conventional truth, then the pot does not exist. Similarly, why does the pot
not truly exist on the pot? The measure of the conventional truth must establish that the pot itself is a pot, just as the law of karma is true and the Three Jewels are true. In short, for these infallible conventional appearances, always cherish in your heart the understanding that while the self-nature is empty, the appearance arises without ceasing, and the understanding of emptiness, dependent arising, and union is never absent. Merely speaking of true emptiness from the perspective of words, there is no more excellent way of speaking about emptiness than this, so nothing is needed. If it is needed, then it is nihilistic emptiness. Although one verbally acknowledges that phenomena are unreal and is clear about this in one's mind, it is only empty in name of true establishment, true

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་ཚུལ་ཡང་། བདེན་པ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་དང་། སྣང་བ་ཉིད་བདེན་པ་མི་འགལ་ཞེས་སྨྲས་ན་མི་འགྲིག་པ་ཅིའང་མེད་དོ། །བདེན་སྟོང་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ། སྟོང་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན་པས་ཚིག་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་དེ་མིན་ཞེས་སུན་ཕྱུང་མི་ནུས་པ་ལ་རྒྱབ་བཅར། ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་བདེན་མེད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདོད་པས། ཆོས་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཅེས་པ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར།
བུམ་པ་ལ་དེ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལ་གཞན་སྟོང་དུ་བཏགས། རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྟོང་ཕན་ཆད་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བས་སྟོང་ཚུལ་མི་ཤེས་ལ། ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་དེར་ཤར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་རྭ་མེད་གཡག་གི་རྭ་ར་ཇི་ལྟར་འཆར། དེ་འདྲའི་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་ཅིང་མི་སྟོང་པ་ལ། ཆོས་གཞན་ཐ་དད་དུ་མེད་པས། སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ཤེས་ཀྱང་། སྲིད་རྩ་ལ་ཅུང་ཟད་མི་གནོད་ལ། སྤྲོས་བྲལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནམ་ཡང་མི་བྱེད་པར། སྒོ་འགགས་པར་བྱེད་པས་ན། འདི་འདྲའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་གནད་ཉམས་པའི་འཆད་ཚུལ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་རང་གིས་རང་བསླུས་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་བུམ་པ་ཉིད། བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་དུ་བསྒྲུབས་ན། བུམ་པ་ཉིད་བདེན་མེད་གཞན་གྱིས་བདེན་མེད་དུ་བཏགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱ་གཞན་པ་དེ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དེའང་བུམ་པ་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་བུམ་པའི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པས་མཚན་མཚོན་ཐ་དད་འདོད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཆུག་ན། བུམ་པ་བདེན་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་དང་བདེན་
གྲུབ་གཞན་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང་། བུམ་པ་དང་བདེན་སྟོང་གཞན་དུ་ཁས་ལེན་པ་རྣམ་ཀུན་མཚུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་སྒྲ་རྟག་པ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་སྒྲས་མི་སྟོང་པ་ཁས་ལེན་པ་ལྟར། སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པ་གཞན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲ་ཉིད་མི་རྟག་པ་མིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་མི་རྟག་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཁས་ལེན་མི་རུང་ལ། སྒྲ་དང་རྟག་པ་གཅིག་ཡིན་པའམ། སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་པ་ཚད་མས་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་ལ་རྟག་པ་གཞན་འགོག་གོ་ཟེར་ན། སྒྲ་རྟག་པ་ཡེ་ནས་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དང་

【汉语翻译】
对于由分别念所成立之义为空性，心中是无法显现的。而空性显现为缘起之方式是，因为无有真实，所以在世俗中显现存在，以及显现本身与真实不相违，如果这样说，则没有任何不妥之处。真实空、胜义中无有、空性，这些意义相同，因为词句相符，所以无法以“并非如此”来反驳，对此要加以支持。你并不认可法自身之自性为空性的无实有，因为从未有过其他法真实成立的情况。

将认为瓶子上没有某物，称为他空。在尚未空掉自身之自性之前，真实成立会肆意横行，因此无法了解空性之理。以他法为空性，并非会显现为缘起之法，如同兔子无角，牦牛之角又如何显现？对于像这样自身之自性存在且不为空之法，因为没有其他相异之法，即使了解了安立空性名言之双运，也丝毫不会损害有寂之根本，并且永远不会成为进入离戏之门，而是会阻碍此门。因此，依靠这种词句之表达，而着重于讲解丧失意义要点的说法，完全是自欺欺人。此外，如果将瓶子本身，成立为以其他真实成立为空的他空，那么瓶子本身也会变成以其他无实有来安立为无实有。必须仅仅成立所破之他法被遮止的空性存在于瓶子上，而不能成立瓶子之自性是无实有，例如这如同胜论师所主张的体性和有体性是不同的。如果这样，假设瓶子不是空性，那么瓶子也将变成不是无实有。承许瓶子和真实成立是他体，以及承许瓶子和真实空是他体，在所有方面都是相同的。如同在名言中，声音为空掉其他常法，但承许声音不空掉声音一样。必须成立声音具有其他无常，但必须承许声音本身不是无常。并非如此，因为声音本身以现量成立为无常。不能承许与此相异之观点，因为声音和常是一体，或者说，以量成立声音是常法已被破除。如果说遮止声音上的其他常法，因为声音根本不可能存在常法，声音和

【英语翻译】
It is impossible to conceive of emptiness in the mind through the meaning established by conceptualization. The way emptiness appears as dependent arising is also that, because there is no truth, there is appearance in conventionality, and there is nothing wrong with saying that appearance itself does not contradict truth. True emptiness, non-existence in the ultimate sense, and emptiness are all the same in meaning, so it cannot be refuted by saying "it is not so" because the words are consistent, and this should be supported. You do not accept the self-nature of phenomena itself as the emptiness of non-reality, because there has never been a case where another phenomenon is truly established.

Calling the thought that something is not in a pot "other-emptiness." Unless one's own self-nature is emptied, true establishment will run rampant, so one cannot understand the reason for emptiness. The emptiness of other phenomena does not appear as the dharma of dependent arising, just as a rabbit has no horns, how can a yak's horns appear? For such a phenomenon that has its own self-nature and is not empty, because there is no other different phenomenon, even if one understands the union of establishing the term emptiness, it will not harm the root of existence and peace in the slightest, and it will never become the door to entering non-proliferation, but will block this door. Therefore, relying on this kind of verbal expression and focusing on explaining the loss of the key points of meaning is simply deceiving oneself. Furthermore, if the pot itself is established as other-emptiness, which is empty of other true establishment, then the pot itself will also become established as non-reality by other non-realities. It must be established only that the emptiness of the other object to be negated is blocked exists on the pot, but it cannot be established that the self-nature of the pot is non-reality, for example, this is like the Vaisheshika's assertion that the attribute and the attributed are different. If so, assuming that the pot is not emptiness, then the pot will also become not non-reality. Asserting that the pot and true establishment are other entities, and asserting that the pot and true emptiness are other entities are the same in all respects. Just as in conventionality, sound is empty of other permanent phenomena, but it is asserted that sound does not empty sound. It must be established that sound has other impermanence, but it must be asserted that sound itself is not impermanent. It is not so, because sound itself is established as impermanent by direct perception. One cannot assert a view different from this, because sound and permanence are one, or because it has been refuted by valid cognition that sound is permanent. If one says that one is negating other permanence on sound, because it is impossible for sound to have permanence at all, sound and

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྒྲོ་འདོགས་བསལ་བའི་ཚེ་ན། སྒྲ་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡིན་ན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མོ་གཤམ་བུ་དང་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མིང་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་དང་། གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཙམ་དུ་འདོད་རུང་མོད། ངོ་བོ་ཐ་དད་མིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་དོ། །བུམ་པ་མོ་གཤམ་བུས་སྟོང་པ་ལ་གཞན་སྟོང་ཟེར་ཨི་རུང་། གཞན་ཡང་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཉིད་བདེན་གྲུབ་དུ་འཛིན་ཅིང་།
བུམ་པ་ལས་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་འཁྲུལ་བ་མི་འཛིན་པས། བདེན་གྲུབ་མེད་པར་དགག་པའི་སྟོང་ཉིད་འདི། དབུ་མའི་དོན་མི་ཤེས་པའི་སོ་སྐྱེ་ལ་དགོས་སམ། ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགོས། དང་པོ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་འདྲའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་ན། མགོ་གཉིས་པ་སོགས་ལྟར། དེ་འདྲའི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་བསལ་དགོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པར་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་ལ། གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པས་ཀུན་བཏགས་རིགས་པས་མི་གྲུབ་ཞིག་བསྣན་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། བསལ་དགོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ནི། བུམ་པར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་ཉིད། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་དོན་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་དེ་འགོག་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ན་བུམ་པར་སྣང་བ་འདི་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དེས། དོན་དམ་པར་མེད་པའམ། བདེན་མེད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་བུམ་པ་ལ་མི་དཔྱད་པར་བཞག་ནས། བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་ཚུལ་གྱི་རིགས་པ་ཤེར་མདོ་དང་། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ། རིགས་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་བཞིན། བུམ་པ་
བུམ་པས་མི་སྟོང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་ཆོས་རང་རང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་སྤངས་ནས། གཞན་སྟོང་ཁས་བླངས་པ་ལ། གོ་རྒྱུ་དང་ཤེས་རྒྱུ་དོན་ཅན་ཅིའང་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་ཁས་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཏོན་འདོད་པས་ཁྱད་གཞི་ཉམས་ཤོར་ན་མི་ལེགས་པས་དཔྱོད་ཅིག མདོར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་ནི་མི་སྟོང་པར་གནས་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་དེ་མེད་པར་དགག་པའི་ལུགས་འདི་སུའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། བུམ་སོགས་བདེན་གྲུབ་

【汉语翻译】
于一与异皆不可立足，因其无事物之故。于彼遣除增益之时，声无常便成立。若为他者，则如前述。是故，如石女儿与实成就等，于名言中亦无者，对于名言中存在之法，虽可仅以名之门而安立为异体，及遮遣一体之唯异体，然非本体异体，以于名言中无者，本体于名言中亦无故。瓶为空石女儿所空，可否称为他空？又，执瓶为实成就者，乃执瓶即为实成就，
不执著于瓶之外另有实成就之增益错谬。故此遮遣实成就之空性，是为不解中观义之凡夫所需，抑或为已解之瑜伽士所需？如初者则不然，以彼无有如是增益故，如双头等，需遣除如是增益之执著境。若为瑜伽士亦不然，以不解宗义之士夫亦未曾增益，解宗义者更增添以理不成立之遍计，有何必要？所须遣除之增益，即是此显现为不欺之瓶，如其所显现般，执著为以自性成立之执著境，遮止此乃中观之道。彼如何成立耶？若以此显现之瓶，以一异俱离等观察，则丝毫不可得，由此成立胜义中无，或成立无实有，而非不观察瓶而安住，另行遮止瓶之实成就之理，于般若经及中观论典中皆未曾宣说，且以理亦不可成立。瓶
非以瓶空，乃以实成就空，如是舍弃宣说诸法各以自性空之经论一切讲说方式，而许是他空，有何可理解与可知之有意义者耶？以欲提出谁亦未曾宣说之中观立宗方式之特点，若使特点之所依丧失，则不佳，故应观察。总而言之，名言之法之自性不空而安住，然遮止彼之外之实成就之理，此为谁之义耶？瓶等实成就

【英语翻译】
It cannot be established as either one or different, because it lacks substance. When its superimpositions are removed, the impermanence of sound is established. If it is other, then it is as before. Therefore, those that do not exist even in name, such as a barren woman's child and true establishment, although one may wish to establish them as different from the phenomena that exist in name only through the door of name, and only as different by negating oneness, they are not different in essence, because those that do not exist in name also do not have essence in name. Is it appropriate to call a vase that is empty of a barren woman's child "other-empty"? Furthermore, those who apprehend a vase as truly established apprehend the vase itself as truly established,
and do not apprehend the delusion of superimposing true establishment on something other than the vase. Therefore, is this emptiness that negates true establishment necessary for an ordinary person who does not understand the meaning of Madhyamaka, or is it necessary for a yogi who understands? It is not like the former, because they do not have such superimpositions. Like a two-headed being, it is necessary to eliminate the object of attachment of such superimpositions. It is also not for a yogi, because even a person who does not understand philosophical tenets has not superimposed anything. What is the need for someone who understands philosophical tenets to add a conceptual imputation that cannot be established by reason? The superimposition that needs to be eliminated is this very vase that appears as unmistaken. The way to prevent the object of attachment that grasps it as established by its own nature, as it appears, is the Middle Way. How is that established? If one examines this appearing vase with "neither one nor many," etc., one cannot find even a little bit. By this, one establishes that it does not exist ultimately, or establishes that it is not truly existent. Rather than leaving the vase unexamined, the reasoning of how to separately negate the true establishment of the vase has not been taught in any of the Prajnaparamita sutras or Madhyamaka treatises, and it cannot be established by reason. Vase
A vase is not empty of a vase, but it is empty of true establishment. Thus, abandoning all the ways of explaining the sutras and treatises that say that each phenomenon is empty of its own nature, and accepting other-emptiness, there is nothing meaningful to understand or know. If one wants to bring out the special characteristics of the way of establishing Madhyamaka that no one has ever taught, it is not good if the basis of the special characteristics is lost, so examine it. In short, the nature of nominal phenomena abides without being empty, but for whose sake is this way of negating the true establishment that is other than that? Vases, etc., true establishment

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བུམ་པ་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་གྱི་བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡོད་པར་མི་འདོད་པས། སྒྲོ་འདོགས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་བསལ་བའི་རིགས་པ་བསྟན་མི་དགོས་ཏེ། མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདི་མི་དགོས་ཏེ། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡོད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པས་ཀྱང་མི་འདོད་ན། དེ་དག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་ལུགས་འདི་ལྟར་ན། བུམ་པར་སྣང་བ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་བར་འདོད་པས་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།
དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དཔྱད་ན་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་དེ་ལས་བདེན་གྲུབ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ན། བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་དེ་སྟོང་པ་ག་ལ་སྲིད། གལ་ཏེ་བུམ་པའི་སྟེང་ན་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་སྣམ་བུ་བདེན་གྲུབ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་གཞན་སྟོང་ངོ་ཟེར་ན། འདི་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་མི་དགོས་པས། བདེན་མེད་ནི་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་རི་རྭ་སོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་དུ་སྨྲ་ན། དེ་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་བཀག་མི་དགོས་ཏེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་བོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་མི་འཇུག་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་ནས་དཔྱད་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག་བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བདེན་གྲུབ་ལ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དགག་བྱར་ཇི་ལྟར་འགོགདེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ། སྣང་ཡང་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཆེད་དུ། བུམ་སོགས་ཆ་དང་ཆར་ཕྱེས་ཏེ་གཅིག་དུ་
བྲལ་གྱི་རིགས་པ་དང་། བུམ་སོགས་སྐྱེ་བར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྐྱེ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་དང་། མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། བུམ་པར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱང་། སྣང་བ་ལྟར་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་མི་རྙེད། སྐྱེ་སོགས་སུ་སྣང་ཡང་། མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་སོགས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་སྐྱེ་སོགས་མི་འགྲུབ། རྟེན་ནས་འབྱུང་བར་སྣང་ཡང་། རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་དཔྱ

【汉语翻译】
执持者们认为，瓶子本身是真实成立的，不认为瓶子之外还有瓶子的真实成立。对于没有产生增益的人，不需要显示消除它的道理，就像石女的儿子一样。对于认为瓶子无自性的人来说，这不需要，因为即使是世俗之人也不认为瓶子之外还有瓶子的真实成立，更何况是他们呢？因此，按照瓶子空于其他真实成立的这种方式，瓶子的显现本身被认为是并非空于自己的自性，因此瓶子就变成了真实成立。
如果用意义分析来分析，没有认识到法没有自己的自性，就不会有其他的真实成立。这样一来，即使是名言中存在的法，如果不是空于自己的自性，而是真实成立，那么怎么可能有其他的真实成立使它空呢？如果说瓶子上空于瓶子的真实成立，空于氆氇的真实成立，就像这样是“他空”，那么这不需要胜义谛的道理来分析，因为无自性不是胜义谛分析的对象。或者说，如果说名言中不存在的兔角等使名言中存在的法空，是“他空”，那么这不需要用胜义谛分析的道理来遮破，因为名言分析的量已经成立了。遮破它不需要一异分离等的道理，就像把兔角分成部分来分析，以及缘起的道理如何运用一样。对于仅仅是真实成立也是一样，对于真实成立，如何用四边生灭等的道理来遮破？因此，对于名言中显现的、无欺地存在的诸事物，为了显现却不存在如显现般成立，将瓶子等分成部分，用一异
分离的道理，以及瓶子等显现为生，但实际上证明为不生的四边生灭，以及四句生灭、有无生灭，以及用缘起的道理来分析，瓶子的显现虽然无欺，但如果像显现那样用一异分离等来分析就找不到。虽然显现为生等，但如果用四边生灭等来分析，生等就不能成立。虽然显现为从缘而生，但如果分析从缘而生没有自己的自性而成立

【英语翻译】
Those who hold (to true existence) believe that the pot itself is truly established, and they do not think that there is a true establishment of a pot other than the pot. Since there is no imputation, there is no need to show the reasoning for eliminating it, like the son of a barren woman. This is not necessary for those who hold that the pot is without true existence, because even ordinary worldly people do not think that there is a true establishment of a pot other than the pot, let alone them? Therefore, according to this way of the pot being empty of other true establishments, the appearance of the pot itself is considered not empty of its own nature, so the pot becomes truly established.
If analyzed with meaning analysis, there is no other true establishment than not realizing that the dharma does not have its own nature. In that case, even if a dharma exists in name, if it is not empty of its own nature and is truly established, how could it be possible for another true establishment to empty it? If it is said that on the pot, it is empty of the true establishment of the pot, empty of the true establishment of the woolen cloth, like this is "other-empty," then this does not require the reasoning of ultimate analysis, because non-true existence is not the object of ultimate analysis. Or, if it is said that the horns of a rabbit, etc., which do not exist in name, make the dharmas that exist in name empty, which is "other-empty," then this does not need to be refuted by the reasoning of ultimate analysis, because the valid cognition of nominal analysis has already established it. The reasoning of one and many, etc., does not apply to refuting it, just like dividing the horns of a rabbit into parts to analyze, and how the reasoning of dependent origination applies. It is the same for mere true establishment, how can true establishment be refuted by the reasoning of four extremes of arising and ceasing, etc.? Therefore, for all things that appear in name and exist without deception, in order to show that they appear but do not exist as they appear, dividing the pot, etc., into parts, using the reasoning of one and many
separation, and the four extremes of arising and ceasing, which prove that the pot, etc., appear to arise but are actually unborn, and the four sentences of arising and ceasing, existence and non-existence of arising and ceasing, and analyzing with the reasoning of dependent origination, although the appearance of the pot is not deceptive, it cannot be found if analyzed with one and many separation, etc., as it appears. Although it appears as arising, etc., arising, etc., cannot be established if analyzed with the four extremes of arising and ceasing, etc. Although it appears to arise from conditions, if it is analyzed that arising from conditions is not established by its own nature

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གང་ལའང་། དེས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་ཅེས་མིང་བཏགས་ཤིང་། གལ་ཏེ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཅེས་བཏགས་པས། སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་བཀག་མི་སྟོང་ཞེས་ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྨྲས་ན་བདེན་མེད་ཀྱི་མིང་ཙམ་འགྲུབ་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལ། དངོས་
སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ལྟར་མཐར་བདེན་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་ལྡོག་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཚེ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཚུལ་དེ་བསྒྲུབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་ཁས་བླང་བ་དེ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཁས་ལེན་དེས་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་རིག་པའི་འཕུལ་འཚམས་འདི། ངེས་པར་འཇུག་པས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས། རང་རྒྱུད་པ་དངོས་སྨྲ་བའི་གྲལ་དུ་འཇོག་པའི་རིགས་པའི་འཕུལ་འཚམས་ཀྱང་འདི་དང་བརྗོད་ཚུལ་མི་འདྲ་ཡང་། དོན་འདི་ལས་མི་འདའ་སྟེ། རང་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མི་འགོག་ལ། བདེན་གྲུབ་འགོག་པར་ཁས་ལེན་པས་ཐ་སྙད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་བོའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས། བུམ་སོགས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་། བདེན་པས་སྟོང་པས། ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། སྐྱེ་སོགས་འགོག་ཚེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་དེ། རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་བཀག་མི་ཁེགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རང་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མི་སྟོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། དོན་དམ་དཔྱོད་
པས་མི་ཁེགས་ན་བདེན་འགྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས། བདེན་གྲུབ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་། རང་གི་རང་མཚན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་བཀག་པར་ཁས་བླངས་པ་དེས། མི་འདོད་བཞིན་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་དག་དབུ་མ་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་ན། དངོས་སྨྲ་བ་དང་། དབུ་མ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས། དེ་མི་འཐད་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདི་དག་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་ཀྱང་། མི་དགག་པ་ལྟར་བྱ

【汉语翻译】
因此，对于任何名言的法，如果它不能通过分析而被证实，就被称为无实有。如果它可以通过分析而被证实，就被称为实有成立。因此，通过建立空性的理证所要破斥的是实有成立。因此，诸法自性不成立的空性，与缘起的显现无矛盾地同时显现的空性，是远离戏论的成立。因此，对于名言中存在的法，永远不要说它不能被意义分析所阻碍，也不是空性。如果这样说，即使仅仅成立了无实有的名称，也不会成立丝毫没有颠倒的空性。并且，就像实事论者的观点一样，最终会退回到成立实有的基础上。因此，那些如此说的人，在破斥实有成立时，依赖于一异离等理证，来建立这种方式，即使他们不希望一切法实有成立，但在没有放弃诸法自性不空的自空宗之前，这种承认也必然会导致承认实有成立的理智上的冲击。宗喀巴大师将自续派置于实事论者之列的理智上的冲击，虽然表达方式与此不同，但也不会超出这个意义。因为自续派不遮止自性成立，却承认遮止实有成立，所以名言自性成立，按照我的观点，名言的瓶等，虽然不为空性，但却为空性所空。因此，在遮止名言的自性和生等时，加上实有成立的差别来显示，如果通过理智分析，名言的自性存在着不能被意义分析所阻碍和驳斥的东西，那么它就会变成实有成立。因此，名言的法自身为空性所空，不为空性所空，而是以自相成立。如果胜义谛的分析不能驳斥它，它就会变成实有成立。即使不承认实有成立，但承认自己的自相不被意义分析所阻碍，这也会在不情愿的情况下变成实有成立。如是说。他们说这些人是中观派。如果是这样，就会变成既是实事论者又是中观派，如果认为这不合理，那也没有过失。因为这些人虽然承认自性，但却表现得好像不遮止一样。

【英语翻译】
Therefore, for any phenomenon of designation, if it cannot be proven by analysis, it is named as unreal. If it can be proven by analysis, it is named as truly established. Therefore, what is to be refuted by the reasoning that establishes emptiness is true establishment. Therefore, the emptiness in which the self-nature of phenomena is not established, and the appearance of dependent arising appear as one without contradiction, is the establishment of emptiness free from elaboration. Therefore, one should never say that a phenomenon that exists in designation is not obstructed or empty by meaning analysis. If one says so, even if only the name of unreality is established, emptiness without any inversion will not be established at all. And, as with the views of the realists, it will ultimately revert to the basis of establishing true establishment. Therefore, when those who say so refute true establishment, they rely on signs such as being separate from one, etc., to establish this way, even though they do not want all phenomena to be truly established, until they abandon the acceptance of other-emptiness where the self-nature of phenomena is not empty, this acceptance will necessarily lead to the intellectual impact of having to accept true establishment as well. Je Tsongkhapa's intellectual impact of placing the Svatantrika in the ranks of the realists, although the expression is different from this, does not go beyond this meaning. Because the Svatantrika does not prevent self-establishment, but admits to preventing true establishment, so the self-establishment of designation, according to my view, the pot, etc., of designation, although not empty of the pot, etc., are empty of truth. Therefore, when preventing the self-nature and arising, etc., of designation, showing it by adding the distinction of true establishment, if, upon analysis by reason, there is something in the self-nature of designation that cannot be obstructed or refuted by meaning analysis, then it will become truly established. Therefore, the phenomenon of designation itself is empty of true establishment, and is considered not empty of being established by its own characteristic. If the analysis of ultimate truth cannot refute it, it will become truly established. Even if true establishment is not accepted, but the acceptance that one's own characteristic is not obstructed by meaning analysis, this will become truly established against one's will. Thus it is said. They say that these are Madhyamikas. If that is the case, then it will become both a realist and a Madhyamika, and if one thinks that this is unreasonable, then there is no fault. Because even though these people accept self-nature, they act as if they do not prevent it.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་སོང་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་གྲུབ་ལེགས་པར་ཁེགས་ན་མི་སྟོང་པ་མེད་པར་གྲུབ་པས་ཁས་བླང་ནང་འགལ་སོང་བའི་ཆ་ནས་དངོས་སྨྲ་བར་འཇུག་པའི་སྐྱོན་བབ་ཀྱང་། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་བསྒྲུབ་པས་དོན་ལ་དབུ་མ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པ་ལྟར། བུམ་པ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའང་དབུ་མའི་རིགས་པས་ཆོས་གང་ལའང་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་རྟོགས་ན། དབུ་མ་པ་ཡིན་པ་ལས་མི་ཉམས། ཐ་སྙད་སྦྱར་ཚུལ་ལྟར་ཞེན་ཤུགས་ཀྱིས་བུམ་སོགས་རང་ངོ་ནས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པ་དེས། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅིང་། དཔྱད་ཚུལ་ཉེས་ན་དངོས་སྨྲ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་གོལ་ས་ཡོད་ལ། ཐ་སྙད་ཇི་འདྲར་
སྦྱར་ཀྱང་གཞུང་གི་ཕྱོགས་རེའི་འཆད་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་ན། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་ལའང་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་སྲིད་མོད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན། འོན་ཀྱང་མིག་མིག་གིས་སྟོང་པ་སོགས་ཁས་ལེན་ནས། དབུ་མའི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཞུགས་ན་སྟོང་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པ་མྱུར་ལ། མིག་མིག་གིས་སྟོང་ཞེས་ཐ་སྙད་ལ་གནོད་པར་སེམས་ཞིང་། མིག་བདེན་པས་སྟོང་ཟེར་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོར་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་བ། འཆད་ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བཅག་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ན་མིག་བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་བདེན་པས་སྟོང་པའི་མིག་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྟོང་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས། རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ནས་འཐུས་ཏེ། མིག་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་ཚིག་དེས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གཉིས་དེ་ལས་ལྷག་པའི། གསལ་ཁ་བཏོད་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་ཞེས་བསྣན་པ་འདིས་ཇེ་ལེགས་སུ་མ་སོང་བར་དོན་དམ་པར་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྨྲས་
པ་དོན་མེད་པར་གནས་ཤིང་། ཐ་སྙད་དུ་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་པ་ནི། མིག་བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ། སླར་ཡང་དེ་བརྗོད་པས་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་དེ། མིག་བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་གསུངས་པས། མིག་བདེན་སྟོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཞིར་བསྟན་ལ། གཞི་དེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལས་ལྷག་པའི་མིག

【汉语翻译】
因此，如果承认名言的自性存在，并且如果所有法都彻底破除了真实成立，那么由于成立了没有不空的事物，就会陷入自相矛盾，从而导致落入实事师的过失。然而，通过一异离等理证，如果能够证明名言的诸法没有自性，那么实际上就是中观派。如是说，主张瓶子自空者，如果通过中观的理证，认识到任何法都没有真实成立，那么就不会退失中观派的身份。如果按照名言的安立方式，由于强烈的执着，承认瓶子等不是从自性空，那么就会障碍对空性、缘起、双运的证悟。如果分析方式错误，就会有与实事师没有差别的过失。无论如何安立名言，如果考虑到经论的各个方面的解释方式，并且所有法都没有超出以自性空，那么也可能生起对空性、缘起、双运的定解。然而，如果通过意义分析来观察，虽然承认眼由眼空等，并且按照中观的伟大导师们所教导的那样行持，就能迅速证悟不颠倒的空性。如果认为眼由眼空会损害名言，并且说眼由真实空，那么既不会舍弃空性，也能在名言中轻易理解。虽然心中认为这种解释方式非常好，但事实上，如果这样，由于“眼由真实空”这句话的力量，就会成立由真实空的眼在名言中不是空性的。因此，中观的一切论典中，仅仅依靠所说的“缘起不欺和一切法无自性”就足够了，因为这句话已经表达了眼在名言中不是空性，以及在胜义中是空性这两种含义。因此，与其在这两个词语之上，更加明确地补充说“眼不由眼空”，不如说这并没有变得更好，因为如果在胜义中眼不由眼空，那么说由真实成立空就变得没有意义了。并且，在名言中眼不由眼空，已经由“眼由真实空”的含义所成立了，再次说它又有什么意义呢？因为说了“眼由真实空”，所以将眼显示为成立真实空的基础，而这个基础是显示由真实成立空，而不是比由真实成立空更进一步的眼。

【英语翻译】
Therefore, if one acknowledges the inherent nature of conventional terms, and if the true establishment of all phenomena is thoroughly refuted, then, because it is established that there is nothing that is not empty, one falls into self-contradiction, leading to the fault of engaging with realists. However, if one can prove that conventional phenomena lack inherent existence through reasoning such as the refutation of one and many, then in reality, one is a Madhyamika. As it is said, even those who assert the emptiness of other (gzhan stong) do not fall from being Madhyamikas if they realize through Madhyamika reasoning that no phenomenon has true establishment. If, according to the way conventional terms are applied, one strongly clings and asserts that things like pots are not empty from their own nature, then this obstructs the realization of emptiness, dependent origination, and non-duality. If the method of analysis is flawed, there is a risk of erring and being no different from realists. No matter how conventional terms are applied, if one considers the various ways of explaining the scriptures and all phenomena do not go beyond being empty of their own nature, then it is possible to generate certainty about emptiness, dependent origination, and non-duality. However, if one examines through meaningful analysis, although one accepts that the eye is empty of the eye, and follows the teachings of the great Madhyamika teachers, one can quickly realize non-inverted emptiness. If one thinks that saying the eye is empty of the eye harms conventional terms, and says the eye is empty of truth, then one neither abandons emptiness nor has difficulty understanding in conventional terms. Although one may think that this way of explaining is very good, in fact, if that were the case, due to the power of the phrase "the eye is empty of truth," it would be established that the eye that is empty of truth is not empty in conventional terms. Therefore, in all Madhyamika treatises, it is sufficient to rely solely on what is said: "Dependent origination is infallible, and all phenomena are without inherent existence," because that phrase already expresses both meanings: that the eye is not empty in conventional terms, and that it is empty in ultimate reality. Therefore, rather than adding more clarity to those two phrases by supplementing them with "the eye is not empty of the eye," it does not improve things, because if in ultimate reality the eye is not empty of the eye, then saying it is empty of true establishment becomes meaningless. And, in conventional terms, the eye not being empty of the eye is already established by the implication of "the eye is empty of truth." What is the point of saying it again? Because it is said, "the eye is empty of truth," the eye is shown as the basis for establishing emptiness of truth, and that basis is shown to be empty of true establishment, not an eye that is more than empty of true establishment.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་སྟོང་པ་ཚིག་དེས་ནམ་ཡང་མི་སྟོན་ཏེ། མིག་བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་པའི་མིག་སྟོང་གཞིར་འཕང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་བུམ་སོགས་གང་ལ་དཔྱད་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་འདིས། བདེན་གྲུབ་མེད་ཀྱང་མི་བདེན་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཤུགས་ལ་འཕང་བ་ཡིན་པས། བདེན་མེད་ལེགས་པར་རྟོགས་ན་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་གི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དེས། དོན་དམ་པར་མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་བོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་པས་བདེན་གྲུབ་སྦྱར་མི་དགོས་པར། མིག་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཅིས་མི་བརྗོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་བརྗོད་ཀྱང་བདེན་པས་སྟོང་པར་བརྗོད་པས་དེའི་དོན་གྲུབ་བོ། །དེས་དོན་གྲུབ་ཀྱང་། མིག་སྟོང་ངོ་
ཞེས་བརྗོད་པས། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་གོ་ལ་མིག་བདེན་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན། མིག་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་གོའོ། །དེའི་བདེན་མེད་སྦྱར་ན། མིག་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་ཅིང་གོ་བདེ་བ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལ་བསམས་ནས་མིག་ངོ་བོས་མི་སྟོང་། གཞན་སྟོང་ཡིན་ཞེས་ཐ་སྙད་སྦྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་ཚིག་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རུང་མོད། ཚིག་དོན་ལ་བསམས་ན་མི་རུང་སྟེ། མིག་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་མིག་ཏུ་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཡོད་པ་ལ། མིག་རང་ངོས་སྟོང་པ་དེ། ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བའི་མིག་དེའི་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྟོང་ན། བདེན་པས་སྟོང་པ་མི་སྲིད་པས། མིག་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པས་ཆོས་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པ། ཆུ་ལ་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་གཞན་སྟོང་པ་
ཞིག །ཆོས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཁས་བླུན་སུའང་མེད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་དགོས་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྟོང་ཕན་ཆོད། ཆོས་གཞན་གྱིས་ངོ་བོ་སྟོང་ཡང་། དེའི་རང་བཞིན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏ

【汉语翻译】
然而“空”这个词永远不会显示，因为眼睛以“眼睛以真实空”为基础而抛弃。也就是说，无论对瓶子等进行什么分析，这句话“没有真实成立”都暗示了虽然没有真实成立，但如幻觉般的不真实的显现。因此，如果很好地理解了无真实，就不会仅仅变成仅仅是否定之空的空性。那么，会变成非否定之空（ma yin dgag）的空性吗？实际上并非如此，因为眼睛被证实为无真实，所以丝毫不能成立真实不空的。那么，在这种情况下，为什么不直接说“眼睛是空的”，而要加上“眼睛以眼睛空，不需要加上真实成立”呢？即使不那样说，说成“以真实空”也就成立了那个意义。即使那样成立了意义，如果说“眼睛是空的”，那么仅仅理解为不是真实存在，如果说“眼睛以真实空”，那么即使眼睛不是真实存在，但在名言中是存在的，并且理解为这两者没有矛盾。如果加上那个无真实，那么“眼睛以真实成立空”是非常合理且容易理解的，但是，考虑到那个，不能加上“眼睛不是自性空，而是他性空”这样的词语。如果那样加上，仅仅从词语的角度来说，因为反体不同，所以可以，但是从词义的角度来说是不可以的，因为就像眼睛以自己的自性空一样，在名言中，眼睛的显现是无欺骗的。那个眼睛自性空，是名言中显现的眼睛的法性或者自性，如《入行论》中说：“何以此为彼自性，是故眼由眼为空。”如果眼睛不是以自己的自性空，那么就不可能以真实空，所以眼睛就变成了不是自性空性。以他性空，是因为自己的自性不空，所以不是那个法的自性，就像虚空中的花不存在，不是水中生长的花的自性一样。如果一个法是他性空，如果一个法不是以自己的自性空，那么也没有任何智者或愚者会断言那是它的自性。因此，必须承认一切法的自性是空性。必须认为一切法是以自己的自性空，在自己的自性不空之前，即使法以其他自性空，又怎么会变成它的自性呢？

【英语翻译】
However, the word "empty" never shows, because the eye is abandoned based on "the eye is empty of truth." That is, no matter what analysis is done on a vase, etc., this sentence "there is no true establishment" implies that although there is no true establishment, the unreal appearance like an illusion. Therefore, if the absence of truth is well understood, it will not only become the emptiness of mere negation. Then, will it become the emptiness of non-negation (ma yin dgag)? In reality, it is not so, because the eye is proven to be without truth, so it cannot be established that it is not empty of truth at all. Then, in this case, why not just say "the eye is empty" instead of adding "the eye is empty by the eye, there is no need to add true establishment"? Even if it is not said that way, saying "empty by truth" establishes that meaning. Even if that meaning is established, if it is said that "the eye is empty," then it is only understood as not being truly existent. If it is said that "the eye is empty of truth," then even if the eye is not truly existent, it exists in name, and it is understood that these two are not contradictory. If that absence of truth is added, then "the eye is empty by true establishment" is very reasonable and easy to understand, but considering that, one cannot add words such as "the eye is not empty of self-nature, but is empty of other-nature." If it is added in that way, it may be possible only from the perspective of words because the opposites are different, but it is not possible from the perspective of the meaning of the words, because just as the eye is empty of its own self-nature, in name, the appearance of the eye is infallible. That eye, which is empty of self-nature, is the Dharma-nature or self-nature of the eye that appears in name, as it is said in the "Entering the Middle Way": "Because this is its self-nature, therefore the eye is empty by the eye." If the eye is not empty of its own self-nature, then it is impossible to be empty of truth, so the eye becomes not being emptiness of self-nature. Being empty of other-nature, because one's own self-nature is not empty, is not the self-nature of that Dharma, just as the flower in the sky does not exist, it is not the self-nature of the flower that grows in water. If a Dharma is empty of other-nature, if a Dharma is not empty of its own self-nature, then no wise or foolish person would assert that it is its self-nature. Therefore, it must be admitted that the self-nature of all Dharmas is emptiness. It must be thought that all Dharmas are empty of their own self-nature, before one's own self-nature is not empty, even if the Dharma is empty of other self-nature, how can it become its self-nature?

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ེ། སྟོང་རྒྱུ་དང་མི་སྟོང་རྒྱུ་ཆོས་གཞན་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པས། བུམ་པ་ལ་བ་ལང་མེད་ཀྱང་། བ་ལང་མེད་པ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་སུ་ཞིག་ཁས་ལེན་ནུས། དེ་བཞིན་མོ་གཤམ་བུ་མེད་དང་། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པ་སོགས་ཀྱང་། བུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ན། དེ་འདྲའི་ཁས་ལེན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ན། དབུ་མ་པས་ཁས་ལེན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དོ། །བདེན་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། བདེན་མེད་བུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མི་རུང་། བདེན་མེད་བུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མི་རུང་བས་དེ་ཁས་ལེན་མོད། དེ་ནི་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་བུམ་པ་བདེན་མེད་དུ་བཏགས་པ་ལ་ཟེར་གྱིས། བུམ་པའི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་བར་བྱས་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ན། དེ་འདྲའི་
བདེན་མེད་བུམ་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་ཀྱང་། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་དགོས་ན། དེ་མི་སྲིད་པར་གོང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐལ་བ་དེ་ཟློག་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པའི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་། ཆོས་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་འདིས། ཆོས་གཞན་སྟོང་པ་རང་མི་སྟོང་པ་དེའི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས། མདོར་ན་ཐ་སྙད་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་བར་བསྒྲུབས་པ་འདི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་ཤིང་། དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིའི་སྟེང་དུ་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་ཞེས་བསྣན་པ་འདིའི་ཁས་ལེན་སྐྱོན་ཅན་དུ་སོང་ནས། ཇི་སྲིད་ཁས་ལེན་དེ་མ་བཏང་གི་བར་དུ། མིག་བདེན་སྟོང་འགྲུབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞན་སྟོང་ཡིན་གྱི། རང་སྟོང་མིན་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་ཟེར་བ། བུམ་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས། བུམ་པ་ངོ་བོ་སྟོང་མི་སྟོང་ལ་དཔྱད་ན། སྟོང་ན་རང་སྟོང་། མི་སྟོང་ན་གཞན་སྟོང་ཟེར་བ་ཡིན་པས། ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་མི་སྟོང་འདི་ལ་སྦྱར་དོན་མེད་དེ། དོན་
དམ་དཔྱོད་པའི་ངོར་རམ་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད། ཐ་སྙད་དུ་དཔྱོད་པ་དེས་དམིགས་མི་སྲིད་དེ། རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུའང་མི་རིགས་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མི

【汉语翻译】
如果承认空性和非空性是不同的法，那么，即使瓶子上没有牛，谁又能承认没有牛是瓶子的自性呢？同样，无子的寡妇和虚空中的花朵等，如果也必须承认为瓶子的自性，那么这样的承认就是世人的笑柄。中观派在任何情况下都不会承认。因为无实有和空性意义相同，为什么无实有不能成为瓶子的自性呢？如果无实有不能成为瓶子的自性，那么空性也不行，所以可以这样承认。这是指瓶子的自性空，而将瓶子假立为无实有。如果瓶子的自性不是空的，而是空于其他实有，那么无实有的意义就不是这样的。
这样的无实有不是瓶子的自性，即使其他法的自性没有实有，瓶子本身的自性也必须是存在的自性，这是不可能的，因为上面已经成立的过失是无法避免的。因此，瓶子的自性不是空的，空于其他法的实有，这意味着必须将其他法空，而自身不空的法，作为该法的法性来成立。总之，经论中说，名言共许的瓶子是空于实有的，这在意义和名言上都是无过失地成立的。但是，如果在此之上加上“眼睛不是空于眼睛”这句话，那么这个承认就变成了有缺陷的，只要不放弃这个承认，就会阻碍眼睛成立为实空。因此，不要总是说一切法都是他空，而不是自空。所谓自空和他空，是指用瓶子空性的理智来观察时，如果瓶子的自性是空还是不空，如果空就是自空，不空就是他空。因此，在名言中，将空与不空联系起来是没有意义的，因为没有指向胜义谛的观察，或者没有在胜义谛上指定，那么在名言中进行观察是不可能的，因为这种理智在名言中也是不合理的。正如经中所说：“你的生从何而来？”。如果用胜义谛的理智来观察，那么两种真谛都

【英语翻译】
If emptiness and non-emptiness are admitted to be different dharmas, then, even if there is no cow on a pot, who could admit that the absence of a cow is the nature of the pot? Similarly, if a childless widow and flowers in the sky, etc., must also be admitted to be the nature of the pot, then such an admission is a laughingstock for worldly people. The Madhyamikas would never admit it in any way. Because non-inherent existence and emptiness have the same meaning, why can't non-inherent existence be the nature of the pot? If non-inherent existence cannot be the nature of the pot, then emptiness is also not possible, so it can be admitted. This refers to the fact that the nature of the pot is empty, and the pot is nominally established as non-inherent existence. If the nature of the pot is not empty, but is empty of other inherent existence, then the meaning of non-inherent existence is not like this.
Such non-inherent existence is not the nature of the pot, even if the nature of other dharmas does not have inherent existence, the nature of the pot itself must be an existing nature, which is impossible, because the fault that has been established above is unavoidable. Therefore, the nature of the pot is not empty, empty of the inherent existence of other dharmas, which means that the other dharmas must be established as empty, and the dharma that is not empty itself, as the nature of that dharma. In short, the scriptures say that the pot, which is nominally accepted, is empty of inherent existence, which is established without fault in both meaning and name. However, if the phrase "the eye is not empty of the eye" is added on top of this, then this admission becomes flawed, and as long as this admission is not abandoned, it will hinder the eye from being established as truly empty. Therefore, do not always say that all dharmas are other-empty, not self-empty. The so-called self-empty and other-empty refer to the fact that when using the intellect of the emptiness of the pot to observe, if the nature of the pot is empty or not empty, if it is empty, it is self-empty, and if it is not empty, it is other-empty. Therefore, in nominal terms, it is meaningless to associate emptiness with non-emptiness, because there is no observation that points to the ultimate truth, or it is not specified in the ultimate truth, then it is impossible to observe in nominal terms, because this kind of intellect is also unreasonable in nominal terms. As the scripture says, "From where does your birth come?" If you observe with the intellect of ultimate truth, then both truths are

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས། གལ་ཏེ་དངོས་སྨྲ་བའི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས། དོན་དམ་པར་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་མི་རིགས་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅིང་དམིགས་ན་དོན་དམ་པར་མེད་པའང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་པར་ཡོད་དགོས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་བཟོད་ཞིག་སྒྲུབ་ནུས་ན། ཐ་སྙད་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་མ་དམིགས་མ་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་ན། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྣང་བར་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ནུས་ན། དོན་དམ་པས་ཁེགས་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རིགས་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་ནི་དངོས་སྨྲ་བ་ཁྱོད་མ་ཟད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་
ནུས་ཏེ། མི་ནུས་སོ། །དེས་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མི་དམིགས་པའམ། མ་རྙེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་ཁེགས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། དེས་ཁེགས་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྣང་བ་ནི། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པས་དེས་ན་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདིའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཤར་བས། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པའི་ལམ་གྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། དེ་ལ་བརྒལ་ཏེ་རྩོད་ནུས་པ་མི་སྲིད་པས། ལམ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར། དབུ་མའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་བཟུང་བར་བྱ་ཡི། རང་གི་བློ་ལ་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དུ་འཆར་མ་ནུས་ནས། རང་བློར་འཚམས་པའི་ཚིག་རིས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་བ་བསྣན་ནས། རེ་ཞིག་རང་བློར་བདེ་བདེ་འདྲ་ཡང་། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་འགལ་བའི་ཁས་ལེན་གང་བྱུང་བར་རིགས་པའི་གནོད་པ་ཟློག་མེད་དུ་འབབས་པས། དབུ་མ་འཆད་ན་དབུ་མའི་མདོ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་
ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར། རིགས་པའི་ལམ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དང་། ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འབྱུང་ངེས་སོ། ༈ །དངོས་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མ་པ་གཉིས། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་འདི་བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་རྩོད་ཚེ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་མེད་དེ། དོན

【汉语翻译】
即使不观察，也不必说在世俗名言中观察了。如云：“彼不生而作世间生类”。如果执着于实事论者的观点，如果胜义中不存在，世俗名言中也不应存在，如果名言中存在且被观察到，也不应胜义中不存在。如果说，凡是名言中存在的，都必须在胜义中存在，那么，如果你能通过你这胜义谛的理智来成立一个经得起观察的事物，那么，凡是名言中存在的，都会被证明在胜义中存在。如果说，凡是它没有观察到、没有成立的事物，都必须在名言中不存在，那么，如果你能证明这所有的世俗名言的显现都不在名言中显现，如果凡是被胜义谛所遮破的事物，都会在名言中不存在，那么，能经得起胜义谛观察的事物，不仅是你这个实事论者，就连天神和整个世界都无法成立，不能成立。因此，没有一个法是不被胜义谛的理智所观察到或未找到的方式所遮破的，而被它所遮破的事物不在名言中显现，这是天神和整个世界都无法成立的，因此，圆满正等觉的佛陀说：这不欺骗的显现的自性是空性，虽然没有超出空性，但世俗名言的显现却不欺骗地显现，因此，空性与缘起本体无别，如是宣说理智之路的狮子吼，天神和整个世界，都不可能超越它而争辩，所以，要像那条道路一样，按照中观的论典所说的那样去行持，如果自己的心中无法无碍地显现空性和缘起，就在符合自己心意的词句中，添加经和论典中没有出现的内容，暂时自己心中似乎很舒服，但是，凡是与经和论典大论典所说的方式相违背的承诺，都会无可避免地遭受理智的损害，所以，如果讲中观，就要像中观的经和论典大论典的术语一样，从理智的道路上，同样地生起定解，一定会产生不颠倒的智慧。༈ 实事论者和中观派，争论共同显现的瓶子是否真实成立时，瓶子，作为所立宗法，不是真实存在的，因为胜

【英语翻译】
Even if not observed, there is no need to mention observing in worldly conventions. As it is said, "That which is unborn acts as the birth of worldly beings." If clinging to the view of the proponents of inherent existence, if it does not exist in the ultimate sense, it should not exist in worldly conventions either. If it exists and is observed in conventions, it should not be non-existent in the ultimate sense. If it is said that whatever exists in conventions must exist in the ultimate sense, then if you can establish something that can withstand scrutiny through this reasoning of ultimate analysis, then whatever exists in conventions will be proven to exist in the ultimate sense. If it is said that whatever is not observed or established by it must not exist in conventions, then if you can prove that all these appearances of worldly conventions do not appear in conventions, if whatever is refuted by the ultimate truth will not exist in conventions, then what can withstand the scrutiny of ultimate analysis cannot be established not only by you, the proponent of inherent existence, but also by the gods and the entire world. Therefore, there is not a single phenomenon that is not refuted by the reasoning of ultimate analysis or by the way it is not found, and the fact that what is refuted by it does not appear in conventions cannot be established by the gods and the entire world. Therefore, the Victorious, Perfectly Awakened Buddha said: The nature of this infallible appearance is emptiness, and although it does not transcend emptiness, the appearance of worldly conventions appears infallibly. Therefore, emptiness and dependent arising are of one essence. Thus, proclaiming the lion's roar of the path of reasoning, in the world with gods, it is impossible to surpass it and argue. Therefore, just like that path, one should hold to what is taught by the Madhyamaka treatises. If one's own mind cannot effortlessly manifest emptiness and dependent arising, then adding what does not appear in the sutras and treatises to the words that suit one's own mind, although it seems comfortable in one's own mind for a while, any commitment that contradicts the way taught by the sutras and great treatises will inevitably suffer the harm of irrefutable reasoning. Therefore, if teaching Madhyamaka, one should, like the terminology of the Madhyamaka sutras and great treatises, from the path of reasoning, similarly generate certainty, and unerring wisdom will definitely arise. ༈ When proponents of inherent existence and Madhyamikas debate whether this commonly appearing vase is truly established, the vase, as the subject of debate, is not truly existent, because the ulti-

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་འགོད་དེ། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་ཡོད་པ་འདི་མེད་དགག་དེ་དོན་དམ་པར་མེད་པའམ། བདེན་པར་མེད་པ་སྒྲུབ་པས། བུམ་པ་མི་བཀག་པར་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་ནས། དེ་ལ་བསྒྲུབ་ཆོས་དོན་དམ་པར་མེད་པའམ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་པས། བུམ་པ་མི་དགག་བདེན་གྲུབ་དགག་ཅེས་པ་ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས། ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་གནོད་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཚིག་འདིའི་རྗེས་སུ་བསམས་ནས། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དགག་བྱ་མིན་ལ། བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་དགག་བྱ་ཡིན་སྙམ་ན། དགག་བྱ་ཡན་གར་བ་བཀག་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སྙམ་པ་ལ་གོལ་ས་ཡོད་དེ། དངོས་སྨྲ་བ་དང་རྩོད་ཚེ་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་མཐུན་པར་
སྣང་བའི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པའམ་མ་རྙེད་པ་འདིས་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མི་སྲིད་པས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བཀག་ན་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། བདེན་མེད་འགྲུབ་པའི་ཐབས་གཏན་མེད་དེ། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདེན་གྲུབ་དགག་བྱ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས། བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ལ། བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་མིན་པས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ཟེར་དགོས་ཀྱང་། བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ལ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ནི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་བདེན་མེད་ཡིན་པ་ལས། དོན་གྱི་སྟེང་ན་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དགག་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདེན་གྲུབ་ནི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་མ་ཡིན་པས། དེ་བཀག་པས་བུམ་པ་བདེན་མེད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་གྲུབ་མཐས་ཀུན་བཏགས་ཙམ་ཡིན་གྱི། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་
པ་ལས་གཞན་པའི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་མི་འཛིན་ཏེ། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཀྱི། དོན་གྱི་སྟེང་ན་ཆོས་ཅན་དང་དེའི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སྒྲ་རྟག་པ་སེལ་བ་ནི། སྒྲ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྟག་པ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་རྟ

【汉语翻译】
因为胜义谛的量没有照见之故。等等这样写道，共同显现的瓶子存在，这是否定，是成立其在胜义谛中不存在，或者成立其不是真实的。因此，瓶子不遮破，而是作为有法而安立，对于它，需要成立所立的法，即在胜义谛中不存在，或者成立真实成立不存在。因此，瓶子不遮破，遮破真实成立，通过这种方式，名言无过失、无损害地成立。然而，思考这句话之后，如果认为名言中存在的任何法都不是胜义谛观察所要遮破的，唯有真实成立才是所要遮破的，那么，遮破了随意的所破，认为证悟了空性，这其中存在过失。与实有宗辩论时，需要如此运用名言，但如果问：为何说在胜义谛中不存在和真实成立不存在呢？因为通过一异离等理，共同
显现的瓶子不被照见或没有找到而成立，除此之外没有其他理由，因此，如果共同显现中成立的瓶子没有被胜义谛观察所遮破，那么就根本没有成立胜义谛中不存在和真实不存在的方法了。因为共同显现的瓶子本身就会变成在胜义谛中存在和真实成立了。因此，说真实成立是所破，那是因为共同显现的瓶子没有成立为能够被胜义谛观察所堪忍，除此之外没有其他。因此，真实成立在名言中不存在，而瓶子在名言中存在，因为这两者不是一体，所以需要说所破是真实成立。然而，瓶子在名言中存在，这是在共同显现中成立的这个，而真实成立不存在，这是指它没有成立为能够被胜义谛观察所堪忍。如果能够被胜义谛观察所堪忍，那就是真实成立，如果没有，那就是真实不成立。但在意义上，在瓶子之外，没有任何被称为真实成立的所破，因为与有法瓶子相异的真实成立不是瓶子的真实成立，因此，遮破它并不能成立瓶子是真实不成立的。因为它仅仅是宗派所假立的，凡夫俗子们不会执着于瓶
子之外的瓶子的真实成立，虽然在词语上可以区分不同的反体，但在意义上，有法和它的法不可能成立为相异的。因此，遣除声音是常法，并不是遮破与声音相异的常法，而是声音本身是常

【英语翻译】
Because the measure of ultimate analysis does not perceive it. It is written, etc., that the existence of a pot in common appearance, this negation is to establish that it does not exist in the ultimate sense, or to establish that it is not true. Therefore, the pot is not refuted, but is established as a subject, and for it, it is necessary to establish the predicate to be established, that is, that it does not exist in the ultimate sense, or to establish that true establishment does not exist. Therefore, the pot is not refuted, but true establishment is refuted. Through this method, nominal existence is established without fault or harm. However, after thinking about this statement, if one thinks that no phenomenon that exists nominally is to be refuted by ultimate analysis, and that only true establishment is to be refuted, then there is a fault in thinking that emptiness is realized by refuting the arbitrary object of negation. When arguing with realists, it is necessary to use nominal existence in this way, but if one asks: Why do you say that it does not exist in the ultimate sense and that true establishment does not exist? Because through reasons such as being separate from one and many, the pot that appears in common
is established by not being perceived or not found, and there is no other reason besides this. Therefore, if the pot established in common appearance is not refuted by ultimate analysis, then there is absolutely no way to establish non-existence in the ultimate sense and non-true existence. Because the pot itself in common appearance will become existent in the ultimate sense and truly established. Therefore, saying that true establishment is the object of negation is because the pot in common appearance is not established as being able to withstand ultimate analysis, and there is nothing else besides this. Therefore, true establishment does not exist nominally, and the pot exists nominally, because these two are not one, so it is necessary to say that the object of negation is true establishment. However, the pot exists nominally, which is this that is established in common appearance, and true establishment does not exist, which means that it is not established as being able to withstand ultimate analysis. If it can withstand ultimate analysis, then it is true establishment, and if it does not, then it is non-true establishment. But in meaning, there is no object of negation called true establishment that is different from the pot, because the true establishment that is different from the subject pot is not the true establishment of the pot, therefore, refuting it does not establish that the pot is non-truly established. Because it is merely imputed by tenets, ordinary people do not grasp the true establishment of the pot that is other than the pot,
although different opposites can be distinguished in words, but in meaning, it is impossible for the subject and its predicate to be established as different. Therefore, eliminating sound as permanent is not eliminating permanence that is different from sound, but sound itself is perma-

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། བུམ་པ་ལས་བདེན་གྲུབ་བསལ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་བར་བརྗོད་རུང་ཡང་། དོན་གྱི་ངོ་བོའི་སྟེང་ན་བུམ་པ་ཉིད་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་བའམ། དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་བདེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་སེལ་བ་ཡིན་པས། བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྟོང་ཡིན་གྱི། གཞན་སྟོང་ག་ལ་ཡིན། ཡིན་ན་ཀ་བ་སྣམ་བུས་སྟོང་པ་བ་ལང་གི་རྭ་རི་རྭས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་དགོས་པས་དེས་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྟོང་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྟོང་སྟེ། ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་མི་འཐད་དེ། བུམ་པ་གཞན་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་པས་སོ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་འདྲིའོ། །བུམ་པ་ཉིད་དོན་དཔྱོད་ངོར་མ་
གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་བདེན་མེད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་བུམ་པ་དམིགས་ན་བདེན་མེད་མི་སྲིད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པས་ནི་བདེན་མེད་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་གཉིས་ཀས་ཁས་ལེན་པ་མིན་ནམ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ནི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ། དོན་དེའི་སྟེང་ན་བདེན་གྲུབ་དོན་གཞན་བཀག་གོ་སྙམ་ན། དོན་གཞན་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་མི་དཔྱད་པར་བཞག་ནས་དོན་གཞན་གྱི་བདེན་གྲུབ་ལ་དཔྱད་དགོས་ན། བུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་རི་རྭ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པས། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་དཔྱད་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག་རི་རྭ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཚུལ་གྱིས་བློ་ཁྲིད་ནས། དོན་གྱི་སྟེང་ན་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་བཀག་ནས། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་སྙམ་པ་ནི། རི་རྭ་བཀག་
པ་དང་འདྲ་བས། མཐུན་སྣང་གི་དངོས་པོ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ཅུང་ཟད་སུན་ཕྱུང་མི་ནུས་ཏེ། བུམ་པ་ཉིད་མི་སྟོང་པ་ལ་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན

【汉语翻译】
正如消除在何处执著的增益一样，从瓶子上消除真实成立也是如此。因此，虽然可以说通过词语的反面，瓶子空于其他真实成立，但在意义的本体上，瓶子本身并不空于瓶子自己的本体，或者说，消除以堪忍观察而增益的真实，所以瓶子的本体是空性的自空，怎么会是他空呢？如果是他空，那就必须像是柱子空于布匹，牛角空于山岩上的角一样，因此不能以此来理解空性。如果自己的本体不空，那么也不会空于真实成立，因为本体不空本身就是真实成立，这是不可否认的。这不合理，如果认为瓶子空于其他真实成立，那么会问如何成立呢？如果通过瓶子本身在意义的观察上不成立的方式来论证瓶子是无真实的，那么这只不过是对未显现的瓶子贴上无真实的标签而已。如果瓶子显现，那么无真实是不可能的。因为在名言中显现，所以不能成立无真实，难道名言中显现不是双方都承认的吗？即使在名言中存在，但如果成立为无真实，那么除了意义的观察上未显现之外，没有其他了。如果认为在名言中显现的瓶子上，在意义上遮止了真实成立的其他意义，那么如果是其他意义，就应该把名言的瓶子放在一边，不去用一异等来观察，而去观察其他意义的真实成立，因为不是瓶子的瓶子的真实成立像山岩上的角一样，在名言中也不存在，所以一异的观察如何进行呢？就像山岩上的角在名言中不存在，所以不需要用意义的观察来确定不存在一样。因此，通过词语的标签施设来引导思维，在意义上遮止了虚构的真实成立，认为瓶子不空于瓶子，瓶子空于真实，这就像遮止山岩上的角一样，不能稍微消除对共同显现的事物执著为真实成立的执著对象，因为只是对瓶子本身不空执著为瓶子真实成立，而对于瓶子之外的法，在共同显现中成立的本体，从来没有人执著为瓶子真实成立，因此。

【英语翻译】
Just as eliminating the imputation of clinging to where it exists, so too is eliminating true establishment from a pot. Therefore, although it can be said that through the opposite of words, a pot is empty of other true establishment, in terms of the essence of the meaning, the pot itself is not empty of its own essence, or rather, it eliminates the imputation of truth through examination. Therefore, the essence of the pot is self-emptiness, how could it be other-emptiness? If it were other-emptiness, it would have to be like a pillar being empty of cloth, or a yak's horn being empty of a mountain horn, so it would not be able to understand emptiness. If one's own essence is not empty, then it is not empty of true establishment either, because that which is not empty of essence is itself true establishment, which cannot be reversed. That is not reasonable. If one thinks that the pot is proven to be empty of other true establishment, then one would ask how it is proven. If one proves that the pot is without truth by means of the pot itself not being established in the face of meaningful examination, then it is merely applying the label of non-truth to the unobserved pot. If the pot is observed, then non-truth is impossible. Since it is observed in convention, non-truth cannot be established, is it not the case that observation in convention is accepted by both parties? Even if it exists in convention, if it is established as non-truth, then there is nothing other than not being observed by meaningful examination. If one thinks that on the pot that is observed in convention, in terms of meaning, other meanings of true establishment are prevented, then if it is another meaning, one should put aside the pot of convention without examining it with one or many, and examine the true establishment of the other meaning. Since the true establishment of the pot that is not a pot, like a mountain horn, does not exist even in convention, how can the examination of one or many be applied? Just as there is no mountain horn in convention, so there is no need to determine non-existence through meaningful examination. Therefore, by leading the mind with the way of applying verbal labels, and preventing fabricated true establishment in terms of meaning, thinking that the pot is not empty of the pot, and the pot is empty of truth, is like preventing a mountain horn, and cannot slightly refute the object of clinging to grasping phenomena as truly established, because it is only to the pot itself that is not empty that one imputes the pot as truly established. And because there is not a single person who imputes the pot as truly established to an essence other than the pot that is established as a concordant appearance, therefore.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་འདྲའི་བརྗོད་ཚུལ་རྣམས་འཕགས་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཚུལ་ནམ་ཡང་འགོག་མི་ནུས་ཀྱང་། ཚིག་དེས་དོན་གྱི་སྟེང་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་དགག་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་བཟུང་ནས། མིག་མིག་གིས་སྟོང་སོགས་གསུངས་པའི་ལུང་དོན་ལ་འགལ་བར་སྨྲ་བའི་ཞེ་འདོད་དེ་སྟོང་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་གོལ་སར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་འགལ་མེད་དུ་གོ་ན། བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ལ། བདེན་པས་སྟོང་ན་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའང་གོ་ནུས་སོ། །ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལྟ་ན། རིག་པ་སྤྲོས་པ་ལས་མ་འདས་པས། བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ་མ་སྨྲས་པར་
མཐའ་བཞི་གང་ཡང་མིན་པར་ཁས་ལེན་མི་བཏུབ་པས་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་ཞིག་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཞི་གང་གི་ཁས་ལེན་མེད་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སོན་ཚེ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་བདེན་གཉིས་ཕྱེ་མི་དགོས་ལ། གཅིག་དགག་པས་ཅིག་ཤོས་སྒྲུབ་པ་ལ། གཅིག་སྒྲུབ་པས་ཅིག་ཤོས་དགག་པ་ལྟ་བུའི་ཁས་ལེན་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། སྤྲོས་པ་གང་མེད་པའི་ཆ་ནས་སྤྱིར་མུ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་མེད་པར་སྒྲུབ་པས་གོ་ཆོད་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁས་ལེན་མི་རུང་བར། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ཁོ་ནར་འཆད་དགོས་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་གྱིས་གནས་ལུགས་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ནར་གྲུབ་ན། བདེན་གྲུབ་མེད་པས་མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཁེགས་དགོས་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་བཞི་ཁས་ལེན་མི་ནུས་ཏེ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཁས་བླང་དགོས་ཀྱི། མུ་གསུམ་ཁས་བླངས་མི་རུང་ངོ་། །བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་
ནུས་སམ། དེས་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་པ་ཁོ་ནས་མཐའ་གཉིས་དང་། བཞི་དང་། བརྒྱད་ཁེགས་ཚུལ་འཆད་ཐུབ་ན་དེ་གྲུབ་པར་གྱུར་ནའང་། བདེན་མེད་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཟུང་དུ་མ་སྦྱར་བར་བདེན་མེད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནས་དེ་དག་མེད་མཐའ་འགོག་མི་ནུས་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོ། །མེད་མཐའ་མ་ཁེགས་ན། མུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ཇི་འདྲ་ཁེགས་སོམས་ཤིག །གཉིས་པ་ལ། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ། རྒ

【汉语翻译】
像这样的表达方式在印藏的伟大论著中出现过，因此，其词语的运用方式永远无法阻止。但是，如果认为这些词语在意义上具有不被意义分析所否定的东西，那么，声称这与“眼眼空”等经文的意义相违背的意图，就陷入了对空性颠倒理解的误区。如果理解为无论词语如何表达，意义上都没有矛盾，那么“瓶子以真实空”的说法就没有过失，并且如果以真实空，也能理解为在胜义上没有可执著之处。只要承认存在和不存在、亦是亦非的任何一种边见，那就没有超出戏论。如果不区分二谛而说，就无法承认任何一边，因此是带有承认的。当何时对存在与不存在等四边没有任何承认，而达到离戏时，那就是二谛无别的意义，因此不需要区分二谛。通过否定一个来成立另一个，或者通过成立一个来否定另一个，这不会成为一种承认，因为在没有任何戏论的层面上，通过成立普遍没有四边的执著就足够了。如果不是这样，就不能像龙树菩萨的无承认之语那样如实地承认，而必须只解释为远离真实成立的承认。如果远离真实成立的承认能够完美地成立实相，那么，虽然没有真实成立就必须遮破四边的戏论，但是，不能承认没有真实成立和存在、亦是亦非这四种情况，而必须只承认没有真实成立，不能承认其余三种情况。能承认“瓶子不是以真实成立而存在，不是以真实成立而不存在”吗？因此，即使能够通过仅仅承认真实成立来解释遮破二边、四边和八边的方式，那也只是成立了这一点。如果不将无真实成立和名言中存在结合起来，仅仅承认无真实成立就无法阻止这些不存在的边见，这是通过现量成立的，你已经承认了。如果不存在的边见没有被遮破，那么想想后面的三种情况如何被遮破。第二，遮破从自性产生，遮破从他性产生，遮破从二者产生，老……

【英语翻译】
Such expressions have appeared in the great treatises of India and Tibet, so the way these terms are used can never be prevented. However, if it is held that these words have something in meaning that is not negated by meaning analysis, then the intention to claim that this contradicts the meaning of scriptures such as "eye is empty" has fallen into the error of misunderstanding emptiness. If it is understood that no matter how the words are expressed, there is no contradiction in meaning, then there is no fault in the saying "the pot is empty of truth," and if it is empty of truth, it can also be understood that there is nothing to be clung to in the ultimate sense. As long as one accepts any extreme of being and non-being, both or neither, then one has not gone beyond elaboration. If one does not speak by distinguishing the two truths, one cannot accept any of the four extremes, so it is with acceptance. When one reaches non-elaboration without any acceptance of the four extremes such as being and non-being, then that is the meaning of the two truths being inseparable, so there is no need to distinguish the two truths. It does not become an acceptance in the sense that by negating one, the other is established, or by establishing one, the other is negated, because on the level of no elaboration, it is sufficient to establish that there is generally no grasping of the four alternatives. If it is not so, then one must not accept the words of Nagarjuna, who is free from all acceptance, as they are, but must only explain them as being free from acceptance of true establishment. If the freedom from acceptance of true establishment can perfectly establish the reality, then, although the elaboration of the four extremes must be refuted by the absence of true establishment, it is not possible to accept the four situations of absence of true establishment and being, both or neither, but one must only accept the absence of true establishment, and one must not accept the other three situations. Can one accept that "the pot is not existent by true establishment, and not non-existent by true establishment"? Therefore, even if it is possible to explain the way to refute the two extremes, the four extremes, and the eight extremes by merely accepting true establishment, that is only the establishment of that point. If one does not combine the absence of true establishment and existence in name, merely accepting the absence of true establishment cannot prevent these extremes of non-existence, which is established by direct perception, and you have accepted it. If the extreme of non-existence is not refuted, then think about how the latter three situations are refuted. Second, refuting arising from self, refuting arising from other, refuting arising from both, old...

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་བཞི། དང་པོ་ལ། འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་རིགས་པས་དགག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་། ཟླ་བ། ཀླུ་སྒྲུབ། མཆན། བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་རིགས་པས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བདག་སྐྱེ་དགག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་བསྟན་པ། དེ་གཉིས་ཀའི་གྲུབ་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རང་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བས་
དགག་པ། སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པས་དགག་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་སྐབས་མི་ཐོབ་པར་ཐལ་བས་དགག་པ། ས་བོན་ཐུག་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བས་དགག་པ་བཞི། དང་པོ། གྲངས་ཅན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུ་དུས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་འབྲས་དུས་མངོན་པར་གསལ་བའོ་ཞེས་ཟེར། འབྲས་བུ་དེ་ནི་དེ་ག་རང་ལས་འབྱུང་ན་འབྱུང་དགོས་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་དགོས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་ལས་ལྷག་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་རྒྱུ་དུས་ནས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་གོང་ནས། དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བདག་གྲུབ་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་ལ། གྲུབ་ཟིན་ན་ད་སྐྱེས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ་སྐྱེས་གྲུབ་པ་ལས་བོགས་དབྱུང་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །དེ་སྐྱེས་ན་སྐྱེས་ཟིན་དེ་དང་པོ་ནས་ཡོད་པ་ད་ཡང་མི་ལྡོག་པར་སྐྱེ་བའམ་ཡང་ན་མེད་པ་མྱུ་གུ་ད་མི་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་ལྡབས་ནས་སྐྱེ་བར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་སྐྱེས་ཟིན་པས་ན་བུ་སྐྱེས་ཚར་བ་བཞིན་ནོ། །འང་སྒྲས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དུ་
འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་ཀྱང་ད་རུང་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ན་ནི། ས་བོན་རང་སྐྱེ་བའི་སྐབས་དེ་ན་མྱུ་གུ་དང་ལ་སོགས་པས་སྡོང་བུ་དང་སྦུབས་བཅའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཡི་གོ་སྐབས་ཞིག་ས་བོན་གྱི་སྟེང་ན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྟེ་ས་བོན་མ་འགགས་བཞིན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། ས་བོན་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་ན་རང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ནམ་ཡང་མ་ཚང་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་ཟླ་བའི་ཞལ་ལུང་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་། ཀབ་མེད་པས་ས་བོན་འགགས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་མྱུ་གུའི་སྐབས་མི་ཐོབ་བོ། །བཞི་པ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ས་བོན་དེ་ག་རང་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་

【汉语翻译】
由无生而生的四种破斥。第一，以论释的理路破斥，即佛护、月称、龙树。注：以论著的理路破斥有两种。第一，破斥在胜义中自生，以及在世俗名言中也无自生。第三，归纳这二者的成立之义。第一，破斥从与自己本体相同的因中产生，以及破斥因果本体相同。第一，以生是无意义的过失来破斥，以不应理于生来破斥，以果的产生没有机会的过失来破斥，以种子无尽地产生来破斥，共有四种。第一，数论师认为因果本体是一体的，因时果不明显，果时明显。如果果是从那个自身产生的，那么就不需要产生的功德或必要，因为没有什么比原来就有的更多，因为因时已经成立了。而且，在果未生之前，需要一个已经成立的能生它的因，如果已经成立了，那么现在生的必要是什么？已经生了的就不会再生，因为从已经生了的里面没有可以减少的东西。如果它生了，那么已经生了的，从一开始就有的，现在也不会倒退地生，或者没有的苗芽现在不会生。第二，已经生了的再次加倍地生也是不应理的，因为已经生了，就像生完孩子一样。འང་字表示不仅生是无意义的，而且是这个意思。第三，其理由是，如果即使生了，仍然完全认为还会再生，那么，种子自身产生的时候，苗芽等等的树干和内部结构等的产生，在种子上找不到这个机会，即在种子未坏灭之前，没有苗芽的产生，如果种子从自身产生，那么自生的因缘永远不会具足。《入中论》的论释《月称的清净水晶念珠》。因为没有坏灭，所以没有种子坏灭的机会，这样一来，它就没有苗芽的机会了。第四，已经生了的种子本身完全是存在的终极。

【英语翻译】
Four refutations of arising from nothing. First, refutation by the reasoning of the commentaries, namely Buddhapālita, Candrakīrti, Nāgārjuna. Note: There are two types of refutation by the reasoning of the treatises. First, refuting self-arising in the ultimate sense, and also showing that there is no self-arising in conventional terms. Third, summarizing the established meaning of these two. First, refuting arising from a cause that is the same entity as oneself, and refuting that cause and effect are the same entity. First, refuting by the fault of arising being meaningless, refuting by being unreasonable for arising, refuting by the fault of the fruit's arising having no opportunity, refuting by the fault of the seed arising endlessly, there are four in total. First, the Samkhyas believe that cause and effect are the same entity, the effect is not manifest at the time of the cause, and the effect is manifest at the time of the effect. If the fruit arises from that very self, then there is no need for the merit or necessity of arising, because there is nothing more than what already exists, because it has already been established at the time of the cause. Moreover, before the fruit arises, there needs to be a cause that is already established to produce it, and if it is already established, then what is the necessity of arising now? What has already arisen will not arise again, because there is nothing to be reduced from what has already arisen. If it arises, then what has already arisen, what has existed from the beginning, will not now regressively arise, or the sprout that does not exist will not now arise. Second, it is also unreasonable for what has already arisen to arise again doubly, because it has already arisen, just like having finished giving birth to a child. The word "འང་" indicates not only that arising is meaningless, but also that is the meaning. Third, the reason for this is that if, even after arising, it is still completely thought that it will arise again, then when the seed itself arises, the arising of the trunk and internal structure of the sprout and so on, this opportunity will not be found on the seed, that is, before the seed is destroyed, there is no arising of the sprout, and if the seed arises from itself, then the conditions for self-arising will never be complete. The commentary on the Madhyamakāvatāra, "Candrakīrti's Immaculate Crystal Rosary." Because there is no destruction, there is no opportunity for the seed to be destroyed, and in this way, it has no opportunity for the sprout. Fourth, the seed that has already arisen is completely the ultimate end of existence.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བར་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དགག་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་ན་གནས་སྐབས་མི་དམིགས་པར་ཐལ་བར་དགག་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཐ་དད་པར་དམིགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་མི་གཅིག་པར་ཐལ་བས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པ་དང་། དེས་ན་དབྱིབས་སོགས་ཐ་དད་
མེད་པར་ཐལ་བས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན། ཆུ་དང་དུས་ཀྱིས་ས་བོན་སྦང་རོ་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་ནས་འགགས་ཏེ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སྐྱོན་དེ་མེད་ལ། ས་མྱུག་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་གཞན་མ་ཡིན་པས་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མིན་ནོ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་ས་མྱུག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ན་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་མི་རིགས་པ་མྱུ་གུ་མི་འཇིག་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། སྐྱོན་གཞན་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་མྱུ་གུའི་རིང་ཐུང་ཟླུམ་པོ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ནི། སྔོ་སེར་སོགས་ཁ་དོག་དང་། མངར་བ་སོགས་རོ་དང་། ནད་སེལ་བ་སོགས་ནུས་པ་དང་། སྨིན་པའི་རྐྱེན་འོ་མས་སྐྱུ་རུ་སོགས་མངར་བ་ལྟ་བུ་ཐ་དད་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གྲངས་ཅན་པས་ཐ་དད་ཡོད་པ་དང་མྱུ་གུས་ས་བོན་འཇིག་པ་སོགས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་པས། རང་གིས་རང་འཇིག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་སོགས་ཐ་དད་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་ཡང་། དེ་ག་ས་མྱུག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཅིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་སོ་སོ་
པ་མི་འཐད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་ལ། གནས་སྐབས་ཐ་དད་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་པ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་འཐད་ན་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་གཉིས་ཀ་འཛིན་མི་འཛིན་མཚུངས་པར་ཐལ་བས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅི་སྟེ་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་བཏང་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པས་ས་བོན་ཉིད་མྱུ་གུར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་གོ་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་ས་བོན་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡི་གནས་སྐབས་བསལ་ནས་དེ་ལས་གཞན། མྱུ་གུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ན་དེ་ཚེ་ས་བོན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་བསལ་བྱ་བསལ་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་དང་

【汉语翻译】
因为会生，所以对于那个生没有阻碍。第二，驳斥因果本体是一：因果本体若一，则驳斥会成为不观察状态的过失；若观察状态是不同的，则驳斥会成为因果本体不是一的过失。第一，因果转变不合理，因此，驳斥会成为形状等没有差别。第一，对于幼芽生长的助缘，水和时间像浸泡过的种子一样转变而停止，从而产生幼芽，所以没有那个过失。如果认为，种子和幼芽的自性或本体不是其他，所以也不是从我而生。如果种子和幼芽的自性在一切方面都是一样的，那么果实本身就会使种子完全毁灭，因为不应该转变，就像幼芽不毁灭一样。第二，其他的过失是，与作为原因的种子的状态不同的幼芽的长短、圆形等的形状，以及青色、黄色等的颜色，以及甜味等的味道，以及消除疾病等的能力，以及成熟的因缘，像牛奶使奶酪等变甜一样，在你的宗派里会成为没有差别，因为那两者本体是一。在这些时候，数论派认为差别是存在的，幼芽毁灭种子等是从转变之上产生的，所以即使认为自己毁灭自己，以及没有体相等等差别的过失又在哪里呢？因为那是执着种子和幼芽由自性成立，所以要知道，这是因为对于由自性成立的一，种种转变是不合理的要点。第二，状态不同，本体不合理是真实的，如果那样合理，则驳斥在两种状态中，两种执着与不执着会成为相同。第一，如果舍弃种子的状态，获得其他的状态，所以种子本身会变成幼芽，所以即使状态不同，本体也是一，如果舍弃先前种子的我的事物状态，从那以外，变成幼芽的状态的本体，那么那时种子本身的自性怎么会变成幼芽本身呢？因为是所舍弃和能舍弃。第二，另外，如果你的种子和

【英语翻译】
Because it will be born, there is no obstacle to that birth. Second, refuting that the cause and effect are the same entity: if the cause and effect are the same entity, then it will be refuted as the fault of becoming unobserved; if the state of observation is different, then it will be refuted as the fault of becoming that the cause and effect are not the same entity. First, the transformation of cause and effect is unreasonable, therefore, it will be refuted as the fault of becoming that there is no difference in shape, etc. First, for the auxiliary conditions for the growth of seedlings, water and time transform and stop like soaked seeds, thereby producing seedlings, so there is no that fault. If it is thought that the nature or entity of the seed and seedling is not other, so it is not born from me. If the nature of the seed and seedling is the same in all aspects, then the fruit itself will completely destroy the seed, because it should not be transformed, just like the seedling does not perish. Second, other faults are that the shape of the seedling, such as the length and roundness, which is different from the state of the seed as the cause, and the color such as blue and yellow, and the taste such as sweetness, and the ability to eliminate diseases, etc., and the conditions for ripening, such as milk making cheese, etc. sweet, in your sect, it will become undifferentiated, because the two entities are one. At these times, the Samkhya school believes that the difference exists, and the destruction of seeds by seedlings, etc. arises from the transformation, so even if it is thought that there is no fault of self-destruction and no difference in characteristics, etc., because it is clinging to the seed and seedling as being established by nature, so it should be known that this is because it is the key point that various transformations are unreasonable for the one established by nature. Second, it is true that the state is different and the entity is unreasonable, and if that is reasonable, then it is refuted that in the two states, the two clinging and non-clinging will become the same. First, if the state of the seed is abandoned and another state is obtained, so the seed itself will become a seedling, so even if the state is different, the entity is also one, if the state of my thing of the previous seed is abandoned, and from that, it becomes the entity of the state of the seedling, then how will the nature of the seed itself become the seedling itself at that time? Because it is what is abandoned and what can be abandoned. Second, in addition, if your seed and

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
མྱུ་གུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ངོ་བོ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། མྱུ་གུའི་སྐབས་ན་ས་བོན་བཟུང་དུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་པའམ། ཡང་ན་དེ་དག་གཅིག་པས་ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་དབང་པོའི་ཤེས་པས་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་འདི་བཞིན་དུ། ས་བོན་དེ་ཡང་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ན་དབང་ཤེས་ལ་སྣང་མི་སྣང་གི་ཆ་གཉིས་མི་རུང་བ་དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །མདོར་ན་གྲངས་ཅན་པས་ས་བོན་མྱུ་གུ་རྐྱེན་རྣམས་ལ་
རང་བཞིན་གཅིག་པའི་གཙོ་བོ་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་རྣམས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡིན་མོད། རྣམ་འགྱུར་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་སྙམ་ཡང་། དབུ་མའི་རིགས་པས་ཕུལ་ན། བདག་སྐྱེའི་གནོད་པ་འབབ་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་ཀྱང་མི་འཐད་པས་སོ། །གཉིས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་ས་བོན་ཞིག་སྟེ་མ་མཐོང་བར་སོང་ན་ཡང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་དོན་བསྡུ་བ། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་བདག་ལས་འབྱུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་འདི། དེ་ཉིད་དོན་དམ་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་རྩ་ཤེར་ཀྱི་རིགས་པས་དགག་པ་ནི། བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་བུ་དང་སྐྱེད་བྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཕ་ལ་སོགས་པ་དང་། གང་བྱ་བའི་ལས་བུད་ཤིང་དང་རྫ་མ། གང་གིས་བྱེད་པ་པོ་མེ་དང་རྫ་མཁན་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ན་བདག་ལས་
སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་པ་འདི་དང་རྩ་ཤེར་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་ལ། གཞན་སྐྱེ་འདོད་པ་སྤྱིར་དགག་པ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཞན་སྐྱེ་འདོད་པའི་ལུགས་སྤྱིར་དགག་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་དངོས། བཀག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་སྤངས་པ། དེ་ལྟར་བཀག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། གཞན་སྐྱེ་སྤྱིར་དགག་པ། གཞན་སྐྱེ་བྱེ་བྲ

【汉语翻译】
如果苗芽在这个世界上没有其他的体性，就像苗芽生起时无法抓住种子一样，那么这个叫做苗芽的东西也是无法抓住的吗？或者说，如果它们是一体的，那么就像苗芽可以通过感官的意识来把握一样，种子也应该可以被把握。如果两者体性相同，那么感官意识中显现与不显现的两种情况是不允许的，因此这一点是不被承认的。总之，数论派认为种子、苗芽和因缘等，都是因为一个具有相同自性的主宰跟随，所以因、缘、果都具有相同的自性。虽然因果的形态各不相同，但如果认为这些形态具有相同的自性，那么用中观的理智来衡量，就会产生自生的过失。因为对于一个自性成立的体性来说，形态各异也是不合理的。第二，在世俗谛中也显示没有自生，因为当作为因的种子消失不见时，它的果，也就是苗芽，却被世间现量所见。因此，世间也不会承认因果是一体的。第三，总结所证之义。因此，这种认为事物从自身产生出来的观点，无论是在胜义谛还是在世俗谛中，都是不合理的。第二，用论典《中论》的理智来破斥。如果认为是从自身产生，那么所产生的果，比如儿子，和能产生的原因，比如父亲等等，以及所做的事情，比如木柴和陶器，和能做的主体，比如火和陶匠，也会变成一体。但因为它们不是一体，所以不应该承认从自身产生，这和《中论》中广泛阐述的过失相符。第二，破斥他生。破斥他生分为一般破斥他生论者和分别破斥唯识宗的观点两种。第一，分为真实中一般破斥他生论者的观点和世俗中承认自性生的观点两种。第一，直接破斥他生。破斥分为消除世间的妨害，以及显示如此破斥的功德三种。第一，一般破斥他生。他生分别

【英语翻译】
If the sprout does not have a different nature in this world, just as the seed cannot be grasped when the sprout arises, is it that this thing called sprout also cannot be grasped? Or, if they are one, then just as the sprout can be grasped by the consciousness of the senses, the seed should also be able to be grasped. If the two have the same nature, then the two aspects of appearing and not appearing in sensory consciousness are not permissible, therefore this is not accepted. In short, the Samkhya school believes that seeds, sprouts, and conditions, etc., are all because one lord with the same nature follows, so the cause, conditions, and result all have the same nature. Although the forms of cause and effect are different from each other, if it is thought that these forms have the same nature, then when measured with the intellect of the Madhyamaka, the fault of self-origination will occur. Because for a nature that is established in itself, it is also unreasonable for the forms to be different. Second, it is also shown in conventional truth that there is no self-origination, because when the seed as the cause disappears, its result, that is, the sprout, is seen by the world's direct perception. Therefore, the world will not admit that cause and effect are one. Third, summarize the meaning of what has been proven. Therefore, this view that things arise from themselves is unreasonable whether in ultimate truth or in conventional truth. Second, refute with the intellect of the treatise "Mulamadhyamakakarika". If it is thought that it arises from itself, then the result that is produced, such as the son, and the cause that can produce it, such as the father, etc., as well as the things that are done, such as firewood and pottery, and the subject that can do it, such as fire and the potter, will also become one. But because they are not one, it should not be admitted that they arise from themselves, which is in accordance with the faults widely explained in the "Mulamadhyamakakarika". Second, refuting other-origination. Refuting other-origination is divided into generally refuting other-origination proponents and separately refuting the views of the Yogacara school. First, it is divided into generally refuting the views of other-origination proponents in reality and separately refuting the views that admit self-nature origination in convention. First, directly refuting other-origination. Refutation is divided into eliminating the harm of the world and showing the merits of such refutation. First, generally refuting other-origination. Other-origination separately

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་དགག་པ། འབྲས་བུ་ལ་མུ་བཞིར་དཔྱད་ནས་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག་པ། སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། འོ་ན་སེལ་བྱེད་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་བསལ་བྱ་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་འབྲས་དངོས་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ལུས་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་
གྲུབ་པའི་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ས་མྱུག་ཙམ་ལ་ཐལ་བ་འཕེན་པ་མིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་ན། རྒྱུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ། འབྲས་བུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་སོ་སོ་ནས་གྲུབ་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བཞག་མི་ཤེས་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལ་སཱ་ལུའི་ས་བོན་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ། མེ་དང་སོལ་བ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་ཀྱང་། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་ཐ་དད་ཡིན་པས་ན། གཞན་ཡིན་པར་ཚུལ་མཉམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་གཞན་གཉིས་ལ་སྟོབས་མཚུངས་པས་ལྟོས་འབྲེལ་མེད་པས་མི་དགོས་པས་སོ། །ས་མྱུག་སོ་སོར་ངོ་བོས་གྲུབ་ན་རང་ས་ན་རང་དབང་གིས་གྲུབ་ཟིན་པ་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་ཟིན་གཞན་ཞིག་ལས་གྲུབ་ཟིན་གཞན་ཞིག་འབྱུང་ན། གཞན་ལས་གཞན་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོས་གྲུབ་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་ལ། གཉིས་ཀ་སྟོབས་མཉམ་པར་གྲུབ་ཟིན་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བཞག་མི་ཤེས་ཞིང་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་ཡིན་ཚད་
རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཅིས་མི་རུང་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐྱོན་སྤང་གི་ལན་དང་། ལན་དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་འབྲས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་སྟེ་དངོས་པོ་གང་གིས་རང་འབྲས་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་བརྗོད་ཅིང་། གང་ཞིག་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་ནའང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་རྒྱུ་འབྲས་ནང་ཚན་པ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་། དེ་ཡང་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་རུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་

【汉语翻译】
何处破斥？ 对于果，以四句进行分析后有三种破斥。 第一，以太过分而破斥。 驳斥消除过失的回答有两种。 第一，如果自性成立的因依赖于他者，从而产生另一个自性成立的果，那么，消除者火苗也会产生所消除的浓厚黑暗。 此外，一切是因非因的事物都会产生一切是果非果的事物，这是什么原因呢？ 因为对于所有不是产生者的因，也同样具有事物成立的他性。 即使不至于像因果地芽那样太过分，但如果是自性成立的他者，那么，因也是自性成立的，果也是自性成立的，因为是各自成立的，所以无法建立因果关系，太过分了，因和非因就变得相同了。 就像稻种和稻芽自性各异一样，火和煤炭、青稞种子等，对于稻芽来说，也是自性成立的差异，因此，作为他者的道理是相同的，没有任何区别。 自性成立的两个他者力量相等，因为没有依赖关系，所以不需要。 如果地芽各自自性成立，那么必须在自己的位置上自主成立，否则是不行的。 这样，如果从一个已成立的他者产生另一个已成立的他者，那就仅仅是从他者产生他者，而不会成为因果，因为两个自性成立的事物不可能成为一体，两者力量相等，都已经成立，所以无法建立因果关系，也不需要。 这样，凡是他者，为什么不能成为因果呢？ 第二，消除过失的回答，以及驳斥该回答两种。 第一，虽然因果是他者，但并非一切事物都从一切事物中产生，因为任何事物能够充分地产生其自性成立的果，所以必定称其为该因的果。 任何能够产生该果的事物，即使是事物成立的他者，也是因。 其中，因果的差别在于属于同一类，也就是像前者能够产生后者那样产生。

【英语翻译】
Where to refute? Regarding the result, there are three refutations after analyzing with four possibilities. First, refuting by being too extreme. There are two refutations of the answer to eliminate faults. First, if a cause that is established by its own nature relies on another, and thus produces another result that is established by its own nature, then the eliminating flame will also produce the thick darkness to be eliminated. Furthermore, all things that are causes and non-causes will produce all things that are results and non-results, for what reason? Because for all causes that are not producers, they are equally otherness of established things. Even if it is not as extreme as the cause and effect of earth and sprout, but if it is another that is established by its own nature, then the cause is also established by its own nature, and the result is also established by its own nature, because they are established separately, so the causal relationship cannot be established, it is too extreme, and the cause and non-cause become the same. Just as the rice seed and the rice sprout are different in nature, so are fire and coal, barley seeds, etc. For the rice sprout, it is also a difference established by its own nature, therefore, the reason for being other is the same, there is no difference. Two others established by their own nature have equal power, because there is no dependency, so it is not needed. If the earth and sprout are each established by their own nature, then they must be autonomously established in their own place, otherwise it is not possible. In this way, if another that is already established arises from another that is already established, then it will only be another arising from another, and will not become cause and effect, because two things established by their own nature cannot become one, and both have equal power and are already established, so the causal relationship cannot be established and is not needed. In this way, why can't everything that is other become cause and effect? Second, the answer to eliminate faults, and two refutations of that answer. First, although cause and effect are other, not all things arise from all things, because any thing that can fully produce its own nature-established result, it is certain to call it the result of that cause. Anything that can produce that result, even if it is another thing established, is a cause. Among them, the difference between cause and effect lies in belonging to the same category, that is, like the former being able to produce the latter.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཡི་ཕྱིར། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ནི་ནས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་མིན་པས་སྐྱོན་དེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན་ནི། ཇི་ལྟར་ནས་དང་པདྨ་སོགས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་གེ་སར་དང་ནི་ཀི༷ང་ཤུ་ཀ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་གཞན་ཡིན་ཕྱིར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་མིན་པ་དང་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མིན་པ་དང་། རྒྱུད་གཅིག་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མིན་པ་དང་རིགས་འདྲ་བ་སྔ་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཡང་ནི་ས་ལུའི་མྱུ་གུ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་མིན་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཕྱིར། ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་ལ་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། དེ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་རྒྱུ་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཀུན་ཏུ་མི་འཐད་དོ། །
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་བ་ལ་གཞན་སྐྱེ་དགག་པ། རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པ་ལ་གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཀག་པ་དངོས་དང་། སྐྱོན་སྤང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། མྱུ་གུ་དེ་ས་བོན་དང་ནི་དུས་མཉམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མྱུ་གུ་ཉིད་མེད་པར་ས་བོན་མྱུ་གུ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཞིག་སྐྱེ་ན་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་བཞིན་ཕྲད་ནས་སྐྱེད་དགོས་ན་འདིར་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་ན་གཞན་ལས་གཞན་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། དེས་ན་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་མྱུ་གུ་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མིན་པས། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་གཏོང་བར་བྱོས་ཤིག་དེའང་བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་དུས་མཉམ་ཡོད་བཞིན་པ་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་ཕན་ཚུན་གཞན་དུ་བཞག་པ་ལྟར། ས་མྱུག་ཀྱང་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་ན་གང་ལས་གང་ཐ་དད་པའི་གཞི་གཉིས་པོའང་ཡོད་བཞིན་པ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་མ་གཏོགས། གཞན་ཡིན་ཞེས་པ་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ལན་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཚུར་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲང་གི་མདའ་ཡི་
མགོ་མཇུག་གི་ཕྱོགས་གཉིས་མཐོ་བ་དང་ནི་དམའ་བ་དག་དུས་མཉམ་མ་ཡིན་པར་ནི་མིན་པར་ཏེ་དུས་མཉམ་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་དག་གི་སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བའང་དུས་གཅིག་ཕྱིར་དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་འགྱུར་ཞེ་ན། གཉིས་པ། ཕར་ལན་འདི་ལ་དམ་བཅའ། རིགས་པ། འབྲས་བུ་དངོས་མེད་ཀྱང་དེ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་སྙམ་པ་དགག་པ་གསུམ་རིམ་པར། གལ་ཏེ་དཔེ་སྲང་གི་དུས་མཐོ་དམན་ད་ལྟ་ཡི

【汉语翻译】
因为，萨鲁的苗芽不是从青稞等产生，所以没有那个过失，如果这样说。第二种回答是：如同青稞和莲花等的花蕊花粉以及金苏迦的花朵等是其他，因此不认为是萨鲁苗芽的产生者，也不具有产生的能力，不属于同一血统，也不是同类的前者，同样地，萨鲁的种子也不是萨鲁苗芽的特殊四因，因为是其他。是自性成立的他者，没有丝毫不同。因此，对于这两者，作为因和非因的差别完全不合理。

第二，详细破斥：对因果先后存在的情况破斥他生，对因果同时存在的情况破斥他生两种。第一种分为真实破斥和对消除过失的回答进行破斥两种。第一，苗芽不是与种子同时存在，因为，如果没有苗芽本身，种子怎么会变成与苗芽不同的东西呢？如果从自性成立的他者产生自性成立的他者，那么两者都存在的情况下必须相遇才能产生，但在这里相遇是不可能的，那么他者如何从他者产生呢？因此，自性成立的苗芽从自性成立的种子产生，不是自性就能成立的。所以，请放弃“是从他者产生”的这种观点吧，就像慈氏和近藏同时存在，却互相区分为“这个”和“那个”一样。如果地和苗也是自性成立的他者，那么除了在两者都存在的基上进行称谓之外，说“是他者”就只会变成一种承诺而已。第二，分为回答和对回答进行破斥两种。第一，对方消除争论是：如同秤杆的
两端的高低不是不同时，而是同时看到的那样。所要产生的果和能产生因的生灭行为也是同一时间，因此两者是同时的，如果这样说。第二，对于这个回答，依次分为立宗、理证、破斥认为果虽然不存在，但存在其产生的行为三种。如果例子中秤的同时高低现在是，

【英语翻译】
Because, the sprout of Salu is not born from barley and so on, so there is no such fault, if you say so. The second answer is: Just as the pistil and pollen of barley and lotus etc., and the flowers of Kimshuka etc. are other, therefore it is not considered to be the producer of Salu sprouts, nor does it have the ability to produce, nor does it belong to the same lineage, nor is it the same kind as the former, similarly, the seed of Salu is also not the special four causes of the Salu sprout, because it is other. It is other established by its own nature, and there is no difference at all. Therefore, for these two, the difference between being a cause and not being a cause is completely unreasonable.

Second, detailed refutation: Refuting other-arising for cause and effect existing before and after, and refuting other-arising for cause and effect existing simultaneously. The first is divided into two types: actual refutation and refutation of the answer to eliminate faults. First, the sprout does not exist at the same time as the seed, because, if there is no sprout itself, how can the seed become something different from the sprout? If a self-established other arises from a self-established other, then both must meet while existing in order to produce, but here meeting is impossible, so how can an other arise from an other? Therefore, the self-established sprout arising from the self-established seed cannot be established by its own nature. Therefore, please abandon this view that "it arises from other", just as Maitreya and Guhyasamaja exist simultaneously, but are distinguished from each other as "this" and "that". If the earth and sprout are also self-established others, then apart from making a name on the basis of both existing, saying "is other" will only become a promise. Second, it is divided into answering and refuting the answer. First, the other party eliminates the dispute: Just as the
two sides of the scale's beam, high and low, are not not simultaneous, but are seen simultaneously. The activities of arising and ceasing of the fruit to be produced and the cause that can produce are also at the same time, so the two are simultaneous, if you say so. Second, for this answer, there are three in order: the proposition, the reasoning, and the refutation of the idea that although the fruit does not exist, there is the activity of its arising. If the example of the simultaneous high and low of the scale is now,

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན་གཅིག་ཚེའམ་དུས་གཅིག་གཉིས་ཀ་ཡིན་ན་རུང་ཡང་དཔེ་ཅན་འདིར་ནི་ས་མྱུག་དུས་གཅིག་ཏུ་མེད་པས་ན་དཔེའི་འདྲ་བ་དེ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །སྲང་གི་མགོ་མཇུག་དངོས་པོ་དུས་མཉམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཞག་གི་དཔེ་ཅན་ས་མྱུག་དུས་མཉམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས་དཔེ་དོན་མི་འདྲའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་མྱུ་གུ་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ན་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། འགག་བཞིན་པ་ས་བོན་ནི་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་ལ་ཕྱོགས་ཏེ། ད་ལྟ་ཞིག་མ་ཚར་བ་ཡིན་པར་འདོད་གྱུར་པ། མདོར་ན་ས་བོན་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་སྲིད་དུ་མྱུ་གུ་མ་འོངས་པ། མྱུ་གུ་གྲུབ་ཟིན་པ་དང་། ས་བོན་ཟད་པར་འགགས་ནས་མེད་པས་དེ་གཉིས་ནམ་དུའང་སྐད་ཅིག་ལ་དུས་མཉམ་པ་མེད་པས་དེ་ཚེ་ས་མྱུག་
འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྲང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ་མི་མཚུངས་སོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་མྱུ་གུ་མེད་ཀྱང་དེའི་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། བྱ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པོ་རྟེན་མྱུ་གུ་མེད་པར་ཡོད་པར་རིགས་པའི་ངོ་བོའང་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གང་ཁོ་ན་ལ་ས་བོན་འགགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །ཞེས་སྲང་གི་དཔེ་བཀོད་པ་མིན་ནམ། དེ་ཕྱིར་ས་མྱུག་གཉིས་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་དང་འདྲ་བར་འདོད་པ་འགོག་མི་རིགས་སོ་ཟེར་ན་བདེན་མོད་ཀྱི་ལུང་དེ་ནི་གཞན་སྐྱེ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་འགོག་གིས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཙམ་འགོག་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་མདོར། རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་དུས་མཉམ་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་དུས་མཉམ་པ་ལ་མིན་ནོ། །སྔ་མ་ལྟར་ན་བྱ་བ་ཙམ་མཉམ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་མི་དགོས་ལ། ཕྱི་མ་ལ་བྱ་བ་མཉམ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་དུས་མཉམ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པ་ལ་གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་བ་ལ་གཞན་སྐྱེ་མི་འཐད་ཀྱང་དུས་མཉམ་ལ་འཐད་སྙམ་
ན་དེའང་མི་འཐད་དེ་མིག་གི་བློ་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ལ་རང་གི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་རང་དང་དུས་གཅིག་པ། མིག་དབང་དང་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་སོགས་དང་རང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་ལས། འབྲས་བུ་དེ་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་ན་སྔར་ཡོད་ལ་ཡང་འབྱུང་བས་དགོ

【汉语翻译】
如果说是一个时间或同时，两者都可以，但在这个例子中，种子和苗芽不是同时存在的，所以与例子的相似之处是不存在的。天平的两端是事物同时发生的行为，而例子中的种子和苗芽不是同时存在的，所以例子和意义不相同。原因是，如果正在生长的苗芽是显现出生的方向，那么它是未来，所以现在不存在。正在消亡的种子虽然存在，但却是朝向毁灭的方向。如果认为现在还没有完全消失。总之，只要种子存在，苗芽就是未来。苗芽已经形成，而种子已经耗尽并消失了，所以这两者永远不可能在同一瞬间同时存在，那么种子和苗芽
怎么会和天平相似呢？是不相似的。另一个错误是，即使没有苗芽，也认为有其行为，即生长。这也是不行的。因为这个行为，即生长，如果没有作者所依赖的苗芽，那么在理性上也是不可能存在的。如果说在圣《稻秆经》中说：“就像天平的升降一样，在同一个瞬间，种子消失的同时，苗芽就产生了。”难道这不是天平的例子吗？因此，如果说种子和苗芽被认为是像天平的升降一样，那么不应该阻止，这是正确的，但那部经并不是为了说明他生和他自己的自性所生。这里所阻止的生，是阻止以自己的自性成立的生，而不是仅仅阻止从种子中产生苗芽。因此，总之，经中是指因果生灭的行为是同时的，而不是指以自性成立的因果生灭的行为是同时的。如果像前者那样，仅仅是行为相同，因果不一定同时。如果是后者，行为相同，因果也必须同时。第二，对因果同时的他生进行驳斥：如果认为因果有先后，他生是不合理的，但如果是同时，就是合理的。
那么这也是不合理的，对于眼睛的智慧，也就是意识，作为自己的生起者，与自己是同时的。眼根等等与色等以及与自己一同产生的感受和感觉等等。如果果是作为他者而成立的，那么如果与因同时存在，那么也会发生在先前存在的事物上，所以是不需要的。

【英语翻译】
If it is said that it is one time or simultaneous, both are possible, but in this example, the seed and the sprout do not exist simultaneously, so the similarity with the example does not exist. The two ends of the scale are the actions of things happening simultaneously, but in the example, the seed and the sprout do not exist simultaneously, so the example and the meaning are not the same. The reason is that if the sprout that is growing is manifesting towards birth, then it is the future, so it does not exist now. The seed that is disappearing, although it exists, is towards the direction of destruction. If it is thought that it has not completely disappeared now. In short, as long as the seed exists, the sprout is the future. The sprout has been formed, and the seed has been exhausted and disappeared, so these two can never exist simultaneously in the same instant, then the seed and the sprout
How can it be similar to a scale? It is not similar. Another mistake is that even if there is no sprout, it is thought that there is its action, which is growth. This is also not possible. Because this action, which is growth, if there is no sprout on which the agent relies, then it is also impossible in reason. If it is said that in the holy "Rice Seedling Sutra" it says: "Just like the rise and fall of a scale, in the same instant, the seed disappears at the same time that the sprout arises." Is this not an example of a scale? Therefore, if it is said that the seed and the sprout are considered to be like the rise and fall of a scale, then it should not be prevented, this is correct, but that sutra is not to explain other-origination and his own self-nature origination. What is prevented here is the origination that is established by one's own self-nature, not just preventing the sprout from arising from the seed. Therefore, in short, the sutra refers to the actions of cause and effect arising and ceasing simultaneously, not to the actions of cause and effect arising and ceasing simultaneously that are established by self-nature. If it is like the former, only the actions are the same, the cause and effect do not necessarily have to be simultaneous. If it is the latter, if the actions are the same, the cause and effect must also be simultaneous. Second, refuting other-origination of simultaneous cause and effect: If it is thought that cause and effect have a sequence, other-origination is unreasonable, but if it is simultaneous, it is reasonable.
Then this is also unreasonable, for the wisdom of the eye, that is, consciousness, as its own generator, is simultaneous with itself. The eye faculty, etc., and forms, etc., and feelings and sensations, etc., that arise together with oneself. If the result is established as other, then if it exists simultaneously with the cause, then it will also happen to things that existed before, so it is not needed.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་དུས་ན་མེད་ཅེ་ན་འདི་ལ་ཉེས་པ་རྒྱུ་འབྲས་མི་མཉམ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ། འབྲས་བུ་མུ་བཞིར་དཔྱད་ནས་དགག་པ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུས་བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེས་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་བྲལ་ཞིག་སྐྱེད་གྲང་སྟེ་བརྟགས་གོ །ཡོད་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཅི་དགོས་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་སླར་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །མེད་ལའང་རྒྱུ་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་རི་རྭའི་རྒྱུ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་དེས་ཅི་བྱ་སྟེ་གཉིས་ཚོགས་མི་སྲིད་པས་སོ། །གཉིས་དང་བྲལ་ལའང་དེས་ཅི་བྱ་སྟེ་དེ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་བཀག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་སྤང་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པའི་རྩོད་པ་བཀོད་པ་དང་། དེའི་ལན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་གང་གིས་རང་གི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལ་
གནས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ཚད་མར་འདོད་པས་ན། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་གཞན་སྐྱེ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་པ་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དེས་ཟློག་མི་བཏུབ་སྟེ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་འདིར་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན། གཉིས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པས་གཞན་སྐྱེ་ཁས་བླངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པས་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་སྐྱེ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་པས་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལོག་པའི་དབྱེ་བས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད་པ་དང་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། གང་ཞིག་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བ་མི་ཤེས་ཤིང་། ཐོག་མེད་ནས་བདེན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྨིན་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་མ་འདྲིས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པའི་
རྡོལ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་མ་བཤད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པའི་བླ་རྡོལ་བཟློག་མི་ནུས་པས། ཡུལ་འདི་འདྲ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་དེ་ཞེས་གནོད་ཡུལ་

【汉语翻译】
如果事物存在，那是什么？如果结果在因存在时不存在，那么这个过失已经在因果不一致的情况下讨论过了。第三，以四种方式分析结果并进行反驳。如果是产生者，即因产生的结果，产生其他事物，那么这个因会产生自性存在的结果吗？或者产生不存在的、两者兼具的、或两者都不具备的结果呢？如果存在，为什么需要产生者？因为已经产生，不会再次产生。对于不存在的事物，这个因又能做什么呢？就像兔角的原因一样。对于两者兼具的事物，它又能做什么呢？因为两者不可能同时存在。对于两者都不具备的事物，它又能做什么呢？因为既不是两者之一也不可能存在。第二，为了消除对上述反驳的世界性损害，分为提出世界性损害的争论和阐述其答案两部分。第一部分是：如果任何世俗之人仅仅安住于自己的观点，并认为世俗的见解是可靠的，那么由于其非常强大，你在此宣称没有他生，这又能做什么呢？因为无法反驳，因为这是显而易见的。世俗之人也理解从他者产生他者，因此，如果他生存在，还需要什么论证呢？因为这是显而易见的。第二部分是：即使世俗之人承认他生，也有世俗之人不会造成损害的方式，以及即使在世俗名言中也没有自性成立的他生，因此世俗之人不会造成损害的方式这两种情况。第一部分分为：通过区分颠倒与不颠倒的对境和有境，简要地阐述二谛的分类；详细地解释它；以及为了这些，通过阐述世俗不会造成损害和造成损害的差别来总结这三部分。第一，对于那些不了解经文的正确含义，并且由于从无始以来对真实的执着习气成熟，而对事物显现执着，不熟悉无自性的道理，依赖于世俗损害的
粗暴方式的人来说，如果不阐述许多世俗的产生方式，就无法避免世俗损害的粗暴攻击。因此，对于这样的对境，世俗会造成损害，即损害的对境。

【英语翻译】
If something exists, what is it? If the result does not exist when the cause exists, then this fault has already been discussed in the case of unequal cause and effect. Third, refuting by examining the result in four ways. If the cause is the producer, the result to be produced, the cause that produces other things, then does it produce a result that exists by its own nature? Or does it produce something that does not exist, both, or neither? If it exists, why is a producer needed? Because it has already been produced and will not be produced again. For something that does not exist, what can that cause do? Like the cause of a rabbit's horn. For something that is both, what can it do? Because the two cannot exist together. For something that is neither, what can it do? Because it is impossible for it to be neither of the two. Second, in order to eliminate the worldly harm to the above refutation, there are two parts: presenting the argument of worldly harm and explaining its answer. The first part is: If any worldly person abides only in his own view and considers the worldly view to be reliable, then because it is very powerful, what can you do by stating here that there is no other-birth? Because it cannot be refuted, because it is obvious. Worldly people also understand that other arises from other, so if other-birth exists, what kind of reasoning is needed to prove it? Because it is obvious. The second part is: Even if worldly people admit other-birth, there are ways in which worldly people do not cause harm, and even in worldly conventions there is no other-birth that is established by its own nature, so there are two ways in which worldly people do not cause harm. The first part is divided into: briefly explaining the classification of the two truths by distinguishing between the object and the subject that are not inverted and inverted; explaining it in detail; and for these, summarizing these three parts by explaining the difference between what the world does not harm and what it harms. First, for those who do not know the correct meaning of the scriptures, and who are attached to phenomena due to the maturation of the habit of clinging to truth from beginningless time, who are not familiar with the principle of no self-nature, and who rely on the
crude methods of worldly harm, if many worldly ways of arising are not explained, the crude attacks of worldly harm cannot be avoided. Therefore, for such an object, the world will cause harm, that is, the object of harm.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱད་པར་བ་དང་། འདི་འདྲ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད་ཅེས་མི་གནོད་པའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། བདེན་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་ལ་མཐོང་བ་ཡང་དག་དང་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། ཡུལ་ཅན་གཉིས་རང་རང་གི་མཐོང་དོན་གྱི་དངོས་རྙེད་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་དངོས་ཀུན་གྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚད་མས་ཡུལ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་བདག་གིས་གྲུབ་པར་མིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ཡུལ་གང་དེ་དེ་ཉིད་དེ་དོན་དམ་ཡིན་ལ། མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཡི་ཡུལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས་སོ། །བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་སྟེ། གང་སྣང་འདི་སྟོང་། སྟོང་པ་དེ་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན། ཆོས་དེའི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །
ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྟེ། དེ་ལ་གང་དུའང་བརྗོད་མི་ཤེས་ཏེ་སོ་སོར་རང་རིག་གི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དང་རིགས་སོགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱི། རྣམ་གྲངས་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་མིན་རྟགས། རྣམ་གྲངས་པའི་སྟོང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཐའ་བཞི་འགོག་ཚེ། བདེན་མེད་ཀྱི་ཡོད་མཐའ་སེལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཆད་མཐའ་སེལ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་གནས་ལུགས་རང་གི་ངོས་ནས་མཐའ་བཞི་སེལ་མི་ནུས་ཏེ། གནས་ལུགས་མེད་དགག་ལ་ཡོད་མཐའ་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱི། མེད་མཐའ་སེལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ཁོ་རང་གི་ངོས་ནས་མཐར་ལྷུང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། དེ་འདྲའི་མཐར་ལྷུང་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ་མཐའ་བཞི་འགོག་པ་ལ་བརྗོད་པ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལྡོག་པ་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་ཟ་འོག་གི་རི་མོ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན། དབྱེར་མེད་ཡིན་ན་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ། ཆོས་དབྱིངས་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་ཀྱི། སྣང་མེད་སྟོང་རྐྱང་མིན་པར་གྲུབ། ངོ་བོ་ཐ་དད་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་
ཞེས་པའང་མི་འགྲུབ་ལ་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དོན་འགལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་

【汉语翻译】
特别是，必须指出像这样的世界不会造成伤害，即不会造成伤害的特殊地方。为此，必须首先展示二谛的区分。通达二谛自性的真实不虚的诸佛世尊，以正确和虚假的见地看待内外一切事物。两种有境各自获得其所见之义的真实本质，会被一切事物所执持，因此是通过量获得境，而不是由我所成立。其中，正确智慧所见的境即是胜义谛，虚假见地的境则被称为世俗谛。二谛本体相同而侧面不同，这种本体相同，即显空无别本体相同。这是通过衡量二谛的量所成立的，即所显现的即是空性，如果空性与显现相异，那么该法的本体就不会是空性，因此二者不是不同的。

成立为本体无别的本体，即是非名言的胜义谛。对于它，任何事物都无法言说，是各自自证的境界。这就是法界和种姓等，是诸法究竟的实相，而不是名言。如果不是这样，作为标志，如果以名言的空性来衡量，当遮止四边时，必须消除无真实的有边，因为在名言中存在，所以必须消除断边。这样一来，从实相本身的角度无法消除四边，因为实相无遮具有消除有边的能力，而消除无边则依赖于世俗。因此，从实相本身的角度会变成堕入边见者，因此这种堕入边见的空性不是法性。此外，如果区分二谛并说遮止四边，那么二谛的侧面这二者如果是双运，是各自的本体不混杂，像锦缎上的花纹一样各自存在，还是本体无别？如果无别，那么在双运成立为实相时，法界具有显现的自性，成立为非无显现的纯空。如果本体各异，那么“本体相同”
也不成立，二谛会变成相异且意义相违。如何理解？

【英语翻译】
Especially, it is necessary to point out that the world does not harm such a place, that is, a special place that does not cause harm. For this, it is necessary to first show the distinction between the two truths. The Buddhas, the Bhagavat, who know the true nature of the two truths without error, see all internal and external things with correct and false views. The two objects, each obtaining the true essence of what they see, will be held by all things, so the object is obtained through valid cognition, not established by the self. Among them, the object seen by correct wisdom is the ultimate truth, and the object of false view is called the conventional truth. The two truths have the same essence but different aspects, this same essence is the non-duality of appearance and emptiness. This is established by the valid cognition that measures the two truths, that is, what appears is emptiness, and if emptiness is different from appearance, then the essence of that dharma will not be emptiness, so the two are not different.

The essence established as non-different is the ultimate truth that is not nominal. For it, nothing can be said, it is the realm of self-awareness. This is the Dharmadhatu and the lineage, etc., which is the ultimate reality of all dharmas, not nominal. If not, as a sign, if measured by the emptiness of nominality, when the four extremes are prevented, the extreme of existence without truth must be eliminated, and because it exists in name, the extreme of annihilation must be eliminated. In this way, the four extremes cannot be eliminated from the perspective of reality itself, because reality has the power to eliminate the extreme of existence, and the elimination of the extreme of non-existence depends on the conventional. Therefore, from the perspective of reality itself, it will become one who falls into extremes, so this emptiness of falling into extremes is not the nature of dharma. Furthermore, if the two truths are distinguished and it is said that the four extremes are prevented, then if these two aspects of the two truths are inseparable, are their respective essences not mixed, existing separately like patterns on brocade, or are they non-different in essence? If non-different, then when the inseparability is established as reality, the Dharmadhatu has the nature of appearance, and is established as non-appearing pure emptiness. If the essences are different, then "the same essence"
is not established, and the two truths will become different and contradictory in meaning. How to understand?

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ལ་རྟག་མི་རྟག་གི་ཆ་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་རང་ལྡོག་རྟག་པར་བརྗོད་དགོས་པ་ལྟར། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་དེ་ལ་ལྡོག་ཆ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་ལ་བརྗོད་དགོས། གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་བ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་བློ་ངོར་དབྱེར་མེད་གྲུབ་པ་ལ་འདྲེས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དོན་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ཡིན། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པས་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། སྣང་སྟོང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ལ་མ་རྫོགས་པ་མེད་པས་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེའི་སྣང་ཆ་དེ་ཡང་འདི་ཞེས་རིས་ཆད་ཅན་དང་། འདུས་བྱས་ཉི་ཚེ་བ་གང་ཡང་མིན་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་དེ་ཡང་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་སྣང་བ་དང་གཉིས་མེད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་པ་ལྟར་ན་ཡོད་མེད་མཐའ་གཉིས་དེ་ལྟར་ཁེགས་ཀྱང་། གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་ཇི་ལྟར་འགོག་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཉིས་ཡིན་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ཀའི་ཡིན་པ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པས་སོ། །བདེན་
གཉིས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པས་མཐའ་འགོག་ཚུལ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀའི་ཡིན་པའི་མུར་འགྱུར་ཏེ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ། ཡོད་པའང་ཡིན་མེད་པའང་ཡིན་ཟེར་དགོས་ལ། མིན་ན་ཟུང་འཇུག་གི་མཐའ་མི་ཁེགས་པས། དོན་གཅིག་ཏུ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཀ་བ་ཡོད་ལ་སྣམ་བུ་མེད་པས་ཀ་བའི་ཡོད་མཐའ་མི་སེལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཀ་བ་དེ་ཀ་བར་ཡོད་པ་དང་སྣམ་བུ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་འགལ་ཏེ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་འདོད་པ་ལྟར་ན། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་གཅིག་སྟེ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་སྟོང་ཡང་ངོ་བོ་མི་གཅིག་སྟེ་འགལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་མེ་ཆུ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཡིན་མིན་གཉིས་མིན་མིན་ཞེས་ཁས་ལེན་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་གཞི་གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་། གཉིས་ཡིན་མིན་ན་གཉིས་མིན་ཡིན་དགོས་ལ། གཉིས་མིན་མིན་ན་གཉིས་ཡིན་ཡིན་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་དོ། །ཡོད་པ་མིན་མེད་པ་མིན་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་མི་འཐད་པར་འཛིན་པ་ཅན་རང་གིས་ཁས་ལེན་ན། བཞི་ཀར་བདེན་གྲུབ་སྦྱར་ན། མཐའ་བཞི་བསལ་ཅི་དགོས་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་བཀག་པས་ཆོག་གི་དེ་ལྟ་ན་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ཁོ་ནས་
མཐའ་བཞ

【汉语翻译】
虽然有常与无常的成分，但就像必须说它的自性是常一样。对于非有为法，虽然有两个对立面，但必须说它的自性是无为常。如“何处完全混合，即说为双运”之义，在心中无分别成立才称为混合，实际上本来就无分别。因此，一切法都变成味道相同，显现与空性在名言上无分别。由于显现与空性所包含的一切法都完全包含在一个明点中，所以它不住于无为法的边际。它的显现部分也不是像“这个”一样有局限性，也不是任何有为的暂时的东西，而是显现的一切都变成味道相同的空性。那个空性也不是暂时的空性，而是远离一切承认的空性，与显现无二无别的具足一切殊胜的空性。按照名言，虽然存在与不存在两种边都被遮破了，但如何遮破既是二又不是二呢？不需要加上实有的既是二，因为在自性上没有既是二的说法。如果按照二谛各自不混合来遮破边，就会变成既是二的状况，因此，二谛自性一体的双运，必须说既是存在也是不存在。如果不是这样，就不能遮破双运的边，因此不会变成归于一个意义。就像柱子存在而布不存在，所以柱子的存在边不会消除一样。柱子必须既是柱子存在又是布不存在一样。如果像想要存在与不存在自性一体是矛盾的、不可能的所知一样，二谛的自性就会不一，变成矛盾。如果显现与空性也是自性不一，变成矛盾，那么空性缘起的显现就会像水火一样。不能承认既不是二又不是非二，因为无论依靠什么事物，对于任何法，如果不是既是二，就是既是非二。如果不是既是非二，就是既是二。因为这两种情况之外，在所知中没有。如果持有“不是存在也不是不存在”的承认是不合理的，那么自己承认，如果在四者上都加上实有，那么遮除四边有什么用呢？仅仅遮除实有就足够了，如果那样，仅仅遮除实有

【英语翻译】
Although there are aspects of permanence and impermanence, just as it must be said that its own nature is permanent. For the unconditioned, although there are two opposites, it must be said that its own nature is unconditioned and permanent. As the meaning of "Wherever there is complete mixing, that is said to be union," it is called mixing when it is established without distinction in the mind, but in reality there is no distinction from the beginning. Therefore, all phenomena become of the same taste, and appearance and emptiness are indistinguishable in name. Since all phenomena contained in appearance and emptiness are completely contained in a single bindu, it does not abide at the edge of the unconditioned. Its appearance aspect is also not limited like "this," nor is it any conditioned temporary thing, but the emptiness in which all appearances become of the same taste. That emptiness is also not a temporary emptiness, but an emptiness that is free from all acknowledgments, and is endowed with all perfections, inseparable from appearance. According to name, although the two extremes of existence and non-existence are refuted, how can one refute both being two and not being two? There is no need to add the truly existent being two, because there is no saying of being two in nature. If one refutes the extremes according to the way the two truths do not mix separately, it will become a situation of being both two, therefore, the union of the two truths being of one nature, one must say that it is both existent and non-existent. If it is not so, the extreme of union cannot be refuted, therefore it will not become converging into one meaning. Just as the pillar exists and the cloth does not exist, so the existence extreme of the pillar will not be eliminated. The pillar must be both the pillar existing and the cloth not existing. If, like wanting the knowable where existence and non-existence being of one nature is contradictory and impossible, the nature of the two truths will be different, becoming contradictory. If appearance and emptiness are also of different natures, becoming contradictory, then the appearance of emptiness and dependent arising will become like fire and water. One cannot acknowledge neither being two nor being non-two, because no matter what thing is relied upon, for any phenomenon, if it is not both being two, then it must be both being non-two. If it is not both being non-two, then it must be both being two. Because there is nothing in the knowable outside of these two situations. If one holds that acknowledging "neither being existent nor being non-existent" is unreasonable, then if one acknowledges oneself, if one adds true existence to all four, then what is the use of refuting the four extremes? It is enough to refute only true existence, if so, only refuting true existence

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསལ་གྱི། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་སོ་སོས་ཅི་བྱེད་ལ། བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་མཐའ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་དང་དོན་གཉིས་ཀ་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་ཅེས་ཁས་ལེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ནི་མཐའ་བཞི་ཆར་ཁེགས་པས་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟག་དངོས་གཉིས་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གཅིག་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་འདིའི་སྟེང་ན་ཕ་རོལ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་ཡོད། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ཁོ་ན་དོན་དམ་དང་། ཐ་སྙད་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བྱས་ན། བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཉག་གཅིག་ལ་ཆོས་དབྱིངས་དུ་མ་མེད། དུས་གསུམ་ཁྱད་པར་བྱར་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་སོགས་ཐེག་ཆེན་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ལ་འོང་གི་རྣམ་གྲངས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འོངས་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་དད་དུས་གསུམ་རེས་འགའ་བ། ཆོས་ཉི་ཚེ་བ་སོ་སོའི་ཆོས་
ཉིད་ཡིན་པ་སོགས་སོ། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་པ་ལྟར་ན། གཅིག་གི་མི་རྟག་ཀུན་གྱི་མི་རྟག་ཡིན། གཅིག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་སོགས་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཡིན་ཚུར་ཡིན་གཅེར་བུ་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ན་དངོས་ཀུན་དེ་ལྟར་མཐོང་གསུངས་པ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དབང་དུ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་ཏེ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་ཅན་ཚད་མའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་དང་། ཡུལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པ་དང་། དེས་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དེས་ཡུལ་འཇལ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་མ་ཟད་མཐོང་བ་བརྫུན་པ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། འཕྲལ་གྱིས་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པ་དབང་པོ་གསལ་བ་ཡང་དག་དང་བསླད་པས་དབང་པོ་ལོག་པའི་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །འཕྲལ་ག

【汉语翻译】
ི་བསལ་གྱི། 空和缘起各自做什么呢？ 应当承认，对无实有成立的四边之执著和意义二者都存在于实相中。 非名言的法界是四边全部遮止的，所以不需要附加差别，因为超离了一切戏论之网。 瓶子和瓶子的法性，常和实有二者本体如何是一，二谛本体是一，在此之上，具有摧毁一切他宗承许的关键。 唯有非名言是胜义，如果将名言、所知、言说、能入三者的对境全部作为世俗，那么会认为二谛是一被遮止的异体吗？ 因为一切名言都不存在于意义中。 如果按名言的胜义来说，二谛本体是一，反体是异。 法界唯一，没有多个法界。 没有过去、现在、未来三时的差别。 一切法在其本体中味一等，大乘的一切密意都来自于非名言，如何能来自于名言呢？ 因为那是异体、三时轮转、法是暂时的、各自的法
性等等。 所谓的“一之空性为何，即是众之空性。” 名言者看来，一之无常即是众之无常。 一之事物即是众之事物等，仅仅因为相似而变成那样的话，那么一切所知都会变成彼亦是此，此亦是彼的裸体外道之见。 如果见到一事物的如是性，则会如是见到一切事物，这是就非名言而言的。 名言不是如是性，而是趣入于它的门而已。 第二，从有境量不被世间损害之理，以及从境二谛不被世间损害之理两个方面来说明。 初者，宣说名言抉择之量，以及它不损害胜义抉择之理二者。 初者，有境量和非量之差别，以及它衡量境之方式二者。 初者，不仅将所知分为二谛，而且对于所见为虚假的所见之有境，也承许两种，即没有立即被错乱因所染污，根识明了的正确，以及被染污而具有根识颠倒之过失的。 立即的

【英语翻译】
ི་བསལ་གྱི། What do emptiness and dependent arising each do? It should be acknowledged that both the clinging to the four extremes of non-inherent existence and their meanings exist in reality. The non-conceptual dharmadhatu does not need to be distinguished because all four extremes are blocked, because it is beyond the net of all elaborations. How are the essence of a pot and the nature of a pot, permanence and reality, one? On top of this, there is the key to destroying all the tenets of others that the essence of the two truths is one. Only the non-conceptual is ultimate, and if all the objects of name, knowable, expression, and entry are made conventional, then would it be considered that the oneness of the two truths is a different entity that is blocked? Because all names do not exist in meaning. If it is according to the ultimate of name, the essence of the two truths is one, and the opposite is different. There is only one dharmadhatu, not many dharmadhatus. There is no distinction between the three times. All dharmas are of one taste in their essence, etc. All the intentions of the Great Vehicle come from the non-conceptual, how can they come from the conceptual? Because that is a different entity, the three times revolve, the dharma is temporary, the nature of each dharma, etc. What is the emptiness of one is the emptiness of all. According to the conceptualist, the impermanence of one is the impermanence of all. The entity of one is the entity of all, etc. If it becomes so merely because of similarity, then all knowables will become the view of the naked heretics that that is this and this is that. If one sees the suchness of one thing, then one will see all things in that way, which is in terms of the non-conceptual. The conceptual is not suchness, but only the door to enter into it. Secondly, from the perspective of how the valid cognizer is not harmed by the world, and from the perspective of how the two truths of the object are not harmed by the world. Firstly, explaining the valid cognizer that investigates names, and how it does not harm the valid cognizer that investigates the ultimate. Firstly, the distinction between valid and invalid cognizers, and how it measures the object. Firstly, not only are knowables divided into two truths, but also for the object of seeing that sees falsehoods, two aspects are accepted, namely, the correct one that is not immediately defiled by the cause of confusion and whose senses are clear, and the one that is defiled and has the fault of inverted senses. Immediate

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་
པའི་སྐྱོན་ལྡན་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། དབང་པོ་ལེགས་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལོག་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞེན་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་བའི་ཞེན་ཡུལ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་དེའི་ངོར་ཡང་བདེན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཡུལ་ཅན་དེ་བཞིན་ཡུལ་ཀྱང་འཁྲུལ་རྒྱུས་གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་རྟོགས་པ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཉིད་དམ་ཁོ་ན་ལས་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་ལྷག་མ་ནི། དབང་པོ་འཁྲུལ་རྒྱུ་ནང་ན་ཡོད་པ་རབ་རིབ་མིག་སེར་དྷ་དུ་ར་ཟོས་པ་སོགས་སོ། །དེ་དག་དང་དབང་པོ་ལ་གནོད་རྐྱེན་ཕྱི་ན་ཡོད་པ། མེ་ལོང་དང་བྲག་ཕུག་ན་སྒྲ་བརྗོད་པ། སོས་ཀའི་ཉི་ཟེར་བྱེ་ཐང་སྐྱ་བོའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་སྟེ། དེ་དག་རིམ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཆ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་སོགས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་མིག་འཕྲུལ་མཁན་གྱིས་སྔགས་སྨན་སོགས་ཕྱེའོ། །ཡིད་དབང་ལ་སྔགས་སྨན་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་དང་། གཉིད་ཀྱི་གནོད་པ་རྨི་ལམ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟའི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པས་གཟུང་བ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ཀྱང་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །
དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་ན། དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་དང་། བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་རྟོག་པས་དེ་དང་དེར་བཏགས་པ་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྙེད་པའམ་མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་གོ་མི་ཆོད་དེ། འདིར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་མེད། མེད་ན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཆད་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་ཚད་གྲུབ་ཅུང་ཟད་བཞག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མར་གྲུབ་ན། སངས་རྒྱས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བདེན་རྫུན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་བཟང་ངན་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བས་ལུགས་འདིར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་གཏན་མེད་དོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་དོན་མཐུན་ཚད་གྲུབ་དང་། དོན་མི་མཐུན་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་ལ་དོན་མཐུན་མི་མཐུན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ལས་མ་ཕྱེས་པར་འཇོག་ཚུལ་གཏན་མེད་པས་ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན

【汉语翻译】
由于错乱之因所染污的有缺陷的感官持有者的知识，相对于感官完好的知识来说，被认为是错误的。第二，一般展示了境也是错误的差别，以及具体地，对于所执著的境产生错觉的所执著的境，即使在名言的辨别者的量面前也不成立的两种情况。第一，境有者同样，境也是没有被错乱之因损害的六种感官的知识，所要执著的任何事物，都被所有世间理解为那样，只有世间本身才是真实的，其余的，感官错乱之因存在于内部，如眼花、黄疸病、服用了曼陀罗花等。那些以及感官有损害的外部因素，如在镜子和岩洞中说话，夏季的阳光靠近灰色沙漠的地区，那些依次是执著影像和岩石的回声、海市蜃楼为水等的原因。同样，魔术师也使用了咒语、药物等。对于意根，有咒语、药物、颠倒的宗义的似是而非的理由，以及睡眠的损害，如梦等。像那样被错乱之因所染污，所执著的本身也被认为是比世间本身还要错误的。
如果用胜义的辨别者来分析，自在的作者和名言中存在的瓶子，两者都是由分别念在那上面安立的，因此找不到或没有自己的自性是相同的，但是胜义中没有，并不意味着名言中也没有，因为这里是名言量成立的场合。名言中瓶子等的自性怎么会没有呢？如果没有，就会变成诽谤一切名言的罪过，名言中存在不存在、是与不是的量成立就一点也无法成立了。名言中没有自性，仅仅由分别念安立就能成立为量，那么佛教徒和外道徒的宗义就没有真假之分了。善恶、因果、好坏、取舍全部混乱，因此这个体系中名言量是完全没有的。因此，名言中由分别念安立的符合意义的是量成立，不符合意义的不是由量成立，必须这样做，而符合意义不符合意义，如果不从名言的事物的自性是否符合来区分，就根本没有成立的方法，因此境有者是量和非量。

【英语翻译】
The knowledge of those with defective faculties tainted by the cause of delusion is considered erroneous in relation to the knowledge of those with well-functioning faculties. Secondly, there are two aspects: a general presentation of the distinction of objects also being erroneous, and specifically, the object of clinging being deluded, and the object of clinging not being established as true even in the face of the valid cognition that discerns conventional reality. Firstly, the object-possessor is the same, and the object is also the knowledge of the six faculties that are not harmed by the cause of delusion. Whatever is to be apprehended is understood by all the world as such and such; only the world itself is true, and the rest is that the cause of delusion of the faculties exists within, such as blurred vision, jaundice, eating Datura, and so on. Those and the external factors that harm the faculties, such as speaking in mirrors and caves, the summer sun near the gray desert area, those are the causes of perceiving reflections, echoes of rocks, and mirages as water, respectively. Similarly, magicians also use mantras, medicines, and so on. For the mind faculty, there are seemingly valid reasons for mantras, medicines, and perverse philosophical tenets, and the harm of sleep, such as dreams. Being tainted by such causes of delusion, the apprehended itself is also considered more erroneous than the world itself.
If analyzed by the ultimate discriminator, both the independent agent and the pot that exists conventionally are imputed by conceptual thought, and thus the absence or non-finding of their own essence is the same. However, the absence in the ultimate sense does not necessarily mean absence in the conventional sense, because this is the occasion for the establishment of conventional validity. How can the essence of pots and so on be absent in the conventional sense? If it is absent, it would become a fault of slandering all conventions, and the establishment of validity in terms of existence and non-existence, being and non-being, would be impossible. If there is no essence in the conventional sense, but it is established as valid cognition merely by imputation of conceptual thought, then there would be no truth or falsehood in the tenets of Buddhists and non-Buddhists. Virtue and vice, cause and effect, good and bad, acceptance and rejection would all be confused, so in this system, conventional validity is completely absent. Therefore, in the conventional sense, what is imputed by conceptual thought and corresponds to meaning is valid cognition, and what does not correspond to meaning is not established by valid cognition. It is necessary to do so, and if correspondence and non-correspondence to meaning are not distinguished from whether they correspond to the essence of conventional objects, there is no way to establish it at all. Therefore, the object-possessor is valid and invalid cognition.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འཇོག་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་འཛིན་སྟངས་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་པས། ཡུལ་ཚད་མར་གྲུབ་མ་གྲུབ་
མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་མིན་ལས་བཞག་དགོས་ཀྱི། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་ལ། ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་ཡིན་མིན་དང་། ཡུལ་ཚད་མས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བཞག་སོམས་ཤིག་དེས་ན་གནོད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་འཇོག་གི་དེ་ལས་འདས་ན་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འཇོག་མི་སྲིད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་རྟོག་པས་གདགས་གཞི་མེད་པར་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཡིན་ན། རི་བོང་རྭ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཚད་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གདགས་གཞི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཡོད་ན་དེ་ཐ་སྙད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་མིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་གྲུབ་པས་གོ་ཆོད་ན། དུག་ལ་སྨན། དགེ་ལ་སྡིག་པ། མེ་ལ་ཆུ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བས། ཚད་མ་ཚད་མིན་མེད། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ན་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་ལ་དབང་པོ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་ཡིད་རབ་བསྐྱོད་ཅིང་བརླབས་པའི་མུ་སྟེགས་གྲུབ་མཐའ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གཞུང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་བདག་དང་གཙོ་བོ་ཡོན་ཏན་
གསུམ་སོགས་གང་བརྟགས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལ་རྟ་གླང་དང་ཆུ་སོགས་སུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཅི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་པ་ཉིད་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཕུལ་བྱུང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ནས་ཤིང་ལ་འཛེགས་པ་ཡལ་ག་སྔ་མ་བཏང་ནས། ཕྱི་མ་མ་བཟུང་བ་ལྟར་ལྟ་ངན་གྱི་གཡང་སར་ལྷུང་བའོ། །གཉིས་པ་དེས་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ཤེས་དྲི་མེད་ལ་མི་གནོད་ཚུལ། གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དགག་པ་མིན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་པས། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་སོགས་སུ་དམིགས་པ་ཡིས། མིག་དག་པས་རབ་རིབ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་མ་མཐོང་བ་ལ་གནོད་ནུས་པ་མིན་པ་ཇི་ལྟར། དེ་བཞིན་དྲི་མེད་དམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་སོ་སྐྱེའི་བློས། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བློ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་དཔེའི་སྒོ་ན

【汉语翻译】
安立。由于名言的处境和执持方式相同与否的缘故，必须从对境是否成立为量而不错乱的意识来安立。如果一切名言仅仅是分别念假立的，那么名言的自性就不存在了。有境是否为量，以及对境是否由量成立，请仔细思考如何安立。因此，凭借无损的根识所显现而安立名言，如果超出这个范围，就不可能安立名言成立为量。如果名言中没有分别念假立的基础而仅仅是假立，那么就像兔角一样，一切都不存在，又怎么会有成立为量呢？如果存在假立的基础，即缘起的显现，那么这就是名言法的自性，而不是仅仅假立的。此外，如果仅仅凭借分别念假立就能成立名言，并且能够起作用，那么毒药就变成药物，善业变成恶业，火变成水等等，一切都变成一切了，就没有量和非量了。如果不是这样，那么仅仅凭借分别念假立就不能使名言起作用，必须承认在无损的根识所显现的对境的自性存在的情况下，才能安立名言。第二，不了解实相的愚昧睡眠使心意极度动摇和迷惑的外道宗派，以相似的理证来衡量自己宗义的自性，无论是常一自在的我，还是自性（主物），还是功德三者等等，以及将幻术、阳焰等视为马、牛和水等等，这些在胜义谛中且不说，即使在世俗名言中也是不存在的，因为它们没有被名言的量所成立。这些是想要超群绝伦，就像爬树的人放开了之前的树枝，却没有抓住后面的树枝一样，堕入了恶见的悬崖。第二，这并不损害抉择胜义谛的无垢理智的方式。驳斥他生并非是相对于世间人的意识而驳斥，而是相对于圣者的见地。就像患有眼翳的人看到毛发等，清净的眼睛没有眼翳的意识不会看到，又怎么能损害呢？同样，舍弃了无垢或无漏的智慧的凡夫之识，对无垢智慧的智慧是没有损害的。第二，其中，从颠倒的对境，世俗谛的定义方面进行解说，以及从不颠倒的对境，胜义谛的比喻方面

【英语翻译】
Establishment. It is because of whether the situation and the way of holding of terms are the same or different. It must be established from the knowledge that is not mistaken about whether the object is established as valid or not. If all terms are merely imputed by conceptual thought, then the nature of terms does not exist. Whether the subject is valid or not, and how the object is established by valid means, please think carefully about how to establish it. Therefore, terms are established by the appearance of the unimpaired sense faculty. If it goes beyond that, it is impossible to establish terms as valid. If there is no basis for imputation by conceptual thought in terms, and it is merely imputed, then like a rabbit's horn, everything does not exist, so how can it be established as valid? If there is a basis for imputation, that is, the appearance of dependent origination, then that is the nature of the phenomena of terms, and it is not merely imputed. Furthermore, if terms can be established and function merely by imputation of conceptual thought, then poison becomes medicine, virtue becomes sin, fire becomes water, and so on, everything becomes everything, and there is no valid or invalid. If it is not like that, then terms cannot function merely by imputation of conceptual thought, and it must be admitted that terms can be established when the nature of the object appearing to the unimpaired sense faculty exists. Secondly, the heretical tenets whose minds are greatly shaken and confused by the sleep of ignorance of not knowing the reality, measure the nature of their own tenets with seemingly logical reasons, whether it is the self that is permanent, single, and independent, or the nature (pradhāna), or the three qualities, etc., and regard illusions, mirages, etc. as horses, cattle, and water, etc. Not to mention these in the ultimate truth, they do not even exist in conventional terms, because they are not established by the valid means of terms. These are like a person climbing a tree who wants to be outstanding, letting go of the previous branch without grasping the next one, and falling into the abyss of wrong views. Secondly, this does not harm the way of the stainless wisdom that distinguishes the ultimate truth. Refuting other-birth is not refuted in relation to the consciousness of worldly people, but in relation to the vision of the noble ones. Just as a person with cataracts sees hairs, etc., the consciousness of a clear eye without cataracts cannot see them, how can it harm them? Similarly, the consciousness of an ordinary person who has abandoned the wisdom of stainless or uncontaminated, does not harm the wisdom of stainless wisdom. Secondly, among them, from the aspect of the inverted object, the definition of conventional truth is explained, and from the aspect of the non-inverted object, the metaphor of ultimate truth.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲིབ་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ལོག་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ།
དེས་དེ་ཉིད་ལ་འགེབ་པའམ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །སྒྲིབ་ཅན་དེས་ཆོས་གང་བཅོས་མར་གྱུར་པའི་ཀུན་རྫོབ་དེ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ལ་བདེན་པར་སྣང་བ་དེ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར། བདེན་འཛིན་མ་རིག་པ་ཅི་རིགས་པར་ཟད་ཅིང་སྒྱུ་མར་མཐོང་བའི་འཕགས་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཐོབ་ལ་སྣང་བ་བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བདེན་པ་མིན་ཏེ་དེ་དག་ལ་མངོན་རློམ་ཕྲ་མོ་མེད་པས་བདེན་སྣང་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་གཏི་མུག་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལོག་པར་སྣང་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། རྐྱེན་དེས་བཅོས་མ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་དང་བདེན་པ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་དེ། བློ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་བསླུ་མེད་དུ་མྱོང་བ་འདི་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་མི་དགོས་ལ་ཡོད་ཀྱང་མེད་དེ། མེ་ཚ་བ། ཆུ་གཤེར་བ། དགེ་བས་བདེ་བ། མི་དགེ་བས་སྡུག་བསྔལ། བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཐར་བ། བདག་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བ། དུག་གིས་ན་བ། སྨན་གྱིས་ཕན་པ་སོགས་བཞིན་ཏེ། མནར་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་། མེ་དང་ལུས་སུ་འཕྲད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་སྣང་བ་དེ་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཚངས་དབང་གི་བདེ་བ། འཕགས་པའི་རྣམ་
གྲོལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བར་ཀུན་སྣང་ནི་སྣང་ཡང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་འདྲའོ། །རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེས་ཚད་གྲུབ་ཀྱང་བཞག་ཆོག་སྣང་བ་དེས་བློ་མ་ཚིམ་པར་སྣང་བ་ལྟར་དོན་རང་ངོས་ནས་ཡོད་དགོས་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མོད་དེ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱིས་ལས་བསགས་སེམས་ལ་སྣང་། སེམས་ཀྱིས་ཞེན་པ་འདི་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་མིན་ན་དོན་དམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གྲུབ་ཚད་མཐར་ཐུག་ཡིན། དེ་བས་གཞན་མི་རྙེད། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །རྟོག་པས་འདོགས་ཚུལ་ནི། འདི་ནི་ཀ་བ། འདི་ནི་བུམ་པ། འདི་བདེ་བ། འདི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། རྟག་མི་རྟག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཞེན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ངོར་མི་མཉམ་ཞིང་གཉིས་ཆོས་ཅན་གཟུང་འཛིན་ཅན་ནོ། །

【汉语翻译】
两种世俗谛的解释。首先，由于愚痴的力量，遮蔽了诸法自性之真实，因此不能见到自性，而显现为颠倒，这就是世俗谛。
因为它覆盖或遮蔽了真实。具有遮蔽性的世俗，对于其所缘境显现为真实的任何造作之法，被称为世俗谛，这是能仁所说的。在声闻、缘觉、阿罗汉、菩萨等圣者面前，对真实的执着无明已经止息，并且像幻觉一样显现。对于三圣者后得位所显现的造作之事物，是世俗，即仅仅是世俗，而不是真实，因为他们没有细微的增上慢，所以没有真实显现。在此，愚痴是事物自性颠倒显现的原因。这个原因解释了对于造作之法称为“世俗”和“真实”的词义。从无欺地体验心中如何显现的方式来看，称之为世俗，不需要任何其他的东西，即使有也没有用。例如，火是热的，水是湿的，行善带来快乐，作恶带来痛苦，证悟无我获得解脱，执着于我导致轮回，毒药使人生病，药物带来益处等等。即使体验无间地狱的痛苦，除了体验到火与身体接触的感觉之外，没有其他。同样，直到体验到梵天和自在天的快乐，以及圣者的解脱，一切显现都只是由分别念假立，而自性并不成立，就像幻觉一样。虽然是由分别念假立的，但如此显现的存在也可以被认为是量成立的，但仅仅显现并不能满足心意，如果事物必须从其自身方面存在，那就会变成实有成立，但那是不可能的。因此，心造业，显现于心。心所执着的一切都只是世俗之法，否则就会变成胜义谛。仅仅是分别念的假立，就是世俗谛的最终成立。除此之外，再也找不到其他的了。因此，一切法都被说成仅仅是分别念的假立。分别念假立的方式是：这是柱子，这是瓶子，这是快乐，这是痛苦等等。执着并专注于常与无常、有为与无为等各种法的相状。在其面前，是不平等且具有二取能取所取的。

【英语翻译】
Two explanations of conventional truth. First, due to the power of ignorance, the very nature of phenomena is obscured, so one does not see the nature and it appears as inverted, this is conventional truth.
Because it covers or obscures that very nature. That which is obscured, any fabricated dharma that appears as true to its object, is called conventional truth, as said by the Thubpa (Buddha). In the presence of the Shravakas, Pratyekabuddhas, Arhats, Bodhisattvas, and noble ones, the ignorance of grasping at truth has ceased in various ways, and it appears as illusion. For the post-attainment of the three noble ones, the fabricated phenomena that appear are conventional, that is, merely conventional, not true, because they do not have subtle pride, so there is no true appearance. Here, ignorance is the cause of the inverted appearance of the nature of things. This cause explains the meaning of the terms 'conventional' and 'true' for fabricated things. From the way one experiences without deception how things appear in the mind, it is called conventional, and nothing else is needed, and even if there is, it is useless. For example, fire is hot, water is wet, virtue brings happiness, non-virtue brings suffering, realizing selflessness brings liberation, grasping at self causes samsara, poison causes illness, medicine brings benefit, and so on. Even when experiencing the suffering of uninterrupted hell, there is nothing other than experiencing the feeling of fire touching the body. Similarly, until experiencing the bliss of Brahma and Indra, and the liberation of the noble ones, all appearances are merely imputed by thought and do not exist by their own nature, like illusions. Although it is imputed by thought, the existence of such appearances can be considered valid, but the mere appearance does not satisfy the mind, and if things must exist from their own side, then it would become truly established, but that is impossible. Therefore, the mind accumulates karma and appears to the mind. All that the mind clings to is merely conventional dharma, otherwise it would become ultimate truth. Merely the imputation of thought is the ultimate establishment of conventional truth. Nothing else can be found beyond that. Therefore, all dharmas are said to be merely imputed by thought. The way of imputation by thought is: this is a pillar, this is a pot, this is happiness, this is suffering, and so on. One grasps and focuses on the characteristics of various dharmas such as permanent and impermanent, conditioned and unconditioned. In its presence, it is unequal and has the duality of grasper and grasped.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
མཉམ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། དངོས་དངོས་མེད་རྟག་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ག་ལ་སྲིད། དམིགས་པ་ཐམས་
ཅད་ཞི་བའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཞེས་སོགས་གསུངས། མདོར་ན་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་འཇོག་པ་ལས་བརྒལ་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་ནི་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཏུ་རྟོག་པས་བཏགས། རྟོག་པས་བཏགས་པ་བསླུ་མེད་འདི་ལྟར་སྣང་བཞིན་རྟོག་བཏགས་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པའོ། །མི་རྟོག་པས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་མོད་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་མེད་པར་མི་རྙེད་དོ། །དེས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ། །འོག་ཏུ། གང་གི་སྤྲིན་ཚོགས་དང་མཚུངས་གཏི་མུག་སྟུག་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ། ཡོད་པ་དེས་ན་ཡུལ་རྣམས་ལོག་པ་དག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། སོགས་དང་འདྲ་བར་བཞེད་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་རང་གི་ལག་ན་ཐོགས་པ་བསེ་རུ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམིགས་པའི་གཞི་གང་དུ་མིག་དག་པས་བལྟས་ན་སྐྲ་ཤད་སོགས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་པའི་ཚུལ་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་
སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ། མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་དང་། འཇིག་རྟེན་རང་གི་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཚད་མར་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་དང་། དེས་ན་ཚད་མིན་གྱིས་ཚད་མ་ལ་མི་གནོད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། འཇིག་རྟེན་རང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་འཕགས་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ་དོན་མེད་དེ། དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་རང་ག་བའི་བླུན་པོ་ནི་ཚད་མར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པ་ལ་རྣམ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་མིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ། འཇིག་རྟེན་རང་ཉིད་ལས་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ད

【汉语翻译】
平等不观察，胜义谛即是真如，实有实无、常无常等的相状是不存在的。怎么会有执着于无实的相状呢？一切所缘都寂灭了。因此说，除了分别念之外。总而言之，如果超过了仅由分别假立的世俗，就会变成实有成立。胜义谛不是分别所测度的，而是超离分别境的。那为什么呢？因为一切相状都寂灭了，还用分别假立什么呢？分别假立的无欺，虽然如此显现，但因为仅仅是分别假立，所以明明没有可缘之处，却在名言中以分别的力量而缘取。不分别虽然什么也不执着，但却无法找到没有缘起的显现。因此，圆满、成熟、清净如幻化般成就。下面说：谁的如云彩般的愚痴浓厚覆盖世间，因此，境都会显现为颠倒。等等，被认为是相似的。第二，由于眼翳的力量，自己手中拿着的砗磲等器皿中，头发等变异的体性存在，如果用清净的眼睛观察那个被分别的自体所缘的处所，却什么也看不到头发等，见到这种情形，要知道就是这样。第三，总结时，在观察真如的时候，世间不能损害的方式，以及世间为了自己的利益而被世间损害的方式有两种。第一种，世间不能成为量的方式，因此，非量不能损害量，显示了这两种方式。第一，如果观察真如时，世间的所见是量，那么，世间自己见到真如，还需要其他圣者来显示真如做什么呢？不需要，圣者的道，戒律、闻思修三种也不需要做什么，没有意义啊。因此，在真如的场合，世间自以为是的愚人也不是量。第二，观察真如时，因为任何时候世间都不是量，所以在承认真如的时候，世间没有损害。第二，从世间自身显现和成立的

【英语翻译】
Equality is not observed, the ultimate truth is suchness, the characteristics of real and unreal, permanent and impermanent, etc., do not exist. How can there be clinging to the characteristics of unreality? All objects of focus are pacified. Therefore, it is said, "Except for conceptualization." In short, if one goes beyond the conventional, which is merely imputed by conceptualization, it becomes established as truly existent. The ultimate truth is not measured by conceptualization, but transcends the realm of conceptualization. Why is that? Because all characteristics are pacified, what is imputed by conceptualization? The infallible imputation of conceptualization, although appearing as such, is merely imputed by conceptualization, so even though there is no object of focus, it is focused on in name by the power of conceptualization. Non-conceptualization does not grasp anything, but it is impossible to find an appearance of dependent arising without it. Therefore, accomplishment, maturation, and purification are achieved like illusions. Below it says: Whose thick darkness of ignorance, like clouds, covers the world, therefore, objects will appear as inverted. And so on, it is said to be similar. Second, due to the power of cataracts, the altered nature of hair, etc., exists in containers such as conch shells held in one's hand. If one looks with pure eyes at the place focused on by the self-nature that is distinguished, one sees nothing such as hair, etc. Know that seeing this situation is just like that. Third, in conclusion, when examining suchness, there are two ways in which the world cannot harm, and ways in which the world harms itself for its own benefit. The first is the way in which the world cannot be a valid measure, and therefore, non-validity cannot harm validity, showing these two ways. First, if the world's view is a valid measure when examining suchness, then since the world itself sees suchness, what need is there for other noble ones to show suchness? There is no need, and there is no need to do anything with the noble path, discipline, and the three of hearing, thinking, and meditating, it is meaningless. Therefore, in the case of suchness, the self-righteous fools of the world are not valid measures. Second, when examining suchness, because the world is not a valid measure at any time, the world does not harm when acknowledging suchness. Second, appearing and established from the world itself

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སེལ་ཏེ་ནང་འགལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ངའི་རྫས་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྫས་ཅི་བུམ་པའོ། །
བུམ་པ་རྫས་མིན་ཏེ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དེ་དེས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། བུམ་པ་མ་གྲུབ་ཞེས་དང་། བུམ་པ་དང་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་སོགས་འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ལ་གནས་ནས་སྨྲས་ཀྱི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་རྫས་མིན་དང་། སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ན། འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པས་དེའི་དམ་བཅའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ཚད་མས་སེལ་འོང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གཞན་སྐྱེ་མེད་པར་སྟོན་པ། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ས་བོན་ཙམ་མའི་མངལ་དུ་བཏབ་ནས་བདག་གིས་བུ་འདི་བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་། རང་གིས་བཏབ་པའི་ཤིང་འདི་ཡང་བདག་གིས་བཙུགས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ན། རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོས་གྲུབ་པའི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་མེད་དོ། །ཡོད་ན་བུ་དང་ཤིང་ལ་འདི་ངས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ས་བོན་དང་རྒྱུ་བཏབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་དང་པོ་ནས་བསྐྱེད་པ་མིན་པས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་རང་ག་བས་ས་མྱུག་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་དུ་འཛིན་པ་
མེད་ཅེས་སྟོན་པ་མིན་གྱི་ཐ་སྙད་དུའང་གཞན་སྐྱེ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བཀག་པའི་ཡོན་ཏན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་ན། ས་མྱུག་རྒྱུ་འབྲས་མི་རུང་བས་མྱུ་གུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ས་བོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་མྱུག་འབྲེལ་མེད་དུ་སོང་བས། མྱུ་གུ་ཡོད་ཀྱང་ས་བོན་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། བ་ལང་ཡོད་པས་རྟ་ཤི་ནས་རིགས་རྒྱུན་ཆད་པ་མིན་པ་ལ་མི་ཕན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཅིག་ཡིན་ན། མྱུ་གུའི་སྐབས་སུའང་ས་བོན་མ་འགག་པར་རྟག་པར་འགྱུར་ན་འདིར་རྟག་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་ལས་རང་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ཁས་བླང་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཁས་བླང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་མིན་པ་དེ་ཕྱིར་མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་ན

【汉语翻译】
如果仅仅因为世间共许而破斥，那么就会与世间相违害。例如，有人说：“我的东西被抢了。”问：“什么东西？”答：“瓶子。”
瓶子不是东西，因为它是可衡量的。如同梦中的瓶子一样。像这样用道理驳斥他。还有，说“瓶子没有成立”，以及“瓶子和庄稼不会生长”等等，这是安住在圣者的见解上说的。如果安住在世间的见解上，并且依靠它来成立这些不是东西，以及不生，那么，因为世间共许并且成立，所以世间的量会破斥他的立宗。第二，在世间名言中也显示没有自性的他生。因为世间人把种子种在田里后，会说“我生了这个儿子”，自己种的树也认为“这是我栽的”，因此，因为将因果视为一体，所以因果由实物成立的他生，在世间中也是没有的。如果有的话，就不应该对儿子和树说“这是我生的”，因为播种的种子和因，以及果，这两者最初就不是生出来的。因此，世间人不会将地芽等因果执着为以自相成立的异体。
这并不是说在名言中也显示没有他生。第三，这样遮止的功德。如果因果在自性上存在的一方，是自性成立的异体，那么，地芽因果不容许，所以虽然有芽，种子也会断绝，因为地芽变得没有关联了。即使有芽，对种子不间断也没有帮助，就像有牛对马死后血统断绝没有帮助一样。又，如果是自性成立的一体，那么，在芽的时候，种子也不会灭尽而成为常有，那么在这里就从常断二边的过失中解脱了。像这样，四边生是不存在的，而承认仅仅是缘起的生，它的功德是，因为芽不是从种子中以自性成立的异体，所以芽存在时种子会坏灭

【英语翻译】
If one refutes merely based on what is commonly accepted in the world, then it will contradict and harm the world. For example, someone says, "My thing was stolen." One asks, "What thing?" The answer is, "A pot."
A pot is not a thing, because it is measurable. It is like a pot in a dream. Like this, one refutes him with reason. Also, saying "The pot is not established," and "Pots and crops do not grow," etc., these are said while abiding in the view of the noble ones. If one abides in the view of the world, and relies on it to establish that these are not things, and do not arise, then, because it is commonly accepted and established in the world, the valid cognition of the world will refute his assertion. Second, even in worldly convention, it shows that there is no other-arising with inherent existence. Because worldly people plant seeds in the field and then say, "I gave birth to this son," and they also think of the tree they planted, "I planted this," therefore, because they regard cause and effect as one, other-arising established by real entities of cause and effect does not exist even in the world. If it did exist, one should not say "I gave birth to this" to the son and the tree, because the seed and cause that were sown, and the fruit, these two were not born in the first place. Therefore, worldly people do not cling to the sprout, etc., as other entities established by their own characteristics.
This is not to say that it also shows that there is no other-arising in convention. Third, the benefit of such negation. If, on the side where cause and effect exist inherently, it is an other inherently established, then the cause and effect of the earth and sprout are not permissible, so even though there is a sprout, the seed will be cut off, because the earth and sprout become unrelated. Even if there is a sprout, it is of no help to the unbroken lineage of the seed, just as the existence of a cow is of no help to the extinction of the lineage after a horse dies. Also, if it is one inherently established, then, at the time of the sprout, the seed will not perish but will become permanent, then here one is liberated from the faults of both extremes of permanence and annihilation. Like this, birth with the acceptance of the four extremes does not exist, and the benefit of accepting birth as merely dependent arising is that, because the sprout is not an other inherently established from the seed, therefore when the sprout exists, the seed will perish.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ས་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡི་སྐྱོན་མེད་ལ། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་གྲུབ་པའི་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཡང་། ས་བོན་མྱུ་གུར་འཕོས་པ་མེད་པས་མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཡོད་ཅེས་རྟག་པར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་
སྟོན་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཀག་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། བཀག་པ་དངོས་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བས་དགག་པ། ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བས་དགག་པ། དོན་དམ་པས་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ་བས་དགག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། དེ་ལ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་མི་འདོད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་ན་དེའི་དབང་གིས་བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དང་། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བ་མེད་པས་ན་འདི་འགོག་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ཐུན་མིན་གྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གོང་འོག་གི་རིགས་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པོ་འདི་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ནས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་མཚན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ངོར་དེ་མེད་པས་མཉམ་བཞག་གི་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཕྱིས་ཞིག་པས་ན་ཐོ་བས་བུམ་པ་བཞིན་མཉམ་བཞག་གི་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་སྐུར་
པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བ་དེ་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་དོན་དམ་པར་ཡང་ཡོད་དགོས་ལ། མ་གྲུབ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཚོར་སོགས་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཚེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ན་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་དེས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མིན་ཏེ་དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་གདོད་ནས་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་པ་འདི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མ་དམིགས་ན་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་དོན་ཁྱད་མེད་ལ། བུམ་པ་རང་སྟོང་མིན་པར་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་ཅི་ཡོད་དེ། བུམ་པ་དོན་དཔྱོ

【汉语翻译】
地的种类延续不断绝的过失没有，因为事物成立的唯一性不存在的缘故也是。种子没有转移到苗芽上，所以不能总是说苗芽存在时种子也存在。第二，即使在世俗中也显示没有自性生。在世俗中也遮止自性生，以及如此遮止的利益二者。第一，有遮止的实际，以及对此的辩论的排除二者。第一，有圣者的等持成为事物坏灭之因的过失而遮止，名言谛成为能被理智分析的过失而遮止，以胜义谛不能遮止生而成为过失而遮止三种。第一，对此，自宗和他宗的差别完全在于是否承认仅仅在世俗中也以自相成立。如果在世俗中执着以自相成立，那么由于它的影响，二谛会堕入一方，空性和缘起不会混合成一体，因此，这个遮止是中观应成派不共的宗义。对此，上下的道理总的来说，特别是这三个理智之王非常重要，因此仅仅通过这个就能领悟自宗和他宗的差别的要点。对此，如果诸法在世俗中稍微有自相，那么在圣者的等持面前它不存在，因此等持之前存在的事物之后坏灭，就像用锤子砸碎瓶子一样，等持的空性以否定存在的事物的方式成为坏灭之因，这是不合理的。同样，如果稍微有一点成立，那么在胜义中也必须存在，如果不成立，那么在世俗中也不会成立。如果色受等诸法以自己的体性成立的自性依赖因缘而产生，那么在现量证悟空性的时候，因为对事物的自性进行了否定，所以等持的智慧会使事物坏灭。如果空性成为事物坏灭之因，那么这是不合理的，因此事物本来就没有以自性成立的存在。因此，瓶子不是以瓶子空，而是以真性空这句话，如果以理智分析没有找到瓶子，那么在胜义中不存在和意义没有差别。有什么理由不能承认瓶子不是自空的呢？瓶子以理智

【英语翻译】
There is no fault of the continuity of the earth element being cut off, also because the oneness of the establishment of things does not exist. Since the seed has not moved to the sprout, it should not always be said that the seed exists when the sprout exists. Secondly, showing that there is no self-nature birth even in mere conventionality. There are two aspects: the prevention of self-nature birth even in conventionality, and the benefits of such prevention. First, there are two aspects: the actual prevention, and the refutation of arguments against it. First, there are three aspects: refutation by the fault of the noble one's meditative equipoise becoming the cause of the destruction of things, refutation by the fault of the conventional truth becoming amenable to rational analysis, and refutation by the fault of the ultimate truth not being able to prevent birth. First, the difference between the Svātantrika and Prāsaṅgika schools depends on whether or not one accepts that even in mere conventionality, things are established by their own characteristics. If one clings to the establishment by self-characteristics in conventionality, then due to its influence, the two truths will fall to one side, and emptiness and dependent arising will not mix into one. Therefore, this prevention is the unique tenet of the Prāsaṅgika school. For this, the general reasoning of the above and below, and especially these three kings of reasoning are very important, so only through this can one understand the key points of the difference between the Svātantrika and Prāsaṅgika schools. For this, if all phenomena have a little self-characteristic in conventionality, then it does not exist in the face of the noble one's meditative equipoise, so the thing that existed before the meditative equipoise is destroyed later, just like breaking a vase with a hammer, the emptiness of the meditative equipoise becomes the cause of destruction by denying the existing thing, which is unreasonable. Similarly, if a little bit is established, then it must also exist in the ultimate, and if it is not established, then it will not be established in conventionality either. If phenomena such as form and feeling arise depending on causes and conditions with a nature established by their own characteristics, then at the time of directly realizing emptiness, because the self-nature of things is denied, the wisdom of meditative equipoise will destroy things. If emptiness becomes the cause of the destruction of things, then this is unreasonable, therefore things originally do not have an existence established by self-nature. Therefore, the statement "the vase is not empty by the vase, but empty by truth" means that if the vase is not found by rational analysis, then there is no difference between not existing in the ultimate and the meaning. What reason is there not to admit that the vase is not self-empty? The vase with reason

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་དམིགས་ལ། བདེན་གྲུབ་མ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་གྱི་རིགས་པ་སྨྲར་མེད་བཞིན། དེ་གཉིས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་ལྟར་དོན་ལ་ཁྱད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་མེད་དེ། ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། དགག་གཞི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་ཐ་སྙད་
དུ་ཡོད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཁྱད་ཡོད་པས། དོན་དཔྱོད་ལ་བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་བདེན་གྲུབ་མ་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་ཀྱང་། བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་དེ་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་དོན་དུ་སོང་གི་བུམ་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་མ་སོང་སྟེ། བཀོད་ཚོད་ལ་བུམ་པ་མེད་པར་འགོག་ཀྱང་སོང་ཚོད་ལ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སོང་ཚོད་ལ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པར་སོང་ན། བུམ་པ་དོན་དམ་པར་བཀག་པར་ཡང་སོང་བས་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་། བུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་བུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་ཁྱད་འབྱེད་དཀའ་འོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་སྟོང་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་རང་སྟོང་དུ་བརྗོད། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་མེད་པ་ལྟར་བཀག་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་བཀག་པའི་དོན་དུ་སོང་བས། རང་སྟོང་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་དེ་ལ་བསམ་པའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་དོན་དུ་མ་སོང་ན་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་སོང་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བའང་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་གཞལ་བྱ་མིན་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་ན། ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ལྟར། ཐག་པ་ཡོད། དེ་ལ་
སྦྲུལ་མེད། ས་ཕྱོགས་བུམ་པས་སྟོང་པ་ལྟར། དགག་གཞི་བུམ་པ་ཡོད། བདེན་གྲུབ་མེད་ཅེས་ཁས་ལེན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པས། དེ་འདྲའི་རང་གིས་མི་སྟོང་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབ་ཚུལ་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་སོགས་འགོག་མི་ནུས་པས། དེས་གདུལ་བྱ་སུ་ལ་ཕན། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བདེན་མེད་ཅེས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་རང་མཚན་པ་མི་བཀག དེ་བཞིན་བུམ་པའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་ལ་ཡང་། བུམ་པ་བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་མེད། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད། བདེན་པའི་འགག་པ་མེད། ཐ་སྙད་ཀྱི་འགག་པ་ཡོད་པས། ཆོས་ཅན་བུམ་པ་དང་། དེའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་དང་མི་རྟག་པ་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་དགོས་ལ། དེ་ལ

【汉语翻译】
现在要观察，虽然没有理由说不缘取真实成立和不缘取的差别，但就像这二者在表达方式上有差别一样，也不能证明在意义上有差别。如果说，就像“这个地方，作为有法，没有瓶子，因为没有被量识缘取”这样说一样，在所破的瓶子上破除了能破的真实成立，因为瓶子在名言中存在，而真实成立在名言中不存在，有这样的差别。在意义分析上，虽然不需要比没有缘取瓶子更进一步的没有缘取真实成立的能立，但是，没有缘取瓶子这件事，是成了瓶子没有真实成立的意义，而不是成了没有瓶子的意义。如果认为，虽然在陈述上遮止了没有瓶子，但在理解上是遮止了真实成立。如果在理解上成了遮止真实成立，那么也就成了究竟遮止了瓶子，因此，瓶子虽然在胜义中不存在，但在名言中存在，以及瓶子虽然没有自性成立，但瓶子以没有自性的方式存在等等，所有这些都必须这样承认，因此难以区分。这样一来，承认自空就没有过失了，因为瓶子的无自性就叫做自空。虽然像遮止名言中没有瓶子一样遮止了，但成了遮止自性成立的意义，因此，虽然承认自空，但这只是想法上的表达意图的差别而已。如果不成为那样的意义，那么遮止真实成立的理解上的差别也是不可能的。此外，如果承认不是以胜义谛的理智所衡量，就在名言中不存在的周遍，就像花绳空无蛇一样，绳子存在，而那里没有蛇。就像地方空无瓶子一样，所破的瓶子存在，承认没有真实成立，在所有方面都是相同的。像这样以自己不空，以他者为空的空性，以这种方式确定，对于名言中存在的法，执着于这个和那个，并且由于它的影响而产生贪嗔等等，不能够遮止，因此，对于所化有情有什么利益呢？像这样，说瓶子无真实，并不是遮止名言的瓶子自相。同样，对于瓶子的法生灭也是，没有瓶子的真实生，有名言的生；没有真实的灭，有名言的灭。因此，对于有法瓶子，以及它的法生灭和无常等等，都必须这样结合，并且对

【英语翻译】
Now, let's examine. Although there's no reason to say there's a difference between not apprehending true existence and not apprehending, just as there's a difference in how these two are expressed, it's impossible to prove that there's a difference in meaning. If you say, just as you say, "This place, as a subject, has no pot, because it's not apprehended by valid cognition," on the object to be negated, the pot, you negate the true existence that is to be negated, because the pot exists conventionally, while true existence doesn't exist conventionally, there's such a difference. In terms of analyzing the meaning, although you don't need another proof of not apprehending true existence that goes beyond not apprehending the pot, the fact that the pot is not apprehended becomes the meaning that the pot doesn't have true existence, rather than becoming the meaning that there's no pot. If you think that although you're negating the absence of a pot in your statement, you're negating true existence in your understanding, if in your understanding you're negating true existence, then you're also ultimately negating the pot. Therefore, although the pot doesn't exist ultimately, it exists conventionally, and although the pot doesn't have inherent existence, the pot exists in a way that it doesn't have inherent existence, and so on. All of these must be admitted in this way, so it's difficult to distinguish. In this way, there's no fault in admitting self-emptiness, because the pot's lack of inherent existence is called self-emptiness. Although you negate it as if you're negating the absence of a pot conventionally, it becomes the meaning of negating inherent existence. Therefore, although you admit self-emptiness, this is just a difference in the intention of expression in your mind. If it doesn't become that meaning, then the difference in understanding that negates true existence is also impossible. Furthermore, if you admit that what's not measured by ultimate truth intelligence doesn't exist conventionally, like a rope that's empty of a snake, the rope exists, but there's no snake there. Just as a place is empty of a pot, the pot that is to be negated exists, and admitting that there's no true existence is the same in all aspects. Like this, the emptiness of something that's not empty by itself but empty by another, establishing emptiness in this way, for phenomena that exist conventionally, clinging to this and that, and because of its influence, generating attachment and aversion, etc., cannot be prevented. Therefore, what benefit is there for those to be tamed? Like this, saying that a pot is without truth doesn't negate the pot's own characteristic conventionally. Similarly, for the pot's dharma of arising and ceasing, there's no true arising of the pot, there's conventional arising; there's no true ceasing, there's conventional ceasing. Therefore, for the subject, the pot, and its dharma of arising, ceasing, and impermanence, etc., you must combine them in this way, and to

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་དགག་བྱ་བདེན་སྐྱེ་སོགས་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མི་རྟག་པ་སོགས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་རང་མཚན་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། རང་མཚན་པར་ཡོད་ན་དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་འདི་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་དུ་སོང་བས། ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་སྣེ་གཅིག་མི་ལྡོག་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རང་རང་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པས།
བདེན་གྲུབ་བཀག་ཅེས་ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་རང་མཚན་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སོང་བ་མ་ཚོར་བར་ཟད་དེ་རང་རྒྱུད་པའི་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ། ཐལ་འགྱུར་བས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཕུལ་བའི་རིགས་པ་དེ་ཁྱོད་ལའང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་མཚན་བཀག་ན་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེ་བའི་རང་མཚན་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་སྐྱེ་བ་བཀག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་པ་མ་བཀག་པ་མིན་ཏེ། དེས་དཔྱད་ངོར་དོན་དམ་པར་མི་རྙེད་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་རྙེད་པ་མི་སྲིད་དེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་པ་འདི་མིན་པའི་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དགག་རྒྱུའི་སྐྱེ་བ་གཞན་འཇིག་རྟེན་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཛིན་ན་དེ་བཀག་མི་དགོས་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་འདི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་དོ་སྙམ་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱི། ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་མཚན་མ་བཀག་ཅེས་མི་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ། ཐ་སྙད་དུ་གཞན་སྐྱེ་ཡོད་དགོས་ཟེར་ན། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་མཐོང་བ་དེ་ལས་གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་མཐའ་བཞིའི་གང་ལས་སྐྱེ་
བ་སོགས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་དངོས་ལས་གཞན་ནམ་ཚུ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ། སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་གནས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། ཐ་སྙད་བདེན་ལ་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེས་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་དམ་སྙམ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་སོགས་དོན་དམ་གྱིས་མ་དམིགས་པས་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ག་ལ་ཆད་དེ། དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་དུ་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་ད

【汉语翻译】
即使容许所破的真实生等不存在，但名言的生、灭、住三者，无常等法与有法瓶等，都会变成以名言自相存在。如果以自相存在，那么对此执着为彼，就成了俱生真实执着的对境。贪嗔等烦恼将无法止息。名言的法各自不舍弃自己的体性，以自性而住。
虽然说遮破了真实成立，名言似乎没有过失，但实际上却没有意识到已经变成了自相的真实成立。自续派承认以自相成立，这种道理，应成派以真实成立来推导的理路，对你来说也是一样的。如果遮破了名言的自相，那么名言就会不存在。因为名言中的生，就是名言的生，或者说是生的自相。如果这不存在，那么名言就会不存在。如果这样想，那么胜义谛的理智已经遮破了真实成立的生，但并没有遮破名言的自相生。因为胜义谛的理智在胜义谛中无法找到，但在名言中却不可能找到。如果世间凡夫没有执著名言的自相生之外，胜义谛理智所要遮破的其他生，那么就没有必要遮破它。执著名言的自相生，认为它如所显现般存在，这就是执着我。而无法在胜义谛中寻找到的原因也在此。因此，如果以胜义谛理智来观察，那么在二谛中都没有生。说没有遮破名言的自相是不行的。
第二，如果说名言中必须有他生，那么从仅仅看到这些因缘，为什么这些事物会从四边中的任何一边产生等进行分别观察时，由于那本身不是未生之自性的事物之外的他者或彼岸，也不是找到生等的处所，因此，对于世间的名言真实，不应分别观察从自和他者产生等，因为如果这样观察，世间的名言将无法成立。那么，名言会中断吗？如果这样想，由于名言的生等在胜义谛中无法找到，名言怎么会中断呢？如经中所说：“彼未生，世间应生。” 就像这样，在世间，依缘起的力量而显现的生，谁也无法否认。你啊，

【英语翻译】
Even if we allow that the object to be refuted, such as truly existent arising, does not exist, still the three characteristics of conventional reality—arising, ceasing, and abiding—as well as impermanence and other phenomena, and the subjects possessing those phenomena, such as vases, would become existent as conventionally self-characterized entities. If they exist as self-characterized entities, then clinging to them as such would become the object of innate grasping at truth. One-sided afflictions such as attachment and aversion would be irreversible. Since conventional phenomena do not abandon their own characteristics and abide by their own nature,
Although it seems that there is no fault in saying that true existence is refuted, it is simply that one has not realized that the meaning itself has become established as truly existent by its own character. The reason why the Svātantrikas assert that things are established by their own character is the same reason why the Prāsaṅgikas push them into true existence. If you were to refute the self-character of convention, then convention would cease to exist. The arising in convention is the arising of convention or the self-character of arising. If that does not exist, then convention would cease to exist. If you think that way, then the wisdom that analyzes reality has refuted the arising of true existence, but it has not refuted the self-characterized arising of convention. Because of that, it cannot be found as ultimately true by analysis, but it is impossible to find it in convention. If ordinary beings of the world do not grasp at another arising to be refuted by the wisdom that analyzes reality other than this self-characterized arising of convention, then there is no need to refute it. Grasping at this self-characterized arising of convention, thinking that it exists as it appears, is what is grasped as self. And that is also the reason why it cannot be found ultimately. Therefore, if analyzed by the wisdom that analyzes reality, there is no arising in either of the two truths. It is not permissible to say that the self-character of convention has not been refuted.
Secondly, if you say that there must be other-arising in convention, then when you analyze from what source these things arise from any of the four extremes from just seeing these conditions, then since that itself is not other or on the other side from the entity that is the nature of the unborn, and it is not finding the place of arising etc., therefore, for the conventional truth of the world, one should not analyze arising from self and other etc., because if one analyzes in that way, the conventional reality of the world will not be established. Then, will convention be interrupted? If you think that way, since the arising etc. of convention cannot be found ultimately, how could convention be interrupted? As it is said in the scripture, "That is unborn, the world should arise." Like that, in the world, no one can deny that there is an appearance of arising due to the power of dependent origination. You,

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རྩོད་གྱིས་དང་། །ཞེས་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་ཚུལ་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར། ཁས་ལེན་དུ་ཐ་སྙད་བདེན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། ཞེས་པ་ལྟར་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། དཔྱད་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ནས་དགག་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་བཀག་པའི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་ན། བདེན་སྐྱེ་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གོ་ག་ལ་ཆོད་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་
སྐྱེ་ཡོད་ཀྱི་གོ་ཆོད་ནས་སྐྱེ་བ་ཡོད། འགག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་འགག་རང་མཚན་པ་ཡོད་ན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདོད་པ་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ། །བདག་ཡོད། གཞན་ཡོད། ཉོན་མོངས་ཡོད། ལས་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་ཡོད་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་སྣ་གཅིག་མི་ཁེགས་པས། བདེན་མེད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་གིས་སྤྲོས་པ་སྣ་གཅིག་མི་ལྡོག་པས། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་ལས་ལྷག་པའི་དོན་དམ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་པས་སྣ་གཅིག་གསར་དུ་གོ་རྒྱུ་མེད་པས། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཆོས་གང་དང་གང་ལའང་བདེན་གྲུབ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་འདི་དོན་དམ་པར་མེད་པ་གོ་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་མི་དགོས་པའི་ཚིག་སྦྱར་ཚུལ་ལེགས་པ་ཡིན། རང་གཞན་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་འགལ་བ་མེད་མོད། དེའི་བརྗོད་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས། ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་ལས་གཞན་པའི་དགག་བྱ་གཞན་དུ་གོ་ནས། བུམ་པ་གཞན་སྟོང་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། མི་མིས་སྟོང་པའི་ལུང་དོན་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་
དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁས་ལེན་ཡིན་པ་མི་གོ་བར་མི་མིས་སྟོང་ན་མི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་གོ་བ་ཞིག་གསར་དུ་བླངས་ནས། གཞན་སྟོང་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་དེའི་ངོར་ཆེས་ལེགས་ལེགས་འདྲ་ཡང་། བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་གྱུར་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་མཚན་མི་སྟོང་པའི་དོན་དུ་སོང་ནས་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་མི་སྟོང་པའི་གནད་མ་གོ་བར། བདེན་མེད་དུ་ཁས་བླངས་བས་བདེན་མེད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ། ཚིག་གི་གྲུབ་མཐས་བློ་ཚིམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཞིག་རང་རྒྱུད་པ་ལ་ཟླ་བས་བརྗོད་པ་འདི་འོང་ངོ་། །བདག་

【汉语翻译】
如同“我以争论此世间”等等一样。因此，此生虽然在未经观察、未经分析的世人眼中存在，但若以理智分析，则不会以四边的生起方式产生，因此无法找到名言的生起。如同“在承认中，不应分析名言谛”所说，必须承认未经观察、未经分析的显现，如果经过分析后，承认名言的生起存在，并以遮止其他需要遮止的方式来承认，由于没有真实生起，又怎能理解无生的含义呢？由于存在名言的生起，就会理解为存在生起，从而存在生起和灭亡。如果存在自相的生灭，就会变成无常。这样一来，就无法成就胜过声闻乘观点的、以无生灭为特点的空性。我存在、他存在、烦恼存在、业存在、痛苦存在等等，由于名言中存在的一切都无法否定，仅仅以承认无实的言辞，无法扭转任何戏论。由于没有通过理智分析，在胜义谛中获得任何超越世俗名言状态的新理解，因此，宣说这样的空性没有任何必要，因为名言中不存在的事物，已经被名言分析者所证实了。总之，说任何法都没有真实成立，这虽然是理解胜义中不存在的方式，但胜义中不存在，并不意味着名言中也必须不存在，这样的语句组合是很好的。自己或他人仅仅这样说，并没有矛盾。但通过思考这种说法，从名言的瓶子等事物中理解为其他的遮止对象，从而承认瓶子是自性空。如果不理解“人空于人”的经文含义是理智分析的承认，而新产生一种理解，认为人空于人，那么名言中就没有人，那么承认他空，在那一方面似乎非常好，但如果真二谛变成矛盾，并且名言的自相没有空，从而没有理解真实成立也没有空的关键。仅仅因为承认无实，就认为变成了无实，这怎么可能呢？这就像仅仅以词句的宗派来满足自己的心意一样，自续派出现这种过失，是月称论师所说的。我

【英语翻译】
It is like "I argue with this world," and so on. Therefore, although this birth exists in the eyes of the world that has not been examined or analyzed, if analyzed with reason, it will not arise in the manner of the four extremes, so the arising of nominal existence cannot be found. As it is said, "In acceptance, one should not analyze conventional truth," one must accept what appears without examination or analysis. If, after analysis, one accepts that the arising of nominal existence exists, and accepts it in the manner of refuting something else that needs to be refuted, since there is no true arising, how can one understand the meaning of non-arising? Because there is the arising of nominal existence, one will understand that arising exists, and thus there will be arising and cessation. If there is self-characterized arising and cessation, it will become impermanent. In this way, emptiness, which is distinguished by being without arising and cessation and superior to the views of the Hearers, will not be established. I exist, others exist, afflictions exist, karma exists, suffering exists, etc. Since none of what exists in name can be refuted, merely with words that admit non-reality, no elaboration can be reversed. Since there is no new understanding to be gained in ultimate truth by analyzing with reason beyond the mere state of conventional names, there is no need to teach such emptiness, because what does not exist in name has already been proven by the analysts of names. In short, saying that there is no true establishment in any dharma is a way of understanding that it does not exist in ultimate truth, but the fact that it does not exist in ultimate truth does not mean that it must also not exist in name. This way of combining words is good. There is no contradiction in oneself or others merely saying this. But by thinking about this way of speaking, understanding other objects of negation other than nominal things like pots, and thus admitting that the pot is empty of other, if one does not understand that the meaning of the scripture "a person is empty of a person" is an acceptance based on rational analysis, and newly generates an understanding that if a person is empty of a person, then there is no person in name, then admitting other-emptiness seems very good in that respect, but if the two truths become contradictory, and the self-character of name is not empty, and thus the key to not being empty of true establishment is not understood, how can it become non-real simply because one admits non-reality? It is like satisfying one's mind with the tenets of words, and this fault arises in the Svātantrika school, as stated by Chandrakirti. I

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཆོས་སུ་བཟུང་བས་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དེས་བཟློག་པ་དེའི་ཡུལ་བདག་དང་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་དཔྱད་པས་མེད་པར་ཤེས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་བཟློག་དགོས་ན། བཟློག་བྱའི་བདག་དང་ཆོས་དེ་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་ཆོས་སུ་བདེན་པར་བཟུང་བས་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་སྟེ། བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན། །ཞེས་ཞི་ལྷས་གསུངས་ཀྱི་བདག་དང་ཆོས་ནི་བཟློག་བྱ་ཡིན་ཞེས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་དང་ཆོས་བཟློག་ན་ཆད་ལྟར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་དེ། བདག་དང་ཆོས་རྣམས་མི་སྟོང་པ་ལ་
གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་དང་བདེན་མེད་གནད་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པའི་དོན་མིན་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན་བདག་དང་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་འདི་ནི་ངའོ་ཞེས་བཟུང་བར་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཡིན་ནམ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདེ་བར་གྱུར་པའམ་སྡུག་བསྔལ་པར། །མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདོད་པ་ན། །ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་དེ། །སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེ་ལ་དེར་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་གོ་ཆོས་སོ་ཞེས་རྟོག་ན། ཀུན་རྟོག་འདི་ཙམ་གྱིས། ཉོན་མོངས་ཀྱང་སྐྱེད། ལས་ཀྱང་བསགས། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་ཆོག་པས། འདི་མ་བཀག་ན། འདི་ལས་ཐ་དད་པའི་བདེན་གྲུབ་གཞན་དེས། ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེད། ལས་མི་བསགས་པས་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་དེ་དགག་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་སྐབས་སུ། མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ནང་། ཕྱི་ཡི་དྲུག་ལ་ཕྱི། དེ་བཞིན་གཞན་ཀུན་ལ་དེ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་ཞེན་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་དེར་འཛིན་
ཞེན་འབྱུང་བས། དེའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་སྒྲུབ་པར་མི་སྟོང་པར་བསྒྲུབས་ན། ཕྱི་བདེན་གྲུབ་དང་། ནང་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ནང་ལ་ནང་གི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་སོགས་དེ་དེའི་ཞེན་པ་མི་ཁེགས་པས། ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ལ་དེ་དང་དེར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དགོས་མེད་དུ་ཐལ་ཏེ། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དེས་དེར་འཛིན་སྣ་གཅིག་བཟློག་མི་ནུས་པའ

【汉语翻译】
如果因为执著于我和法，由于各种能取和所取的势力，而产生了烦恼障和所知障，那么，如果通过分析知道所破斥的对境我和法并不存在，从而必须破斥对我的执著和对法的执著，那么，仅仅执著于所破斥的我与法，并不构成我执，而是因为执著我和法为真实，才会产生障碍，因此，真实成立是所破斥的。寂天菩萨这样说过，但他并没有说我和法是所破斥的。如果破斥我和法，就会变成断见，这样想的话，那么，所谓“真实成立”，是指我和法不空性而言的，空性和无自性意义相同，并非不同。如果像你那样认为我和法不是空性的，而是以真实成立而空，那么，众生也同样会缘取名言中存在的自相续的五蕴，执著“这是我”，这不是俱生我执吗？《释量论》中说：“希望成为安乐或痛苦，不要变成那样，凡是生起‘我’的想法，对于众生来说是俱生的。”同样，认为“这是瓶子”的想法，就是执著于法。仅仅执著于对境，就认为是我或法，仅仅是这种分别念，就能产生烦恼，造作恶业，感受痛苦。如果不阻止这种分别念，那么，与此不同的真实成立，就不会产生烦恼，也不会造作恶业，像兔角一样在名言中不存在的东西，又何必破斥呢？同样，在二十空性的章节中，眼睛等内部的六处称为内，外部的六处称为外，同样，仅仅是对其他一切事物认识到“那是那个”，就会产生对那个事物本质的执著。这样，对于一切法都会产生“那是那个”的执著，如果不成立它的对境是空性，反而成立不空性，那么，即使了解了外真实成立和内真实成立等空性的二十空性，由于对内执著为内的法等，那种对那个事物的执著无法消除，因此，将内外和内外两者、大和空性等执著为“那是那个”而宣说破斥的意义就变得没有必要了，因为那样的空性连一种执著都无法破斥。

【英语翻译】
If, by clinging to self and phenomena, afflictive and cognitive obscurations arise due to the power of various apprehenders and apprehended objects, then, if by analyzing, one knows that the objects to be refuted, self and phenomena, do not exist, and thus one must refute the clinging to self and the clinging to phenomena, then merely clinging to the self and phenomena to be refuted does not constitute self-grasping. Rather, it is because clinging to self and phenomena as truly existent that obscurations arise; therefore, true establishment is what is to be refuted. Shantideva said this, but he did not say that self and phenomena are what are to be refuted. If one refutes self and phenomena, one might think that it would become nihilism. In that case, the term "truly established" refers to the non-emptiness of self and phenomena. Emptiness and absence of inherent existence have the same meaning, not different ones. If, as you say, self and phenomena are not empty, but are empty of true establishment, then sentient beings also, focusing on the five aggregates of their own continuum that exist nominally, cling to "This is me," isn't this innate self-grasping? The Commentary on Valid Cognition says, "Wishing to be happy or not to be miserable, whatever thought arises, 'I am,' is innate in sentient beings." Similarly, the thought "This is a pot" is clinging to phenomena. Merely clinging to the object and thinking, "This is self" or "This is phenomena," merely this conceptual thought can generate afflictions, accumulate karma, and experience suffering. If this is not prevented, then that other true establishment, different from this, will not generate afflictions or accumulate karma. Like a rabbit's horn, which does not exist nominally, what need is there to refute it? Similarly, in the chapter on the twenty emptinesses, the six internal sense sources, such as the eye, are called internal, and the six external sense sources are called external. Similarly, merely recognizing other things as "that is that" gives rise to clinging to the essence of that thing. Thus, clinging to all phenomena as "that is that" arises. If one does not establish that its object is emptiness, but instead establishes non-emptiness, then even if one understands the twenty emptinesses of emptiness, such as external true establishment and internal true establishment, because clinging to the internal as internal phenomena, etc., that clinging to that thing cannot be eliminated. Therefore, the meaning of proclaiming the refutation of clinging to internal and external, both internal and external, great, and emptiness, etc., as "that is that" becomes unnecessary, because such emptiness cannot refute even one kind of clinging.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་རང་གིས་མ་སྟོང་པར་ཡོད་ན། ཕུང་འཛིན་མི་ལྡོག་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ལ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཟུང་བ་ཙམ་ནས་ངར་འཛིན་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ན། ངར་འཛིན་ཇི་ལྟར་བཟློག་ཕུང་ལྔ་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་སྙམ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་ཡོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་འཛིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་རུང་། ཕུང་པོར་འཛིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་གནོད་མི་ནུས་ཏེ། བུམ་པ་སྣམ་བུས་སྟོང་ཡང་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མི་ཕན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་
ཕུང་ལྔ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཞེས་པ་དང་བདེན་མེད་ཁྱད་མེད་དུ་བཟུང་ན་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། ཁྱད་ཡོད་དེ་ཕུང་ལྔ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ཞིང་། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཟུང་ནས་དེ་འདྲའི་སྟོང་ཚུལ་དེ་ལ་ཅི་ཙམ་སེམས་ཀྱང་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་མི་ལྡོག་གོ །དེས་ན་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་གྲུབ་པས་སྟོང་སྟེ། བདེན་པའི་གཅིག་དང་བདེན་པའི་དུ་མ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤན་དེས་བུམ་པ་དོན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་དགོས་བྱུང་བ་འདི་བཞིན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་དུ་མི་འཛིན་པར། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པར་བཟུང་བ་འདིས་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་སྟོང་པ་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་སོང་བས་བུམ་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་མི་ཁེགས་སོ། །དེས་ན་བུམ་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་སོགས་སྦྱར་བ་ལ། བུམ་པ་ལས་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་དོན་ལ་ཡོད་པར་གོ་ན། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང་མེ་དོན་ཐ་དད་པར་ཐལ་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དོན་ལ་མི་རྟོན་པའི་ལམ་གྱིས་
སྟོང་ཉིད་འཚོལ་བ་འདིས། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཚིག་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ། དོན་གྱི་རྟོགས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་མང་བས། ཚིག་གི་གྲུབ་མཐའ་གནས་སྐབས་སུ་ཟིན་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་གནད་ཆེ་འདྲ་སྟེ། བློ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བསམས་ན་དངོས་འཛིན་མི་ལྡོག་པའི་ཚིག་གི་གྲུབ་མཐའ་དེ་འདྲས་རྣམ་གྲོལ

【汉语翻译】
之故也。如若执著于蕴，则彼时彼刻便有我执。如是说，如果世俗谛的五蕴不以自性空，则蕴执不会止息，这是显而易见的。仅仅执著于自相续的蕴，我执也会生起，这也是显而易见的。我执如何止息呢？如果认为五蕴是空性，因为它们空于其他实有，所以没有过失，那么，五蕴若不以自性而空，执著于此，则会生起我执。即使空于其他法，也丝毫不能损害对蕴的执著。如同瓶子空于布匹，也丝毫不能帮助瓶子空于自性一样。因此，如果认为五蕴空于自性与无实有无有差别，那么说没有实有也不矛盾。但若有差别，即五蕴不以自性而空，而执著于空于其他实有，那么无论如何思维这种空性，对蕴的执著也不会止息。因此，瓶子，法，空于实有，因为远离了实有的一和实有的多，这种以反向的方式证明的，追随词句的习惯，导致了必须将瓶子空于他物的空性解释为空性之义。不要执著于瓶子，法，是空性的，因为没有被胜义谛的理智所观察到。而要执著于瓶子，法，是空于实有的自性，因为有这样的差别，这使得瓶子和瓶子的空性在意义上变得不同，因此无法阻止对瓶子的执著。因此，如果将瓶子的自性是空性等等结合起来，理解为瓶子的自性在意义上与瓶子不同，那么就会导致火的自性热和火在意义上是不同的等等。因此，通过追随词句而不依赖于意义的道路来
寻找空性，在某些时候，虽然这样表达词句，但由于很多时候会阻碍对空性这一意义的理解，所以相比于暂时掌握词句的宗派，理解空性似乎更为重要。如果在内心深处思考，像这样不能阻止实执的词句宗派，无法解脱。

【英语翻译】
Therefore. As long as there is clinging to the aggregates, there will be self-grasping. As it is said, if the five aggregates of worldly convention are not empty of themselves, then the clinging to the aggregates will not cease, which is obvious. And from merely grasping the aggregates of one's own continuum, self-grasping arises, which is also obvious. How can self-grasping be reversed? If one thinks that there is no fault because the five aggregates are empty of other true existence, then if the five aggregates are not empty of their own essence, clinging to that will cause self-grasping. Even if it is empty of other phenomena, it cannot harm the clinging to the aggregates in the slightest. Just as a vase is empty of cloth, it does not help the vase to be empty of its own essence in the slightest. Therefore,
if one considers that the five aggregates are empty of their own essence and that non-existence is no different, then it is not contradictory to say that there is no true existence. But if there is a difference, that is, the five aggregates are not empty of themselves, and one clings to being empty of other true existence, then no matter how much one thinks about such emptiness, the clinging to the aggregates will not cease. Therefore, the vase, the dharma, is empty of true existence, because it is separated from the one true existence and the many true existences. This habit of following the words of proof in a reverse way has led to the need to explain the emptiness of the vase as being empty of other things as the meaning of emptiness. Do not cling to the vase, the dharma, as being empty, because it is not observed by the wisdom of ultimate truth. But cling to the vase, the dharma, as being empty of true existence, because there is such a difference, which makes the vase and the emptiness of the vase different in meaning, so the clinging to the vase cannot be prevented. Therefore, if one combines the nature of the vase being empty, etc., and understands that the nature of the vase is different from the vase in meaning, then it will lead to the nature of fire being heat and fire being different in meaning, etc. Therefore, by following the words and not relying on the meaning,
searching for emptiness, at times, although the words are expressed in this way, because it often hinders the understanding of the meaning of emptiness, it seems more important to understand emptiness than to temporarily grasp the tenets of the words. If one thinks deeply in one's heart, such a tenet of words that cannot prevent the clinging to reality cannot liberate.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ཐོབ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ན་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་གྲོལ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་གྱི། ཚིག་གི་འཐེན་ཁྱེར་རྩོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་ལ་རགས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཞིག་ཚེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིལ་པོ་དང་རགས་པ་མེད་པར་རིགས་པ་དེས་རྟོགས་ནུས་ཀྱི། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ངེས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཕུང་ལྔའི་བྱེ་བྲག་རེ་རེའང་གཅིག་པུར་འཛིན་པ་མེད་པར་མཐོང་ཚེ། དེ་འདྲའི་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཞེས་མི་འཛིན་ཏེ། བདག་དུ་མར་ཐལ་བ་དང་། མི་རྟག་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་རང་གི་བློས་རྟོགས་ནས་བདག་ཅེས་པ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པ་དེས་བདག་
འཛིན་ཟློག་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཉན་ཐོས་པ་ལའང་ཡོད་དགོས་སོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་རགས་པ་མི་སྟོང་གི་རགས་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། དུ་མ་མི་སྟོང་གི་དུ་མ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་མི་རྟག་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་གི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་སྦྱར་བའི་གཞན་སྟོང་འདི་མ་སྦྱར་ཀྱང་བདག་མེད་རྟོགས་ནུས་ལ། སྦྱར་ན་ཕུང་པོ་རགས་པར་བདེན་པ་དེ། ལྔ་ཀ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་རགས་པའམ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཚོགས་པའི་རགས་པའམ། ཐ་ན་ཡིད་རགས་པ་མི་སྟོང་པ་དེ་བདག་གི་གདགས་གཞིར་བྱས། བདག་འཛིན་གྱི་ཡུལ་བདག་ཡོད་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་བསྟན་དུ་མེད་ལ། རགས་པ་དེ་རིལ་པོ་དང་། གཅིག་པུ་དང་། རྟག་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རིལ་པོ་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པས། དེ་འདྲའི་རིལ་པོ་གཅིག་པུ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་དུང་དེ་དུ་མ་དང་སྐད་ཅིག་མར་དབྱེ་བའི་ཆར་གསིལ་རྒྱུ་ཡོད་ན། རྟག་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པའང་དུ་མའི་ཆོས་ལ་རྟག་གཅིག་ཏུ་བཏགས་ཀྱི། རྟག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་གཅིག་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བརྡ་སྦྱར་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀྱང་འདོད་མོད། རྟག་གཅིག་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་
སྟོང་པ་དེ་གཉིས་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཁྱོད་ལྟར་ན། རང་ངོས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་ཕན་ཆོད་གཞན་གྱིས་སྟོང་ཡང་མི་ཕན་ཏེ། དུ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་རྟག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མིན་པའི་གཅིག་པུ་བདེན

【汉语翻译】
不获得，如果见到空性的意义，就能获得解脱，因此空性是为了获得解脱而宣说的，不是为了争论词句的牵强附会而宣说的。像这样，对于显现为五蕴的这个无欺骗者，如果将粗大的部分分解到极微尘，就能以理智领悟到五蕴没有整体和粗大的存在。因此，要看到五蕴是众多和无常的自性。即使不能确定极微尘没有不可分割的自性，但如果看到五蕴不是执着为一个整体，也不是执着五蕴的每个部分是单独存在的，那么就不会执着这种众多和无常的法，因为自己通过理智认识到会导致成为多个我和会导致成为无常的过失，从而知道所谓“我”只是依赖于五蕴而安立的，并没有自己的本体，这样就能阻止我执。像这样的道理，声闻乘也应该有。在那时，不空的粗大五蕴，其粗大以真实成立而空。众多不空的众多，以真实成立而空。无常不是从自身不空，而是以真实成立而空。即使不加上这种“他空”，也能领悟无我。如果加上，那么五蕴粗大为真实的那个，是五个聚集在一起的粗大，还是六识聚集在一起的粗大，甚至是意识粗大不空，将其作为我的施设处，对于我执的对境——我的存在，无法以理智显示损害。粗大是整体、单独和常恒也可以，因为已经承认整体不空。像这样的整体单独和不是刹那的常恒就会变成，如果还能将它分解为众多和刹那，那么安立为常一也是在众多的法上安立为常一，常一的自性不会变成不空。如果常一的自性空，那就是用真实成立而空来表达，如果是那样，我也是同意的。如果像你一样，认为常一的自性不空，而以真实成立而空，这两者不是一回事，那么只要承认自身不空，即使被其他所空也没有用，因为是众多，所以单独的自性空，因为是刹那，所以常恒的自性不空，单独是真实的。

【英语翻译】
is not attained. If one sees the meaning of emptiness, one attains liberation. Therefore, emptiness is taught for the sake of attaining liberation, not for the sake of arguing over the twisting of words. Thus, for this infallible appearance of the five aggregates, when the gross elements are broken down to the level of atoms, one can understand through reason that the five aggregates are without wholeness or grossness. Therefore, one sees the aggregates as being of a nature of multiplicity and impermanence. Even if it is not certain that indivisible atoms have no inherent nature, if one sees that the five aggregates are not grasped as a single entity, nor is each individual aggregate grasped as a single entity, then one does not grasp such a manifold and impermanent phenomenon, because one realizes through one's own intellect the faults of leading to multiple selves and leading to impermanence, and thus knows that the so-called "self" is merely imputed in dependence on the aggregates and has no inherent essence of its own. This can prevent self-grasping. Such a view must also be present in the Śrāvakas.
At that time, the gross aggregates that are not empty, their grossness is empty by way of true existence. The many that are not empty, their multiplicity is empty by way of true existence. Impermanence is not empty from its own side, but is empty by way of true existence. Even without applying this "other-emptiness," one can realize selflessness. If one applies it, then that which is truly gross in the aggregates, whether it is the grossness of all five gathered together, or the grossness of the six consciousnesses gathered together, or even the gross consciousness that is not empty, is taken as the basis for the imputation of self. There is no way to show that the object of self-grasping, the existence of self, is harmed by reason. The grossness may be whole, single, and permanent, but because it is admitted that the whole is not empty, such a whole is single and permanent, not momentary. If it can still be broken down into many and momentary, then even the imputation of permanence and oneness is imputed to the many phenomena as permanence and oneness, and the essence of permanence and oneness will not become non-empty. If the emptiness of the essence of permanence and oneness is expressed as emptiness by way of true existence, then I also agree with that. But if, like you, you think that the essence of permanence and oneness is not empty, but is empty by way of true existence, that these two are not the same, then as long as you admit that it is not empty from its own side, it is useless even if it is empty by others, because it is many, so the essence of singleness is empty, because it is momentary, so the essence of permanence is not empty, singleness is true.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་ཅེས་པ་དང་། རྟག་པ་བདེན་གྲུབ་དང་རིལ་པོ་བདེན་གྲུབ་ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྲིད་པས། དེས་སུ་ལའང་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང་། བདག་འཛིན་མི་སྐྱེད་པས་དེ་དགག་མི་དགོས་སོ། །ཆོས་ཀུན་རང་སྟོང་མིན་གཞན་སྟོང་ཡིན་པའི་འཆད་ཚུལ་འདིས། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་ལ་ནི་གོ་རྒྱུ་ཡང་ལྷག་ཡོད་པས་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མ་ཟད་གནོད་བྱེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པར་གྲུབ་ཕན་ཆོད། ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་སྨྲས་ཀྱང་དེར་འཛིན་བཟློག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་བླངས་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་རང་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གོ་བ་སྐྱེད་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མ་ཟད་གནོད་དེ། ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་ལ་ཕུང་ལྔ་བསྙོན་མེད་དུ་སྣང་། སྣང་བ་དེ་དུ་མར་སྣང་བ་དང་འགྱུར་བ་ཅན་སྣང་གི་དེ་ལས་བཟློག་པ་གཅིག་པུ་དང་རྟག་པར་མི་སྣང་བས། ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ངོ་བོར་སྟོང་པར་དཔྱད་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཐ་
སྙད་ལ་མ་བརྟེན་པར་དོན་དམ་རང་རྐྱ་བར་རྟོགས་ཚུལ་མེད་པས། ཐ་སྙད་རང་གི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པ་རང་སྟོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་དེ་ཙམ་ལ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་པས་མི་ཆོག་པར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་མིན་ཞེས་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པའི་གོ་སྐྱེད་མེད་པར་མ་ཟད། གོང་བཤད་དེ་ལས་ལྷག་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འཇིག་རྟེན་སུ་ལའང་སྣང་བ་དང་དེར་ཞེན་མེད་བཞིན། རང་བློས་བརྟགས་པའི་དོན་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་དེ་འདྲས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་ཉིད་འཛིན་གྱི། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་འཛིན་པ་མི་སྲིད། བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ན། བུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དེར་འཛིན་གྱི་གཞི་དེ་འདྲས་སྟོང་ཡང་ཐ་སྙད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྦྲུལ་མེད་པས་ཐག་པ་སྒྱུ་མར་མི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ཀ་འགལ་མེད་ཡིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའམ། སྣང་བ་ལྟར་དོན་དམ་པར་
གྲུབ་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཟུང་བའི་དབང་གིས། བདག་དང་ཆོས་དང་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། འཁོ

【汉语翻译】
成立之说，以及常恒实成和整体实成，这些在世间名言中是不存在的。因此，它们不会使任何人执着于蕴，也不会产生我执，所以不必破斥它们。这种宣讲一切法非自空而是他空的说法，对于领悟胜义空性而言，不仅没有丝毫益处，反而有害，因为这样一来，就成了自己的体性不空而成立了。即使说为其他法所空，也无法阻止对它的执着。对于那个承诺，在世俗的显现上，不仅不会比自空产生更多的理解，反而有害，因为在名言的显现上，五蕴是无可否认地显现的。这种显现是多样的显现，是具有变化的显现，而不是相反的单一和常恒的显现。因此，名言的显现本身依赖于对自身体性的空性进行观察而成立的。如果不依赖于名言，就没有独立领悟胜义的方法。名言自身的显现本来就是以自身体性未成立的方式显现的，因此说自空，这是以现量成立的，仅凭这一点来说空性是不够的。空性是指以实成而空，而不是说世俗非自空，这不仅没有比前者产生更多的理解，而且，对于比上述所说更为夸张的实成，世间任何人既不显现也不执着，像这样以自己的分别念所臆测的宗义来成立空性是没有意义的，因为世间所执着的只是瓶子本身，而不可能执着于瓶子之外的实成。如果瓶子自身不空，那么，即使瓶子之外的执着之基是空的，也无法成立如幻的名言，就像没有蛇就不会将绳子误认为蛇一样。因此，要知道世俗和胜义二者无违，是因为名言之法的自性就是如此显现的。总而言之，对于所有有情的名言中存在的蕴等法，由于执着于以自性或自体存在，或者如显现般在胜义中成立的实成，导致对我和法以及内外等的能取所取分别念，如流水般不断产生，从而流转于轮回之中。

【英语翻译】
The assertion of being established, as well as the assertion of being eternally established and wholly established, do not exist as terms in the world. Therefore, they do not cause anyone to cling to the aggregates, nor do they generate self-grasping, so there is no need to refute them. This way of explaining that all phenomena are not self-empty but other-empty not only has no benefit for understanding ultimate emptiness, but is actually harmful, because in that case, it becomes established that one's own essence is not empty. Even if it is said to be empty of other phenomena, it is impossible to prevent clinging to it. Regarding that commitment, in the appearance of conventional truth, it not only does not generate more understanding than self-emptiness, but is actually harmful, because in the appearance of terms, the five aggregates appear undeniably. That appearance is a diverse appearance and a changing appearance, not the opposite of a single and constant appearance. Therefore, the appearance of terms itself is established by relying on examining the emptiness of its own essence. If one does not rely on terms, there is no way to independently realize the ultimate truth. The appearance of terms itself inherently appears in a way that its own essence is not established, so saying that it is self-empty is established by direct perception, and it is not sufficient to speak of emptiness only to that extent. Emptiness is empty of true establishment, not that conventional truth is not self-empty, which not only does not generate more understanding than the former, but also, regarding the true establishment that is more exaggerated than what was said above, no one in the world perceives or clings to it. It is meaningless to establish emptiness with such a constructed meaning based on one's own mind, because what the world clings to is the pot itself, and it is impossible to cling to a true establishment other than the pot. If the pot itself is not empty, then even if the basis of clinging to it other than the pot is empty, conventional truth cannot be established as illusory, just as one would not mistake a rope for a snake if there were no snake. Therefore, one should know that the two truths, conventional and ultimate, are non-contradictory because the nature of the phenomena of terms appears in that way. In short, regarding these phenomena, such as the aggregates, that exist in the terms of all sentient beings, due to clinging to true establishment that exists by its own nature or essence, or is established as ultimate as it appears, grasping and clinging to self and phenomena, inside and outside, and so on, various conceptualizations arise in a continuous stream, and thus one wanders in samsara.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱང་འདས་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་དང་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་འཐོབ་པ་ཡིན་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། དེ་ཡང་ཆོས་གང་དང་གང་དུ་འཛིན་པ་དེའི་གཟུང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་ན་དེར་འཛིན་ལྡོག་གི་གཞན་དུ་འཛིན་པ་དེ་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་སྟེ། འཕགས་པ་ལྷས། ཡུལ་ལ་བདེན་མེད་མཐོང་ནས་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་ཡུལ་དང་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དགག་མི་དགོས་ཏེ།
འཇིག་རྟེན་པ་སུ་ལ་ཡང་དེས་དམིགས་རྐྱེན་བྱས་ནས་བདག་འཛིན་སོགས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་དེའི་རང་མཚན་གྲུབ་མ་གྲུབ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་ཉིད་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་དཔྱད་དགོས་ཏེ། རིགས་པ་དེས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་བྱ་བུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ཉིད་མ་དམིགས་པར་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། དེ་མ་གྲུབ་བར་དུ་བུམ་པ་བདེན་མེད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་བུམ་པ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་གྱི་བུམ་པའི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ལ། བདེན་གྲུབ་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དམིགས་མི་སྲིད་དེ། དེ་འཁྲུལ་བས་སྒྲོ་བཏགས་པའམ་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དགག་རྒྱུ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདི་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གམ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་བཞིས་དཔྱད་ན། བུམ་སོགས་འདི་སྣང་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་སུ་
རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དཔྱད་བཟོད་

【汉语翻译】
在荒野中徘徊。三乘的涅槃是：通过证悟人无我，断除烦恼障，从而从轮回的痛苦中解脱，显现声闻的果位；以及证悟人我和所取之色法方面无有真实，获得独觉的果位；通过证悟二无我的智慧，断除二障，菩萨乘获得不住涅槃。总的来说，对于任何所执著的法，如果证悟到其所缘境的自性不存在，那么对它的执著以及其他的执著将永远不会止息。如圣天所说：若见境无实，则三有种断。如是宣说。其中，如前所述，见到无我的方式是，以胜义谛的理智进行观察的对象，以及需要确立为空性的，是名言中存在的这些法。对于名言中不存在的，如兔角等，则不需要以理智进行破斥，因为对于任何世间人来说，它都不会作为所缘的条件而生起我执等。因此，对于如瓶子之类的东西，当以其自相是否成立，或者以一异之理进行观察时，名言的瓶子本身是无法进行观察的。因此，必须观察瓶子本身是否以其自性而空。因为，以理智所要成立的空性，就是瓶子本身，并且必须成立在没有观待瓶子本身的情况下。在没有成立这一点之前，瓶子的无真实性是无法成立的。因此，凡夫首先缘取作为实有成立的基础的瓶子，然后执著它为实有，而不是缘取瓶子之上的实有成立，然后执著它为实有。并且，实有成立不可能被眼识等直接缘取，因为它是由错乱而产生的增益或者遍计所执。因此，以胜义谛的理智所要破斥的，是名言中存在的这些法。虽然瓶子等名言的这些法，由于缘起的力量而如此显现，这是无可否认的真实存在，但是，如果认为这个显现是否如其显现般以自性成立，或者不成立，那么，以胜义谛理智的中观四句推理进行观察时，瓶子等这些显现，是否能像那样成为微尘的观察对象呢？

【英语翻译】
Wandering in the wilderness. The nirvana of the three vehicles is: by realizing the selflessness of persons, abandoning the afflictive obscurations, thereby liberating from the suffering of samsara, manifesting the fruit of the Hearer; and realizing that the self of persons and the apprehended aspect of form are without reality, obtaining the fruit of the Solitary Realizer; through the wisdom of realizing the two selflessnesses, abandoning the two obscurations, the Bodhisattva vehicle obtains the non-abiding nirvana. Generally speaking, for whatever dharma is clung to, if one realizes that the nature of its object of apprehension does not exist, then the clinging to it and other clingings will never cease. As Aryadeva said: 'When one sees that objects are unreal, then the seeds of the three existences are cut off.' Thus it is said. Among these, as mentioned above, the way to see selflessness is that the objects to be examined by the wisdom of ultimate truth, and to be established as emptiness, are these dharmas that exist in name. For those that do not exist in name, such as rabbit horns, there is no need to refute them with reason, because for any worldly person, it will not arise as a condition for the arising of self-grasping, etc. Therefore, for something like a vase, when examining whether its own characteristic is established or not, or with the reasoning of one or many, the vase itself in name is impossible to examine. Therefore, it is necessary to examine whether the vase itself is empty of its own nature. Because, the emptiness to be proven by that reasoning is the vase itself, and it must be proven without depending on the vase itself. Until that is established, the unreality of the vase cannot be established. Therefore, ordinary beings first focus on the vase as the basis for imputing true existence, and then cling to it as true, rather than focusing on the true existence on the vase and then clinging to it as true. And, true existence cannot be directly apprehended by eye consciousness, etc., because it is an imputation or conceptual construction arising from delusion. Therefore, what is to be refuted by the wisdom of ultimate truth are these dharmas that exist in name. Although these dharmas of name, such as vases, appear in this way due to the power of dependent origination, this is an undeniable and irrefutable existence, but if one thinks whether this appearance is established as its own nature as it appears, or not established, then, when examining with the four logical arguments of the Madhyamaka of ultimate truth, can these appearances such as vases become objects of examination as minute particles?

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མ་དམིགས་པ་ནི། བུམ་སོགས་ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བྱས་པའི་གཞན་སྟོང་མིན་གྱི། རང་གི་གཤིས་སམ་བབ་ཀྱིས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའམ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས། དེ་ལྟར་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་དེ་ལ། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དེའི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཏགས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་མཐའ་དང་། དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཡང་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བུམ་སོགས་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་ཚེ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་རྙེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཆ་ནས་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེས་ན་བུམ་སོགས་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ལ། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་
གཞན་སྟོང་ཡིན་ཞེས་དེང་སང་གི་ཆོས་སྨྲ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་བཟུང་བ་ལྟར་ན། བུམ་སོགས་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་མི་རུང་བས། དེ་ཐམས་ཅད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བཀག་པར་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་དགག་པར་བྱས་ནས། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དགག་པ་བརྗོད་ཚད་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་འགོག་པར་སྣང་ངོ་། །སྤྱིར་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་ཙམ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་གོ་བདེ་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོང་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོང་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འཛིན་པར། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པའི་ཚུལ་དུ་གོ་ན། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དེས་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དེའི་དངོས་འཛིན་སྣ་གཅིག་མི་ཁེགས་པས་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དགོས་པ་སྟོར་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་རང་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་བཀག་པའི་མེད་དགག་རྐྱང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ལ་སྐུ

【汉语翻译】
不观待众多，是指瓶等诸法并非被其他因缘所空之他空，而是要确定安住于以自性或本性，本来就没有生，或者不可观待的空性之中。如是自方空，称为诸法无自性，因为若以胜义谛理智来观察，则其自性不可观待，故如是称之。称为无自性，因为彼与彼之自性是此，而不可观待之故。并且，以无相、无愿、如是无相性、空性、无我、真如及法界等名称来表示，但其名称的另一個同义词是无实有，因为瓶等若以胜义谛理智来观察时，若能经得起观察成立，则必须是实有，然而，就任何有为无为之法，都无法以胜义谛理智寻得可堪忍观察者而言，故称之为无实有。因此，如果像如今的说法者们所持的宗义那样，瓶等并非自方不空，而是空于他之实有，是为他空，那么，瓶等既然自方不空，因此，任何世俗中存在的法，都不应成立为空，也不应成立为无自性。因此，所有这些在未经理智遮止的情况下，遮止了世俗中不存在的实有，似乎是在胜义谛观察的遮止范围上，加上了实有的差别。一般来说，仅仅加上实有的差别并没有矛盾，也有容易理解的时候，如果说诸法的自性是自空，加上无实有的名称，这样是可以的。然而，如果诸法的自性是自空，却不理解为无实的意义，而是理解为仅仅遮止了额外的实有，那么，这样的空性，对诸法丝毫不能遮止彼彼之实执，因此丧失了确定空性的必要，并且，诸法的实相变成了仅仅是遮止了与法自身无关的额外实有的单单的无遮止，因此不能领悟空性缘起的显现双运平等性的意义，以及远离一切戏论而

【英语翻译】
Not looking at many things means that phenomena such as vases are not empty of other causes, but rather it is necessary to determine that they abide in emptiness, which by their own nature or essence have no origin or are not observable. Thus, that which is empty from its own side is called the absence of inherent existence of all phenomena, because if examined by reasoning that investigates ultimate truth, its essence is not observable, hence it is so named. It is called absence of self-nature, because it is not observable as this or that self-nature. Furthermore, although it is indicated by names such as signlessness, wishlessness, likewise characteristiclessness, emptiness, selflessness, ultimate reality, and the sphere of reality, another synonym for that name is the absence of true existence, because if phenomena such as vases are examined by reasoning that investigates ultimate truth, if they can be established as enduring examination, then they must be truly existent. However, in terms of any conditioned or unconditioned phenomenon that cannot be found to withstand examination by ultimate truth, it is called the absence of true existence. Therefore, if, as the proponents of doctrine nowadays hold, phenomena such as vases are not empty from their own side, but are empty of the true existence of others, which is other-emptiness, then since phenomena such as vases are not empty from their own side, therefore, not even one phenomenon that exists in conventional truth should be established as empty, nor should it be established as devoid of inherent existence. Therefore, all of these, without being prevented by reasoning, negate the true existence that does not exist in conventional truth, and it seems that the distinction of true existence is added to the extent of negation by ultimate truth investigation. In general, there is no contradiction in merely adding the distinction of true existence, and there are times when it is easy to understand. If we say that the nature of phenomena is self-empty, adding the name of absence of true existence, that is acceptable. However, if the nature of phenomena is self-empty, but it is not understood as the meaning of absence of true existence, but rather it is understood as merely negating extraneous true existence, then such emptiness does not negate even one aspect of the apprehension of reality in those phenomena, thus losing the need to establish emptiness, and the reality of phenomena becomes merely a single non-affirming negation that negates extraneous true existence that is unrelated to the phenomena themselves. Therefore, one does not understand the meaning of the co-emergent equality of appearance and emptiness, and the complete freedom from elaboration

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་འདེབས་ཅིང་། མེད་དགག་གི་སྤྲོས་པ་
མ་དོར་བ། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཡང་། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་ཁེགས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་བསྐལ་བ་བརྒྱར་གོམས་ཀྱང་དེས་གཉིས་སྣང་སེལ་མི་ནུས་པ་དང་། དབུ་མའི་གཞུང་གི་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དངོས་ཞེན་འགོག་ནུས་པ་དེ། འདིས་འགོག་མི་ནུས་པར་བདེན་གྲུབ་ཅེས་དགག་བྱ་སྣ་གཅིག་པོ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་ནས་དེ་འཛིན་པའི་བློ་ལ་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་རིང་དུ་བྱས་ཤིང་། གཞུང་ལུགས་རྣམ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་འགལ་བའི་འགལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་གནས་ལུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཡིན་ལ། དེས་དཔྱད་བཟོད་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལྟར་གོ་དགོས་ཀྱི། ཆོས་གང་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་མེད་ཀྱང་། དེས་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་མི་འགྲུབ་ཀྱི། དེས་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བྱས་ནས་བདེན་གྲུབ་དགག་བྱ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པར་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་མི་དམིགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཡིན་པར་
སྒྲུབ་དགོས་ན། བུམ་སོགས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་མི་དཔྱད་པར་བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལ་དཔྱད་དགོས་ནའང་། ཆོས་གང་གི་ཡང་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བའི་བདེན་གྲུབ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན། མིང་གིས་བཏགས་པའི་མིང་ཙམ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན། དེ་བུམ་སོགས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དཔྱད། ཕ་རོལ་པོས་འདི་སྙམ་དུ། དཔེར་ན་ཐག་པར་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བའི་ཚེ། སྦྲུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་ཐག་པ་ཡིན་ལ། ཐག་པར་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་དེས་ཐག་པ་ཉིད་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་གྱི། ཐག་པ་ལས་གཞན་པའི་སྦྲུལ་དུ་མི་འཛིན་པས། གཞི་དེར་སྦྲུལ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པས་མེད་པར་རྟོགས་ཚེ། ཐག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ། དེ་ཆོས་གཞན་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང་། ཐག་སྦྲུལ་འཛིན་པའི་བློས་སྦྲུལ་མཐོང་མ་མྱོང་ཡང་། སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་དེ་ལ་བརྟགས་ཚེ་ཐག་པ་ཉིད་ལ་དཔྱད་ནས་སྦྲུལ་མེད་པར་མཐོང་དགོས་པ་དང་། དེའི་ཐག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། ཐག་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པ་ལྟར། བུམ་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་སྙམ་ན། ཐག་པ་རང་ངོ

【汉语翻译】
设立宗派，却不舍弃无遮的戏论，虽然承认无取无执的等持是无明，但对于断除了真实成立的偏颇的空性，即使百劫串习也无法消除二取显现，而中观宗的以理证观察胜义谛能遮止实执，这个却无法遮止，反而将所破境转为唯一的“真实成立”，并执着于此，使得心识远离了证悟一切戏论皆空的机缘，成为了与所有清净宗义相违的成百上千的矛盾之处。
一切法的自性空性，或者说实相无生，是以能立的因——一异相违等来成立的。因此，当以这些理由成立了不可思议时，就说一切法皆无自性，必须如此理解。然而，无论什么法，即使不能通过意义的分析来检验，也不能因此就成立它是空性的。如果说，它是通过“真实成立”来使其成为空性的，那么“真实成立”就是所破，而空性就是所立。如果一切法都应成为不可得的所立和空性的所立，那么就必须成立唯有“真实成立”是不可得的和空性的。
如果不对瓶子等运用一异相违等理证进行观察，而仅仅观察“真实成立”，那么，对于任何法都不作区分的“真实成立”，就像兔子的角一样，只是名称所诠释的名称而已，其意义是空洞的。那么，它与瓶子等相异，又如何通过意义的分析来观察呢？
对方如此认为：例如，当把绳子误认为蛇时，将蛇强加于其上的基础是绳子。执绳为蛇的心识，是将绳子本身执为蛇，而不是将绳子以外的其他东西执为蛇。因此，当通过观察这个基础上有无蛇而认识到无蛇时，绳子本身是存在的，它空无其他法——蛇。虽然执绳为蛇的心识从未见过蛇，但如果考察这个错觉，就必须通过观察绳子本身而看到没有蛇。并且，这个绳子空无蛇，也空无其他法，而绳子本身并非空性。瓶子等空无“真实成立”的方式也与此类似。

【英语翻译】
Establishing a tenet, yet not abandoning the elaboration of negation, although admitting that the samadhi without grasping is ignorance. However, even if one is accustomed to the emptiness that refutes the extreme of true existence for hundreds of kalpas, it cannot eliminate the appearance of duality. The reasoning of the Madhyamaka school that examines the ultimate truth can prevent the clinging to reality, but this cannot prevent it. Instead, it transforms the object to be refuted into the single "true existence" and clings to it, making the mind far from the opportunity to realize the emptiness of all elaborations. It has become a place of hundreds of contradictions that contradict the meaning of all pure systems.
The emptiness of the nature of all dharmas, or the unborn reality, is established by the reason of the establisher, such as one and many. Therefore, when it is established that it cannot be thought of by these reasons, it is said that all dharmas are without self-nature, and it must be understood in this way. However, no matter what dharma, even if it cannot be examined by the analysis of meaning, it cannot be established that it is empty. If it is said that it is made empty by "true existence", then "true existence" is the object to be refuted, and emptiness is the object to be established. If all dharmas should become the object to be established that is unattainable and the object to be established that is empty, then it must be established that only "true existence" is unattainable and empty.
If one does not examine vases and so on with reasoning such as one and many, but only examines "true existence", then "true existence" without distinguishing any dharma is like a rabbit's horn, just a name that is explained by name, and its meaning is empty. Then, how can it be examined by the analysis of meaning when it is different from vases and so on?
The opponent thinks like this: For example, when a rope is mistaken for a snake, the basis for imposing the snake on it is the rope. The mind that grasps the rope as a snake grasps the rope itself as a snake, not grasping something other than the rope as a snake. Therefore, when one realizes that there is no snake by examining whether there is a snake on this basis, the rope itself exists, and it is empty of other dharmas—the snake. Although the mind that grasps the rope as a snake has never seen a snake, if one examines this illusion, one must see that there is no snake by examining the rope itself. And, this rope is empty of the snake, and also empty of other dharmas, but the rope itself is not empty. The way in which vases and so on are empty of "true existence" is similar to this.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས་མི་སྟོང་བ་ལྟར་བུམ་སོགས་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པ་དེ་ལྟར་ན། བུམ་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་། རང་
ངོས་ནས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དང་དམིགས་པར་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བ་འཕངས་པ་དེ་ལུགས་འདི་ལ་འབབ་བོ། །བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྟོང་སྟེ། ཅི་ཞིག་གི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། དེས་ན་འདི་བརྗོད་བྱས་སྟོང་པའི་ངག་འབྲེལ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་བསལ་བ་དེ་བཞིན་ཐག་པ་ཉིད་སྐུད་པའི་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་ཐག་པ་ཉིད་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ན་སྤུ་དང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་བར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་ཐག་འཛིན་ཤེས་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཐག་པ་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་དུ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་ཚེ་ཐག་པར་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ཀྱི། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་མེད་སྒྲུབ་ཚེ་སྦྲུལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་པ་འདི་བཞིན་དུ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་བུམ་པ་བཀག་ན་ཐ་སྙད་བཀག་པའོ་སྙམ་དུ་འདི་དག་གིས་འདི་ལྟར་འཛིན་ནོ། །སྤྱིར་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཅེས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རང་གི་རང་བཞིན་མི་
སྟོང་པ་དགག་བྱ་ཡིན་ཞེས་བདག་ཅག་ཀྱང་ཁས་ལེན་མོད་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པར་མ་གྲུབ་ན། དེ་རྣམས་དགག་པ་འགྲུབ་ཐབས་མེད་ལ། གྲུབ་ན་བདེན་མེད་སོགས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཐག་པ་དང་སྲད་བུ་སོགས་ཆ་དང་ཆར་བསིལ་ནས་བཤིག་ཚེ། རགས་པ་ཐག་པ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་གིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འགྲུབ་དགོས་ཀྱི། དེ་མ་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་མི་ཁེགས་ལ། གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱང་ཁེགས་པས། བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱས་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ཐ་སྙད་བཀག་ན་ཆད་སྟོང་དུ་འགྱུར་བས། བདེན་གྲུབ་བཀག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་མ་བཀག་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་སྙམ་ན། བཀག་ཅེས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པས། ཐ་སྙད་རྣམས་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་བཀག་སྙམ་པ་གྱི་ན་སྟེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་ངོར་མ་རྙེད་པའམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་རྙེད་རྒྱུའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མ

【汉语翻译】
如果如同地不空一样，瓶等从自方不空也是那样，即使不承认瓶等是真实成立的，但以承认从自方不空的力量，也会变成真实成立的。一定要承认胜义谛的观察可以堪忍观察并且可以作为对境，月称论师说：如果抛出世俗谛以理智堪忍观察的过失，那就会落入这个宗派。如果瓶等自己的体性真实成立，那以什么真实成立而空呢？以什么东西的真实成立而空？因此，说这个是所说之空，是没有关联的。如同绳子上消除蛇一样，绳子本身分解成线的方式，除了绳子本身是假立的之外，没有其他可观察的，毛和微尘之间也是如此，绳子的执着识和它的对境绳子，两者在世俗中没有错乱。在成立空性时，必须加上绳子真实成立的差别，在成立绳子上没有蛇时，不需要加上蛇真实成立的差别，就像这样，如果不加上真实成立的差别而遮止瓶子，这些人们会认为这是遮止了世俗。总的来说，遮止真实成立，以及同样地，自性成立和自性而成立，以及自己的自性不空是所要遮止的，我们也承认。但是，如果世俗中存在的法，它们的自性没有成立为可观察的对境，那遮止它们就没有办法成立，如果成立了，那真实不成立等也会成立，因此，以胜义谛的观察，将绳子和线等分解成碎片时，粗大的绳子等在世俗中也必须成立为不是自己成立的，而是仅仅假立的，如果那没有成立，那真实成立也不会被破除，如果成立了，那真实成立和自性成立等也会被破除，所以，说瓶等不是以自己的体性而空，没有任何意义。如果那样遮止了世俗，那就会变成断灭空，所以，如果认为必须承认遮止真实成立，但不遮止世俗的瓶等，那是因为没有以胜义谛的观察观察到遮止。如果认为世俗法在世俗观察者的面前被遮止，那是因为凡是在胜义谛的观察面前没有找到或者不可观察的，就必须在世俗中不存在，那么，胜义谛的观察可以堪忍观察而能找到的法，一个也没有了。

【英语翻译】
If, like the earth not being empty, pots and so on are not empty from their own side, then even if one does not accept that pots and so on are truly established, by the power of accepting that they are not empty from their own side, they will become truly established. It is necessary to accept that ultimate analysis can withstand analysis and also be an object of focus. As Chandrakirti said, "If the fault of conventional truth being able to withstand analysis by reasoning is thrown out, it will fall into this system." If pots and so on are truly established as their own essence, then how can they be empty of other true establishments? Empty of the true establishment of what? Therefore, saying that this is the emptiness of what is said is irrelevant. Just as eliminating a snake on a rope, the rope itself is broken down into the form of threads, and there is nothing to observe other than the rope itself being merely imputed, and it is the same between wool and dust particles, so the consciousness that grasps the rope and its object, the rope, are both not mistaken in convention. When establishing emptiness, one must add the distinction of the rope being truly established, but when establishing that there is no snake on the rope, one does not need to add the distinction of the snake being truly established. In the same way, if one blocks a pot without adding the distinction of true establishment, these people think that one is blocking convention. In general, we also accept that blocking true establishment, and similarly, self-establishment, establishment by nature, and one's own nature not being empty are what should be blocked. However, if the essence of those phenomena that exist in convention is not established as an observable object, then there is no way to establish their negation. If they are established, then the non-establishment of truth, etc., will also be established. Therefore, when the ultimate analysis breaks down the rope and threads, etc., into pieces, the coarse rope, etc., must be established in convention as not being established by themselves, but merely imputed. If that is not established, then true establishment will not be refuted. If it is established, then true establishment and self-establishment, etc., will also be refuted. Therefore, there is no meaning in saying that pots and so on are not empty of their own essence. If that blocks convention, it will become nihilistic emptiness. Therefore, if one thinks that one must accept that true establishment is blocked, but conventional pots and so on are not blocked, it is because the blocking is not observed by ultimate analysis. If one thinks that conventional phenomena are blocked in the face of conventional observers, then because whatever is not found or unobservable in the face of ultimate analysis must not exist in convention, then there is not a single phenomenon that ultimate analysis can withstand analysis and find.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྲིད་དོ། །སྲིད་ན་བདེན་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་དཔྱད་བཟོད་མེད་པར་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གྲུབ་བཞིན་དུ། དོན་དཔྱོད་
ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་སྙམ་པ་ཁྱེད་ཅག་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱོན་ཏེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་རྙེད་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་ཞིག་ཡོད་དགོས་ཀྱང་དེ་མི་སྲིད་པས། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་བུམ་པ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་མ་གྲུབ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ། དེ་ལ་ཚིག་གི་ལམ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བས་ཐ་སྙད་མི་འགོག་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། དེས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བཀག་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་བཀག་པ་མིན་ཏེ། དེས་བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དཔྱད་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པས། བུམ་སོགས་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱི། དཔྱད་བྱའི་ཡུལ་བུམ་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བའི་བུམ་སོགས་མིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བུམ་སོགས་བློ་གནོད་མེད་ཀྱི་མིག་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་མི་སྲིད་པས། དེ་ཆ་ཤས་སུ་བསིལ་ཏེ་དགག་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པས་མི་སྐྱེ་བར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་
སོགས་ཆ་ཤས་དང་ཡན་ལག་ཅན་དུ་བསིལ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་དེས། ཆོས་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་མེད་པར་གྲུབ་ཅེས་དང་། སྐྱེ་འགག་སོགས་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བུམ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་དང་། སྐྱེ་མི་སྐྱེ་རིགས་པ་དེས་མི་དཔྱད་པར། བདེན་པའི་ངོ་བོ་དང་། བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ནས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་ལ་དཔྱད་པས་ཆོག་སྟེ། ངོ་བོ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་མེད་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་གཞི་འམ་སྟོང་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡིན་གྱི། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས། འདི་རྣམས་དོ

【汉语翻译】
也不可能。存在着并非不真实的世俗法。既然它在自他双方都成立，且不可考量，如果你们认为凡是实证考察无法考量的，世俗中也必定不存在，这就是你们执着于二谛相违的认知错误。如果实证考察无法找到的，世俗中也必定不存在，那么实证考察必定能考量到某种事物，但这不可能。既然以实证考察的实力的理性能量，瓶子和生等都无法成立，也无法证知，那么给它加上词句上的真实成立的差别，对遮止世俗又有什么用呢？这并不是说实证考察遮止了真实成立的自性，而没有遮止世俗诸法的自性。因为当考察瓶子等世俗法时，自己的自性是无法证知的。瓶子等这些在世俗中只是依赖于自己的支分集合而安立的，仅此而已。考察的对象瓶子等仅仅是做了真实成立的差别，除此之外，对于无损于认知的显现的瓶子等，又怎么说不是呢？因为做了真实成立的差别的瓶子等，不可能显现为无损于认知的眼等之境。这并不是分解为部分来遮破，也不是用四边生灭的道理来论证不生。而是在世俗中存在的瓶子等，分解为部分和有支分，从而论证无自性，以及在世俗中产生的苗芽等，论证为不生。因此，这些理证论证了这些世俗法无自性，以及无生，由此就可以说这些法无自性，以及无真实成立，以及说生灭等无真实成立。在实证考察的时候，瓶子等的存在与否，以及生与不生，这些道理并不考察，不需要加上真实的自性和真实的生。因为从一开始，只要考察没有加上真实成立的差别的世俗的自性和生等就可以了。自性和生是否存在，是实证考察的考察对象，或者说是要论证的空性，这些都是瓶子等世俗法，而不是做了真实成立的差别，所以这些

【英语翻译】
is also impossible. There are conventional phenomena that are not unreal. Since it is established in both self and other and cannot be examined, if you think that whatever cannot be examined by actual examination must not exist in convention, then this is your cognitive error of holding the two truths to be contradictory. If whatever cannot be found by actual examination must not exist in convention, then actual examination must be able to examine something, but this is impossible. Since the power of reasoning with the force of actual examination cannot establish or cognize things like a pot and birth, what is the use of adding the distinction of true establishment in words to prevent convention? It is not that actual examination prevents the nature of true establishment but does not prevent the nature of conventional phenomena. Because when examining conventional phenomena such as pots, their own nature cannot be cognized. These pots, etc., are merely established in convention as being dependent on the collection of their own parts. The object of examination, pots, etc., are merely distinguished by true establishment, and how can one say that they are not pots, etc., that appear without harming cognition? Because pots, etc., that are distinguished by true establishment cannot appear as objects of the eye, etc., that do not harm cognition. This is not to divide into parts to refute, nor is it to prove that it is not born by the reasoning of the four extremes of arising and ceasing. But the pots, etc., that exist in convention are divided into parts and things with parts, thus proving no self-nature, and the sprouts, etc., that arise in convention are proved to be unborn. Therefore, these reasonings prove that these conventional phenomena have no self-nature and are unborn, and thus it can be said that these phenomena have no self-nature and no true establishment, and that arising and ceasing, etc., have no true establishment. At the time of actual examination, the existence or non-existence of pots, etc., and whether they arise or not, are not examined by these reasons. There is no need to add true nature and true birth. Because from the beginning, it is enough to examine the conventional nature and birth, etc., without adding the distinction of true establishment. Whether nature and birth exist or not is the object of examination of actual examination, or the emptiness to be proved. These are all conventional phenomena such as pots, etc., and not distinguished by true establishment, so these

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པར་གྲུབ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་པས། བུམ་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་དང་བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། འདི་རྣམས་དཔྱད་བཟོད་རྙེད་ན་བདེན་སྐྱེ་དང་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ཡང་མ་རྙེད་པས་བདེན་
མེད་དང་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲུབ་པས་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་དང་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་རྙེད་རྒྱུ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་སོགས་ཡིན་གྱི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བུམ་སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མི་སྲིད་པས་དེ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ཡུལ་མིན་པས། དཔྱད་ཡུལ་མིན་པ་གཞན་ཞིག་དཔྱད་བཟོད་མེད་པ་དེ། དཔྱད་ཡུལ་མིན་པ་གཞན་ཞིག་དཔྱད་བཟོད་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་དགག་བྱར་སོང་བ་ལྟར་འདོད་པ་དོན་མེད་དེ། བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ཡང་། ཇི་ལྟར་བདེན་གྲུབ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པའམ་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་བུམ་སོགས་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱང་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་དང་སྟོང་པར་གྲུབ་བཞིན། བུམ་སོགས་མི་སྟོང་པར་ཅི་ལ་སྨྲ་སྟེ། དཔྱད་བཟོད་དུ་འདོད་དམ། བདེན་གྲུབ་བཀག་ཟེར་ན་ཐ་སྙད་མ་བཀག་པར་གོ་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་བཀག་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བཀག་ཅེས་པ་འདི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་མེད་པར་བཀག་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེས་བཀག་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདིས་བཀག་དགོས་ཏེ་མ་བཀག་ན་ཐ་སྙད་
རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་མི་ཁེགས་པས། རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་རིགས་པས། ཞེས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མ་རྙེད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱི། དེས་ལྷག་མ་ཐ་སྙད་དུ་ལུས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གྲུབ་ནས། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །གསུམ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་མིན་པ་དག་གིས་རིགས་པ་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་མིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཚད་མ་གང་གིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤོང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡུལ་རང་གི་སྟེང་ན་སྡོད་ལུགས་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་མེད་ན་གཟུགས་སོགས་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ

【汉语翻译】
如果通过胜义谛的观察，成立为不可观察，那么就成立为无自性和无实有。因此，不必说瓶子没有成立为实有，也不必说实有的生。如果这些通过观察可以找到，那就是实生和实有成立，但因为没有找到，所以成立为无实有和无生，因此遮破了实有成立，并且成立了无实有的名言。因此，胜义谛的观察无法找到。瓶子等和生等存在于名言中，但不是以实有成立来区分的瓶子等和生，因为那不可能存在于名言中，所以那不是一或多的理智所能观察的对象。因为不是观察的对象，所以其他不可观察的对象。因为成立了其他不是观察对象的东西是不可观察的，所以认为像变成了应破一样是没有意义的。虽然遮破实有成立的名言没有过失。但就像如何成立实有成立是不可观察或空性一样，瓶子等和生等也同样成立为不可观察和空性。为什么说瓶子等不是空性呢？是认为可以观察吗？如果说遮破了实有成立，那就是理解为没有遮破名言。如果不加上那个区别就遮破，那么胜义谛的观察遮破了名言，这与名言的观察遮破了不存在是不一样的。因为它遮破的是那些法在胜义谛中没有对境而成立。因此，这必须遮破，如果不遮破，那么名言
的自性和实有成立也不会被遮破。因为那种理智在名言中也不合理。这样说了，就说两个谛都没有生。如果用胜义谛的观察来观察，那么瓶子在胜义谛中找不到，不显现，成立为空性。但它稍微成立了一点残留在名言中。在名言中显现这样的说法稍微存在是不可能的。第三，在观察真如的时候，用任何道理，从自和他生是不合理的，因为那些道理，在名言中生也是不合理的，那么你的自性生用什么量成立呢？是不会成立的。第二，遣除诤论。如果在世俗中，安住于境上的自性成立的生在两个谛中都没有，那么色等就会变成完全没有了。如果那样

【英语翻译】
If it is established as unobservable by the ultimate analysis, then it is established as without inherent existence and without truth. Therefore, it is not necessary to say that the pot is not established as true, nor is it necessary to say the birth of truth. If these can be found through analysis, then it is true birth and true establishment, but because they are not found, they are established as without truth and without birth, therefore, the establishment of truth is refuted, and the term of non-truth is established there. Therefore, the object cannot be found by ultimate analysis. Pots and so on, and births and so on, exist in name, but they are not pots and so on, and births distinguished by true establishment, because that cannot exist in name, so that is not an object of analysis by the logic of one or many. Because it is not an object of analysis, that other unobservable object. Because it is established that something else that is not an object of analysis is unobservable, it is meaningless to think that it has become like something to be refuted. Although the term of refuting true establishment is faultless. But just as how it is established that true establishment is unobservable or emptiness, pots and so on, and births and so on, are also established as unobservable and emptiness. Why do you say that pots and so on are not empty? Do you think they can be observed? If you say that true establishment is refuted, then it is understood that the term is not refuted. If you refute without adding that distinction, then the ultimate analysis refutes the term, which is different from the term analysis refuting non-existence. Because what it refutes is that those dharmas are established without an object in the ultimate truth. Therefore, this must be refuted, and if it is not refuted, then the self-nature and true establishment of the terms
will not be refuted either. Because that kind of reason is also unreasonable in name. Having said that, it is said that there is no birth in both truths. If you observe with the ultimate analysis, then the pot cannot be found in the ultimate truth, it does not appear, and it is established as emptiness. But it slightly establishes a little bit that remains in name. It is impossible for the saying that appears in name to exist slightly. Third, when observing Suchness, with whatever reason, it is unreasonable to be born from self and other, because those reasons, birth is also unreasonable in name, then with what valid cognition is your self-nature birth established? It will not be established. Second, refuting the dispute. If in the conventional, the birth established by its own characteristics residing on the object itself does not exist in both truths, then form and so on will become completely non-existent. If so

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་ན་གཟུགས་སོགས་མིག་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མིན་ན་རི་རྭ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་འདྲ་བས་སོ་ཟེར་ན། ལན་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ན་དངོས་པོ་སྟོང་པ་སྟེ་བརྫུན་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྲ་བརྙན་ལ་སོགས་པ། མེ་ལོང་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ་རྣམས་
འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ་རྫུན་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དེར་ནི་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྟོང་པ་ལས། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའང་གཟུགས་བརྙན་སོགས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་མཚན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་ན་ཡང་། སྟོང་ན་སྣང་མི་ཤེས་པ་མིན་པར་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དག་ལས་དེར་སྣང་གི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་སུམ་སྣང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའམ་སྟོང་བཞིན་སྣང་ནུས་ན་དེས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་སྣང་རུང་བའི་གོ་སྐབས་ཡངས་པོར་ཕྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ལ་གང་སྣང་གི་ཆ་ནས་སྟོང་ཡང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་མི་འགལ་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་མེད་པར་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཡང་སྣང་བའི་འཐད་པ་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྤོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཆེས་འཐད་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའང་མིན་ལ་དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཅི་
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ཚེ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་ལ་ལྟོས་པའི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཕྲ་བའང་ཁེགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ནའང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྟེང་གི་རྟག་ཆད་ཁེགས་མི་ནུས་ལ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་པའི་རྟག་ཆད་ཕྲ་བའང་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་གཞི་སོགས་མེད་ཀྱང་ལས་འགགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནུས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དཔེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། གང་ཕྱིར་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ལས་དེ་མི་འགག་པ་དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་སོགས་ལས་འབྲས་ཀྱི་བར་ལག་སྦྲེལ་བ་ཞིག་མེད་ཀྱང་ལས་འགགས་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་འདི་ནུས་པའི་ཕྱིར། སྐབས་ལ་ལར་ལས་འགགས་

【汉语翻译】
如果色等不显现在眼中，那么牛角也应该显现，因为它们两个相似。如果这样说，回答是：如果这样，因不能产生果，那么事物就是空性的，也就是虚假的，如影像和声音等。镜子等不是自性成立，不依赖于其他因缘聚合的事物，在世间上也是不为人知的，也就是被称为虚假的。正如世间所知的那样，境影像等是空性的，有境的识也像是影像等那样产生。同样，一切事物如果不是自性成立而是空性的，虽然是空性，但不是不能显现，而是从空性的自性中，显现的识会更加强烈地产生，是可以现量显现的。这样，如果一个非自性成立的境能产生果，或者空性也能显现，那么这就为一切空性的法都能够显现打开了广阔的空间，就像影像在显现的方面是空性的，但由因而产生，并且它产生果并不矛盾，也不会没有影像一样，这表明了空性也能显现的道理。第二，在名言中，遮止自性生的利益有二：一是消除非常微细的常断见，二是使业果关系非常合理。第一，因为在二谛中都没有自性，所以它们不是常也不是断，这样究竟意义上就不用说了，如果不想在世俗意义上自性存在，那么对于二谛来说，常断的细微边见也会被消除。就像在世俗意义上自性存在，也不能消除世俗上的常断，这里因为在世俗上不存在，所以也没有依赖于世俗的细微常断。第二，即使没有阿赖耶识等，业灭后也能产生果的方式，以及对这样说明的辩论的消除。第一有正文和比喻说明。第一，因为业不是自性成立的，所以自性上业不会灭，因此即使没有阿赖耶识等作为业果之间的连接，业灭后也能产生果。有时业灭

【英语翻译】
If forms and so on do not appear to the eye, then a bull's horn should also appear, since the two are similar. If you say that, the answer is: If that were the case, if the cause could not produce the effect, then things would be empty, that is, false, like images and sounds, and so on. Mirrors and so on are not established by their own nature, and do not depend on other collections of causes and conditions. They are also unknown in the world, that is, they are called false. Just as it is known in the world, the objects, images, and so on are empty, and the consciousness of the subject also arises like those images and so on. Similarly, if all things are empty because they are not established by their own characteristics, even though they are empty, it is not that they cannot appear, but from the nature of emptiness, the consciousness of appearance will arise more strongly, and it can be manifestly apparent. In this way, if an object that is not established by its own nature can produce an effect, or if emptiness can also appear, then this opens up a wide space for all empty phenomena to be able to appear. Just as an image is empty in terms of appearance, but is produced by a cause, and it is not contradictory for it to produce an effect, and it will not be without an image, this shows the reason why emptiness can also appear. Secondly, in conventional terms, the benefits of refuting self-existence are two: one is to eliminate the very subtle views of permanence and annihilation, and the other is to make the relationship between karma and effect very reasonable. First, because there is no self-existence in the two truths, they are neither permanent nor annihilated, so there is no need to talk about it in the ultimate sense. If you do not want self-existence to exist in the conventional sense, then for the two truths, the subtle extremes of permanence and annihilation will also be eliminated. Just as self-existence exists in the conventional sense, it cannot eliminate permanence and annihilation in the conventional sense. Here, because it does not exist in the conventional sense, there is no subtle permanence and annihilation that depends on the conventional. Secondly, even without the alaya consciousness and so on, the way in which the effect can be produced after the karma has ceased, and the elimination of the debate on such explanations. The first has the main text and the example explanation. First, because karma is not established by its own nature, karma will not cease by its own nature, so even if there is no connection between karma and effect such as the alaya consciousness, the effect can be produced after the karma has ceased. Sometimes karma ceases

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་བསྐལ་པ་སོགས་ཡུན་རིང་ལོན་པ་ལས་ཀྱང་། འབྲས་བུ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་རིག་པར་གྱིས་ཞེས་སེམས་ཙམ་པའི་ཀུན་གཞི་དང་མདོ་སྡེ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན། བྱེ་སྨྲའི་ཐོབ་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བ་སོགས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡང་ལས་འབྲས་འཐད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལས་འབྲས་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལས་འགགས་ཟིན་ན་དེས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པས་དེའི་བག་ཆགས་བགོ་སའམ་འབྲས་བུ་
འབྱིན་པའི་བར་རྒྱུན་ཆགས་ཞིག་མེད་ན་མི་ལོ་བ་དང་། འདིར་ལས་འབྲས་གཉིས་ཀ་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པས་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཙམ་ལས་བར་ཆད་མ་ཆད་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་བརྟགས་མཐའ་མི་འཇུག་པ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བྱུང་བ་ཙམ་ལས། རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་མ་ཕྲད་སོགས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ས་མྱུག་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཅི་ཡང་མི་འཐད་དོ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྐྱེས་བ་ལ་འཚེས་མེད་པ་བཞིན་འགག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འགག་པ་ཡང་མེད་ལ། འགག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ན་འགགས་པས་ཅི་ཞིག་གནོད་དེ་མི་གནོད་དོ། ༈ །དེར་མ་ཟད་རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་སོགས་ལུང་དང་། ཇི་སྲིད་མ་འགག་པར་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཞིག་པའང་འབྲས་བུའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་སྐྱེད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཞེས་པ་ཞིག་པ་དངོས་པོའི་ལུང་ཡིན་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགལ་བ། མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་མི་རིགས་ཏེ། མྱང་འདས་བརྟགས་འགོག་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའམ་ཞིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བུ་ཤི་བ་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེ་བའམ། མོ་གཤམ་ལ་བུ་མེད་པས་མྱ་ངན་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་གཏན་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་།
མོ་གཤམ་བུ་མེད་དངོས་པོ་དང་བུ་དངོས་མེད་ཡིན་ན་གོ་ལོག་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་འཆར་བས་དངོས་པོ་དང་། དེ་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་ལུགས་ཞིག་དངོས་མ་ཡིན་དགག་ཡིན་པས་སོ། །འདོད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པ་བུད། ཞིག་པ་མ་ཡིན་པའམ། བུམ་པ་ཞིག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཞིག་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་པ་སྟེ། དེ་དངོས་པོ་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཞིག་པ་དངོས་པོ་མིན་པར་ཐལ་ཏེ་ཞིག་པ་མེད་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པས། ཞིག་པ་རང་དངོས་པོར་མི་རུང་ངོ་། །བུམ་པ་མེད་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞིག་པ་མེད་པ་མེད་པ་ནི་དངོས་མེད་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་མ་གོ་བ་ནི་ད

【汉语翻译】
因此，即使经过了劫等漫长的时间，也要认识到能真实产生果报。也就是说，唯识宗的阿赖耶识和经部宗的心识之流，以及有部宗的获得和不浪费等，即使在完全没有分别的情况下，也能成立业果。对于业果以自性成立的观点来说，如果业已停止，它就不会产生果报，因此，如果没有储存其习气或产生果报的连续不断的中间状态，就不会成熟。而在这里，业和果两者都不是以自性成立的，仅仅是依靠而产生，不会涉及中断或不中断、相遇或不相遇的推断，就像驱魔等一样。仅仅是依靠因才产生果，如果推断因果相遇或不相遇等，那么像地里的幼苗等因果关系就都不成立了。就像石女所生的孩子没有欢庆一样，停止是先于产生的。这样一来，对于业不是自性产生的，也就没有自性成立的停止。如果停止不是自性成立的，那么停止又会损害什么呢？它不会损害。此外，如果衰老死亡的因缘导致产生等经文，以及只要不停止就不会产生等破灭也成为果报之因，那就是不了解产生。事物和非事物都是有为法。如果说破灭是事物的经文，那么紧接着就会产生矛盾。涅槃是非有为法。这样说是没有道理的，因为涅槃是被考察的灭尽或破灭，是烦恼障的灭尽，并且是学道的果报。还有，因为儿子死去而产生悲伤，或者因为石女没有儿子而产生悲伤，所以即使是完全没有也有事物。
如果石女没有儿子是事物，而儿子是非事物，那么就会颠倒，空性因果就会显现为事物，并且会变成非此之否定，因为你们的宗派认为破灭是非此之否定。如果承认，那么承认空性为无遮止就是错误的。不是破灭或者说瓶子破灭不存在，那就是没有破灭的现在的实有宗，那必须是事物。如果是那样，那么破灭就不是事物，因为破灭不存在就是事物。因此，破灭本身不能成为事物，就像瓶子不存在是非事物一样。破灭不存在的不存在是非事物，因为与前者相反。理解两种否定的真实含义是

【英语翻译】
Therefore, even after eons of time, recognize that the result will surely arise. That is, the Alaya-consciousness of the Mind-Only school and the stream of consciousness of the Sutra school, as well as the attainment and non-wastage of the Vaibhashika school, etc., even without any conceptualization, the cause and effect of actions are established. For the view that cause and effect are established by their own nature, if the action has ceased, it will not produce a result. Therefore, if there is no continuous intermediate state to store its imprints or produce the result, it will not ripen. Here, both cause and effect are not established by their own nature, but merely arise in dependence. There is no need to consider whether there is interruption or non-interruption, meeting or non-meeting, like exorcism, etc. It is merely that the result arises in dependence on the cause. If one were to examine whether cause and effect meet or not, then none of the cause and effect relationships, such as the sprout from the ground, would be valid. Just as there is no celebration when a barren woman gives birth, cessation is that which precedes arising. Thus, since action does not arise by its own nature, there is also no cessation that is established by its own nature. If cessation is not established by its own nature, then what harm does cessation do? It does not harm. Moreover, if scriptures such as the arising due to the conditions of aging and death, and the destruction that does not arise as long as it does not cease, become the cause of the result, then one does not understand arising. Things and non-things are conditioned phenomena. If it is said that destruction is a scripture of things, then it is immediately contradictory. Nirvana is unconditioned. It is unreasonable to say so, because Nirvana is the cessation or destruction that is examined, the exhaustion of the obscurations of affliction, and the result of the path of learning. Also, because sorrow arises from the death of a son, or sorrow arises because a barren woman has no son, even if there is complete non-existence, there are things.
If a barren woman having no son is a thing and a son is a non-thing, then it would be reversed, and emptiness, cause and effect would appear as things, and it would become a negation of what is not this, because your school considers destruction to be a negation of what is not this. If you admit this, then admitting emptiness as non-affirming negation is wrong. That which is not destroyed, or the non-destruction of a broken pot, is the present entity of the Realist school, and that must be a thing. If that is the case, then destruction is not a thing, because the non-existence of destruction is a thing. Therefore, destruction itself cannot be a thing, just as the non-existence of a pot is a non-thing. The non-existence of non-existence is a non-thing, because it is the opposite of the former. Understanding the true meaning of the two negations is

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོའི་མིང་ལ་སྟེ། དགག་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་མིང་ལ་ནི་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟློག་ལ་གསུམ་རྣལ་མ་འདྲ། དེ་བས་ན་ཞིག་མ་ཞིག་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་ན། དགག་པ་གཉིས་མི་འགལ་བའམ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤང་བ་མིན་པར་ཐལ། སྒྲའི་རྣམ་བཅད་མི་ཤེས་པས་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་དངོས་མེད་ནོར་བར་ཐལ་ལོ། ༈ །རྒྱུ་དངོས་མེད་དུ་སོང་བའི་དུས་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པར་ཐལ། རྒྱུ་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་ཞིག་མ་
ཞིག་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འགགས་མ་འགག་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་སྤང་འགལ་མིན་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་དང་དངོས་པོ་ཡིན་པས་སོ། །འགལ་ཟླ་དངོས་མེད་སྤང་འགལ་མིན་ན། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀའང་མི་འགལ་ཏེ། ཞིག་མ་ཞིག་དང་རྟག་མི་རྟག་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ལས་དོན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རིལ་རྟག་པར་ཐལ་ཏེ། སྤང་འགལ་གྱི་དངོས་མེད་གཞི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་། ཁ་ཅིག་མར་མེ་ཤི་བ་ལས་མུན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲ། དེའི་ལུགས་ལ་མར་མེ་མུན་པའི་བརྒྱུད་རྒྱུར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། མར་མེ་མེད་ན་དེ་ཤི་བ་མེད། དེ་མེད་ན་མུན་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །གླིང་བར་རྣམས་སུ་ཆོས་ཅན། མུན་པ་མེད་པར་ཐལ། མར་མེ་ཤི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་མར་མེ་མེད་པ་དང་ཤི་བ་དོན་གཅིག་སྙམ་ན། མོ་གཤམ་བུ་ཤི་བ་ཡོད་པར་ཐལ། མོ་གཤམ་བུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟ་ཤི་བ་ལས་རྐང་ཐང་དུ་འགྲོ་བ་སྲིད་ན། རྟ་མེད་སྤྲང་པོ་རྐང་ཐང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཐལ། རྟ་ཤི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཧ། དེས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ངའོ་སྙམ་པ་ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་
ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་དམིགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ས་བོན་ཞིག་དང་མ་ཞིག་ལས། །འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འཆད་དེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་བུད་མེད་བཟང་མོ་དག་མཐོང་ནས་ནི། སད་ཚེ་ཡུལ་དེ་འགགས་ཀྱང་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བླུན་པོ་ལ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་ད་ལྟ་འགགས་ཤིང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་པའི་ལས་ལས་ཀྱང་ནི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་བ

【汉语翻译】
对于实事之名来说，对于否定非实事之名，以二否定来遮返，与三真实不同。因此，如果坏与不坏二者都是实事，那么二否定不相违背吗？有与无二者不是互相排斥的吗？由于不了解声音的区分，依赖于声音的表达，导致对实事与非实事的混淆。༈。果报成为非实事的时候，永远不可能发生，因为坏与不坏二者都是实事。遍及，因为除了坏与不坏之外，没有其他的果报。如果断绝与不断绝二者都是实事，那么二者不是互相排斥的，因为二者是因果并且是实事。如果矛盾的非实事不是互相排斥的，那么常与无常二者也不相违背，因为坏与不坏以及常与无常过去未来的表达方式只是词语不同，意义相同。一切实事都将成为完全常驻的，因为互相排斥的非实事的基础不存在。又，有些人说，因为灯熄灭而产生黑暗，所以坏是实事，以此作为论证。按照他们的观点，必须承认灯是黑暗的连续因，因为没有灯就没有灯的熄灭，没有灯的熄灭就不会产生黑暗。在中间地带，作为所立宗，不可能有黑暗，因为没有灯的熄灭。如果认为那里没有灯与灯的熄灭意义相同，那么寡妇儿子死亡是可能的，因为寡妇没有儿子是可能的。如果马死亡后可以步行，那么没有马的乞丐就不应该步行，因为没有马的死亡。哈哈。因此，认为串习的基础是我这样的目标本身就是，因为是依赖于意识而安立的相续，所以心的相续也是如此。因此，即使认为存在，自性上也不会产生，如论师所说：种子坏与不坏，不会产生果实，你的所有产生，如幻术般显现。如此说。第二，随顺《转有经》的教证来阐述，例如在梦境中，看到所缘的妙龄女子，醒来时，虽然境已消失，但缘于此境，有些愚人会生起贪恋。同样，现在已经消失且非自性存在的业，也会带来果报。

【英语翻译】
As for the name of a real entity, as for the name of a negation of a non-entity, it is refuted by two negations, and is not like the three realities. Therefore, if both destruction and non-destruction are real entities, then are the two negations not contradictory? Are existence and non-existence not mutually exclusive? Because the distinction of sounds is not understood, relying on the expression of sounds leads to confusion between real entities and non-entities. ༈. The time when a cause becomes a non-entity will never occur, because both destruction and non-destruction are real entities. It pervades, because there is no other cause besides destruction and non-destruction. If both cessation and non-cessation are real entities, then the two are not mutually exclusive, because the two are cause and effect and are real entities. If contradictory non-entities are not mutually exclusive, then permanence and impermanence will not contradict each other either, because the expressions of destruction and non-destruction, and permanence and impermanence, past and future, are only different in words, but the meaning is the same. All real entities will become completely permanent, because the basis of mutually exclusive non-entities does not exist. Also, some say that because darkness arises from the extinguishing of a lamp, destruction is a real entity, and this is used as proof. According to their view, it must be admitted that the lamp is the continuous cause of darkness, because without a lamp there is no extinguishing of the lamp, and without the extinguishing of the lamp, darkness will not arise. In the intermediate realms, as the subject of the proposition, there cannot be darkness, because there is no extinguishing of the lamp. If it is thought that the absence of a lamp and the extinguishing of a lamp have the same meaning there, then it is possible for a widow's son to die, because it is possible for a widow to have no son. If it is possible to walk on foot after a horse dies, then a beggar without a horse should not walk on foot, because there is no death of a horse. Haha. Therefore, the object of focus that is merely thinking "the basis of imprints is me" is itself, because it is a continuum established in dependence on consciousness, so the continuum of mind is also that. Therefore, even if it is thought to exist, it does not arise by nature, as the teacher said: From a seed destroyed and not destroyed, a fruit does not arise, all your arising, appears like an illusion. So it is said. Second, I will explain following the sutra and teachings of the Sutra of the Transference of Existence. For example, in a dream, after seeing beautiful women as objects of focus, when awake, although the object has disappeared, some fools develop attachment by focusing on that object. Similarly, even from actions that have now ceased and are not self-existent, fruits will follow.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩོད་སྤོང་ལ། རྣམ་སྨིན་ཐུག་མེད་དུ་འབྱིན་པའི་རྩོད་སྤོང་དང་། ཀུན་གཞི་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བའི་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ལ། དོན་གཉིས་མཚོན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་དང་། དཔེ་ཅན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཚུལ་དངོས་གཉིས། དང་པོ། ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཟད་པ་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་འབྱུང་བར་འདོད་ན། རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པའི་ལས་ལས་ཀྱང་སླར་ཡང་རྣམ་སྨིན་ཐུག་མེད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱིན་ཏེ། འགགས་
པས་མི་གནོད་ན་དེ་ལྟར་འཐད་ཟེར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་མ་ཟིན་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པར་མཚུངས་ཟེར་བ་ལ། རང་བཞིན་མེད་པར་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་རི་རྭ་དང་སྐྲ་ཤད་སོགས་རྫུན་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ཉིད་མིན་པར་མཚུངས་ཀྱང་། སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དེ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་ཡུལ་དེ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི་མཐོང་གི་རི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣམ་སྨིན་ཐུག་མེད་དུ་མི་འབྱིན་པའི་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་འཆོལ་བར་མི་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་དཔེ་དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་མཚུངས་ན་ཡང་ལས་མ་སྨིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་གྱི་སྨིན་ལས་སླར་སྨིན་པ་མིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། དཔེར་ན་རྫུན་པའི་ཡུལ་སྐྲ་ཤད་དེས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན་པ་ལྟར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་འབྲས་སྐྱེད་ཅིང་དེ་ཡང་གང་བྱུང་བྱུང་མིན་པར་མི་འཆོལ་བར་སྐྱེད་ནུས་ན། མེད་པའི་ལས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཡངས་པོར་བྱེད་པའོ། །སྐྲ་ཤད་དེ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པའི་བར་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེད་པའོ། །
གཉིས་པ་དེར་མ་ཟད་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་མི་དགེ་སོགས་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་དེ་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་མི་དགེ་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྡུག་བསྔལ་ནག་པོའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་དང་། རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་བདེ་བ་དགེ་ཉིད་དགེ་ལས་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཡིན་ཞིང་། མིག་དག་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་སོགས་མིག་སྐྱོན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མིན་པ་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བའི་བློ་ཅན་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ལས་འབྲས་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་འཐད་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཞིབ་པར་བཙལ་ནས་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འ

【汉语翻译】
能够产生果报。第二，关于辩驳，分为辩驳成熟果报无有穷尽，以及辩驳与所说阿赖耶识存在的教证相违。第一，分为显示两种含义的比喻，以及比喻的业产生果报的真实方式两种。第一，如果认为自性未生的事物没有自性的耗尽，因此产生异熟果报，那么已经成熟的业为什么不能再次无有穷尽地产生异熟果报呢？如果说因为阻碍而不造成损害，那么这样说是合理的，或者说成熟与未成熟二者都是不存在的，是相同的。虽然在自性不存在上是相同的，但在能起作用与不能起作用上是有差别的。例如，如同兔角和发网等所有虚假的境，在自性上不存在是相同的，但是像发网这样的境，对于有眼翳的人来说，所见之境是发网的形象，而不是兔角和石女之子等其他事物的形象。第二，分为不产生无有穷尽的异熟果报的方式，以及不产生果报错乱的方式两种。第一，如同那个比喻一样，如果业的自性没有停止是相同的，那么要知道从未成熟的业中产生果报，而不是从成熟的业中再次产生。例如，虚假的境发网，使有境的意识产生发网的形象，而不是其他的形象，不存在的法能够产生自己的果报，并且也不是随便产生，而是能够不混乱地产生。不存在的业等也同样能够广泛地做到这一点。发网存在多久，有境也产生它的形象。
第二，不仅如此，如同那个比喻一样，善与非善等虽然没有自性，但因此异熟果报不善且不悦意，是痛苦的黑色业的力量；异熟果报悦意安乐，是善的自性，是从善产生的，这是可以见到的。因果错乱也不会改变，这是确定的。如同眼睛清净的人不会看到发网等任何眼疾一样，具有认为善与非善二者都没有自性的智慧的人会获得解脱。对于业果，通过合理的论证来详细寻找和分析这个原因产生这个结果的原因的那些人会……

【英语翻译】
It is able to produce results. Second, regarding refutation, it is divided into refuting the endless production of ripened results, and refuting the contradiction with the scriptures that state the existence of the Alaya consciousness. First, it is divided into showing an example that illustrates two meanings, and the actual way in which the example of karma produces results. First, if it is believed that things that are not born by nature do not have the exhaustion of nature, and therefore ripened results occur, then why can't the karma that has already ripened produce endless ripened results again? If it is said that it is reasonable because obstruction does not cause harm, or that both ripened and unripened are non-existent and the same, then although they are the same in terms of non-existence of nature, there is a difference in whether they can function or not. For example, just as all false objects such as rabbit horns and hairnets are the same in that they do not exist by nature, the object like a hairnet, for those with blurred vision, the object seen is the image of a hairnet, not the image of other things such as rabbit horns and the son of a barren woman. Second, it is divided into the way of not producing endless ripened results, and the way of not producing confused results. First, just as that example, if the nature of karma has not stopped is the same, then know that results are produced from unripened karma, not from ripened karma again. For example, the false object hairnet causes the consciousness of the object-possessor to produce the image of a hairnet, not other images, and the non-existent dharma can produce its own result, and it is not produced randomly, but can produce without confusion. Non-existent karma and so on can also do this extensively. As long as the hairnet exists, the object-possessor also produces its image.
Second, not only that, just as that example, although good and non-good etc. do not have self-nature, therefore the ripened result is non-good and unpleasant, it is the power of the black karma of suffering; the ripened result is pleasant and happy, it is the nature of good, it is produced from good, this can be seen. The confusion of cause and effect will not change, this is certain. Just as a person with clear eyes does not see any eye defects such as hairnets, a person with wisdom who sees that both good and non-good are without self-nature will attain liberation. For karmic results, those who carefully search and analyze the reason why this cause produces this result through reasonable arguments will...

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ཐད་པ་མ་རྙེད་ན་ལས་འབྲས་མི་འཐད་པར་སེམས་པའི་གོལ་ས་འབྱུང་སྲིད་པས་ཚུར་མཐོང་གིས་ལས་འབྲས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་ལས་འབྲས་ལ་དཔྱད་པའི་སེམས་པའང་དགག་པ་སྟེ་ལས་འབྲས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་པར་མཛད་དེ་ཚུལ་ཟབ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་དེ་འདྲ་བ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་གི་དཔེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། འོ་ན་ཀུན་གཞི་སོགས་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། ལང་གཤེགས་སོགས་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་
ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅིང་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་གང་ཟག་ཉིད་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་ཕུང་པོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏེ་ཕུང་པོ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་འདི་ནི་བདེན་སྟོང་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟར་ཆེས་ཟབ་མོའི་དོན་རིག་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཁ་དྲང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ས་བོན་ཟད་པར་སྤངས་པས་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དེ་དང་བྲལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཁོང་དུ་ཆུད་སླད་ཇི་ལྟར་དགོས་དབང་གིས་ངས་ཁྱོད་ལ་ཞེའམ་ང་དང་ང་ཡི་ཕྱག་སོགས་བསྟན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་མོད་ཀྱི། ཡོད་ཅེས་གདུལ་བྱ་ལ་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ནང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པའི་སེམས་རང་ལས་རྫས་གཞན་པའི་གཟུང་བ་མེད་པར་དེ་འཛིན་པའམ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིང་། དོན་དམ་པར་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་དེས། འདིར་ནི་གཉིས་སྟོང་གི་རྣམ་ཤེས་
ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་ཉིད་ནི་མེད་དེ། ཕྱི་རོལ་མེད་པར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆེ་ལས་ཆུ་རླབས་གཡོ་བར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཆགས་སོགས་དང་དད་སོགས་འགགས་བཞིན་པ་རང་གི་ནུས་པས་ཏེ་ནུས་པ་ཀུན་གཞིར་བཞག་པ་སྨིན་པ་ལས་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་གཟུང་འཛིན་རྒྱང་ཆད་དུ་འཛིན་

【汉语翻译】
如果找不到直接的因果关系，就可能会产生认为因果不合理的错误，因为仅凭片面的观点无法确定因果关系，所以说“不可思议”，这也否定了对因果进行推测的心态，即说因果是不可思议的，因为道理深奥难以理解。第二，关于这一点，有将此类经文解释为不了义，以及阐述这些经文的例子的两种情况。第一，如果有人认为这与宣说阿赖耶识等存在的经文相矛盾，那么，《楞伽经》等经中说，阿赖耶识是无量法
的能力差别的基础，阿赖耶识是存在的，并且《法蕴经》中说，补特伽罗本身是存在的。有些人只阐述了蕴，说这些蕴本身是存在的，这阐述了真性空性，为了使那些不理解如此甚深意义的人能够理解，所以才这样不了义地阐述。第二，例如，断除了坏聚见的种子，虽然已经脱离了我与我所执着的见解，但佛陀为了使世间俗语易于理解，根据需要说“我告诉你”或者展示“我和我的手”等。同样，事物虽然没有自性，但为了引导众生，才不了义地说“有”。第二，具体驳斥唯识宗的观点，分为提出对方的观点和驳斥对方的观点两种情况。第一，由于内在习气成熟，除了心本身之外，没有作为实体的所取，也没有能执取或能分别的对境。实际上，彻底了知这三有只是识，安住于能取所取二空智慧的六地菩萨，在此证悟到仅见二空的识的真如，除此之外没有其他的真如。如果没有外境，那么具有外境形象的心如何产生呢？例如，就像我所推动的大海，因为大而产生波浪一样，内外一切事物都是从作为一切种子的阿赖耶识中产生的。贪欲等和信心等不断生灭，是依靠自身的能力，即依靠在阿赖耶识中安立的能力成熟，从而产生不净的依他起识，而凡夫俗子却将此执着为能取所取二者相分离。

【英语翻译】
If direct causality is not found, the mistake of thinking that cause and effect are unreasonable may arise, because causality cannot be established by a one-sided view. Therefore, it is said to be 'inconceivable,' which also negates the mind that speculates about cause and effect, that is, it is said that cause and effect are inconceivable because the reasoning is profound and difficult to understand. Second, regarding this, there are two situations: explaining such scriptures as provisional meaning and explaining examples of these scriptures. First, if someone thinks that this contradicts the scriptures that say that the ālaya-vijñāna and so on exist, then the Laṅkāvatāra Sūtra and other scriptures say that the ālaya-vijñāna is the basis of the differences in the power of limitless dharmas,
the ālaya-vijñāna exists, and the Dharma Skandha Sūtra says that the person (pudgala) itself exists. Some only explain the skandhas, saying that these skandhas themselves exist. This explains the nature of true emptiness. In order to make it understandable to those who do not understand such profound meanings, it is explained in this way with provisional meaning. Second, for example, having abandoned the seeds of the view of the aggregates of existence, although one has separated from the view that clings to 'I' and 'mine,' the Buddha, in order to make worldly conventions easy to understand, says 'I tell you' or shows 'my hand' and so on, according to need. Similarly, although things have no own-nature, in order to guide sentient beings, it is said 'exists' with provisional meaning. Second, specifically refuting the view of the Mind-Only school, it is divided into presenting the opponent's view and refuting the opponent's view. First, because the inner habit matures, apart from the mind itself, there is no object of apprehension as a substance, nor is there an object that can apprehend or discriminate it. In reality, having thoroughly known that these three realms are only consciousness, a bodhisattva on the sixth bhūmi who abides in the wisdom of the emptiness of the apprehended and the apprehender, here realizes the suchness of seeing only the consciousness of the emptiness of the two, and there is no other suchness other than that. If there is no external object, then how can a mind with the image of an external object arise? For example, just as the ocean that I stir up is large and waves arise, all internal and external things arise from the ālaya-vijñāna, which is the seed of everything. Desire and so on, and faith and so on, constantly arise and cease, relying on their own power, that is, relying on the power established in the ālaya-vijñāna maturing, thereby producing impure other-dependent consciousness, but ordinary people cling to this as the apprehended and the apprehender being separated.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །འདིར་དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་པས། བ་ནི་བ་སྦྲ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཇི་བཞིན་དང་། །བླག་ཤ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ལྟར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་དབང་ཕྱུག་སོགས་འགྲོ་བའི་བྱེད་པོར་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞི་སྨྲ་བའང་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་ནི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པར་སྨྲ་ཡང་། དབང་ཕྱུག་རྟག་ལ་ཀུན་གཞི་མི་རྟག་ཅེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་འདི། གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུར་རམ་གཞིར་འགྱུར་ཞིང་།
གཞན་དབང་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་༡བ་མེད་པར་རང་གི་བག་ཆགས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་༢པ་དང་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་སྒྲ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་༣པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ནི་ཐག་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་གཞི་མེད་ན་སྣང་བ་མི་འཐད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུལ་རྟོག་གི་རྒྱུ། མ་དག་གཞན་དབང་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་བྱང་འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། གཉིས་པ་ལ། རིགས་པས་དགག་པ་དང་། སེམས་ཙམ་དུ་གསུང་པའི་ལུང་གི་དགོངས་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕྱི་རོལ་མེད་པ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག་པ་དང་། གཞན་དབང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དགག་པ་དང་། དེ་ལས་བེམ་པོར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་སྨིན་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་དགག་པ། དེ་ལྟར་བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཕྱི་རོལ་མེད་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔེ་དགག་པ། བག་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དགག་པ་
དང་། སྐྲ་ཤད་མཐོང་བའི་དཔེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དྲི་བ་དང་འདོད་པ་དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་མེད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཡོད་པའི་དཔེ་ནི་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། ཁང་མིག་ཆུང་ངུར་ཉལ་བ་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ་གླང་ཆེན་མྱོས་པའི་ཁྱུ་རྨིས་པའི་གླང་པོ་ཁང་པ་དེར་ཡོད་པ་མིན་པ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ལ་བསམ་པའམ་དཔྱད་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པར་བསྟ

【汉语翻译】
不。这里例如自在天派说： “水是水泡的因，水晶如水一般，肢体如身体的支分，他是所有有情众生的因。” 就像这样，说自在天等是众生的作者一样，说阿赖耶识者也说，所有能见的对境的所依是识，但是，自在天是常，而阿赖耶识是无常，这是差别。因此，由他力而自性成立的体性，执著能取所取的对境为各异等等，成为一切遍计所执的思辨之网的因或基础。
他性是，没有外境的所取，仅仅从自己的习气产生，并且自性存在，以及按照此宗的胜义谛，具有非一切言语分别之境的自性这三个特点而存在，例如因为绳子的原因而产生的错觉，存在于没有绳子的方向而不产生一样，如果没有显现的基础，显现是不合理的，因此外境是错觉的因。不清净的他性是，它是成佛和束缚解脱的因，如果这样说。第二，以理证破斥，以及解释唯识宗所说的经文的密意。第一，破斥没有外境的识自性成立，以及破斥他性自性成立。第一，破斥没有外境的识的自性，以及破斥从那里面显现为物质的习气成熟的方式，这样破斥的结尾归纳为三。第一，破斥没有外境的识自性成立的比喻，以及破斥从习气的力量产生无意义的识的意义。第一，破斥梦的比喻，以及破斥见到毛发乱动的比喻。第一，破斥提问和所许诺的，第一。你所提问的，没有外境而有自性成立的心的比喻在哪里呢？回答说，就像睡在狭小房间里的人，在睡梦中梦见一群醉象，大象并不在那个房间里，就像梦一样，那么对此应当思考或观察。第二，以梦的比喻显示识不是自性存在的。

【英语翻译】
No. Here, for example, the Ishvara school says: "Water is the cause of water bubbles, crystal is like water, limbs are like parts of the body, he is the cause of all sentient beings." Just like that, just as those who say that Ishvara etc. are the creators of beings, those who speak of the Alaya consciousness also say that the basis of all visible objects of observation is consciousness, but, Ishvara is permanent, while Alaya consciousness is impermanent, this is the difference. Therefore, whatever entity is established by the nature of other-power, holding the objects of grasping and being grasped as distinct, etc., becomes the cause or basis of all networks of conceptual elaboration.
That other-power is, without an external object of grasping, it arises solely from its own habitual tendencies, and it exists with three characteristics: existing by nature, and according to the ultimate truth of this system, having a nature that is not the object of all verbal elaborations, just as the illusion caused by the reason of a rope exists in the direction where there is no rope and does not arise, if there is no basis for appearance, appearance is not reasonable, therefore the external object is the cause of illusion. The impure other-power is, it is the cause of enlightenment and liberation from bondage, if it is said like that. Second, refuting with reasoning, and explaining the intended meaning of the scriptures spoken in the Mind-Only school. First, refuting the establishment of the self-nature of consciousness without an external object, and refuting the establishment of the self-nature of other-power. First, refuting the self-nature of consciousness without an external object, and refuting the way in which the habitual tendencies that appear as matter mature from that, the conclusion of such refutation is summarized into three. First, refuting the analogy of the establishment of the self-nature of consciousness without an external object, and refuting the meaning of the arising of meaningless consciousness from the power of habitual tendencies. First, refuting the analogy of the dream, and refuting the analogy of seeing hair moving. First, refuting the question and the promise, first. Where is the analogy for the mind that has no external object but has self-nature, which you asked? The answer is, just like a person sleeping in a small room, dreaming of a herd of drunken elephants in a dream, the elephants are not in that room, just like a dream, then one should think or observe about this. Second, showing that the example of the dream does not prove that consciousness is self-existent.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་སད་དུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྫུན་པར་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། གང་ཚེ་ང་ཡི་ལུང་ལ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཡུལ་གླང་པོ་ཆེ་མེད་པ་ལྟར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་ན་དེ་ཚེ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་སྐབས་ན་ཡིད་ཡོད་དེ་མེད་ན་སད་ཚེ་རྨི་ལམ་དྲན་མི་སྲིད་ལ་དེ་དྲན་པ་ལས་ཡིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན་རྨི་ལམ་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་ངས་རྨི་ལམ་མཐོང་སྙམ་དུ་
ཤེས་ཤིང་དྲན་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་འདི་འདྲ་རྨིས་སྙམ་དུ་ཡུལ་དྲན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། འདོད་པ་བཀོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་གཉིད་ཀྱི་སྐབས་ན་མིག་དབང་མེད་པས་མིག་བློའམ་མིག་ཤེས་གཉིས་མི་སྲིད་པས། གཟུང་བྱ་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་མིན་ལ་འོན་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཤེས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཕྱི་ཡུལ་དེ་དག་རྨི་ལམ་དུ་མ་སྐྱེས་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་ན་མིག་དང་མིག་གི་ཡུལ་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་དེས་ཞེས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་པས་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། མིག་སོགས་གསུམ་པོ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སོགས་སྒྲས་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་པོའང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་ན་གསུམ་པོ་བརྫུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་སད་པའི་
སྐབས་འདིར་ཡང་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཡིན་པས་ན་སེམས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་མེད་ཅིང་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའོ། །གསུམ་པ། འདི་ན་ཇི་ལྟར་མ་རིག་པའི་གཉིད་དང་མ་བྲལ་ཞིང་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཉིད་སད་པའི་སྐབས་དམིགས་པར་གསུམ་ཆར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ཇི་སྲིད་དུ། གཉིད་ལས་མ་སད་དེ

【汉语翻译】
那波。以梦境为例，说明醒时没有外境是不成立的。因此，以梦境为例，说明一切事物皆为虚假的道理有三。第一，当我的论典中说，即使在梦中也没有大象等外境时，那么具有此种外境之心的自性也是不生的。如果自性成立不存在，那么那时你所举的二者皆成立的例子是不存在的。如果那时有意识，如果没有，醒来时不可能记得梦境，如果因为记得梦境而说有意识，那么就像梦中有知觉一样，外境也同样存在。就像醒来时，你认为我梦见了什么而知晓并忆起，同样，在外境中也会认为我梦见了什么而忆起外境，所以是相同的。第二，分为立论和破斥两种。第一，如果睡眠时没有眼根，因此眼识或眼智二者都不可能存在。所取的外境色处不存在，然而，只有被睡眠蒙蔽的意识才显现为外境，因此只是执着于意识的显现为外境而已。如果像梦境一样，也认为醒来时也是如此。第二，就像你的宗派认为外境在梦中没有产生一样，意识的显现也不是自性产生的。这样一来，梦中没有眼睛和眼睛的对境，同样，由这二者所产生的意识也没有，因此外境、根、识三者都是虚假的。像眼睛等三者一样，耳朵等，以及用“等”字所包括的鼻子、舌头、身体和意根的其余外境、根、识三者也是不生的。梦境中三者是虚假的，同样，醒来时，由外境、根、识三者所包含的事物也是虚假的，因此心是不存在的，所行境的色等也不存在，主因、助缘、根等也不存在。第三，在此，就像没有脱离无明的睡眠，并且与此不同的醒来时，所缘的三者都存在一样，直到没有从睡眠中醒来之前。

【英语翻译】
Napa. It is shown that it is not established that there is no external environment in the waking state by the example of dreams. Therefore, there are three ways to show that all things are false by the example of dreams. First, when my treatise says that even in a dream there is no external environment such as an elephant, then the nature of the mind that has such an external environment is also unborn. If self-nature does not exist, then your example of both being established at that time does not exist. If there is consciousness at that time, if not, it is impossible to remember the dream when waking up, and if it is said that there is consciousness because of remembering the dream, then just as there is consciousness in the dream, the external environment also exists in the same way. Just as when you wake up, you think that I dreamed of something and know and remember it, similarly, in the external environment, you will also think that I dreamed of something and remember the external environment, so it is the same. Second, it is divided into two types: proposition and refutation. First, if there is no eye faculty during sleep, then neither eye consciousness nor eye intelligence can exist. The object of perception, the external form, does not exist, but only the consciousness of the mind that is obscured by sleep appears as the external environment, so it is only clinging to the appearance of consciousness as the external environment. If it is like a dream, it is also thought that it is the same when waking up. Second, just as your sect believes that the external environment is not produced in a dream, the appearance of consciousness is not produced by itself. In this way, there are no eyes and objects of the eyes in the dream, and similarly, the consciousness produced by these two does not exist, so the three objects, faculties, and consciousness are all false. Like the three eyes, etc., the ears, etc., and the remaining objects, faculties, and consciousness of the nose, tongue, body, and mind included in the word "etc." are also unborn. Just as the three are false in the dream, similarly, when waking up, the things included in the three objects, faculties, and consciousness are also false, so the mind does not exist, the objects of action, such as form, do not exist, and the main cause, auxiliary conditions, and faculties do not exist. Third, here, just as the three objects of perception exist when waking up from the sleep of ignorance and being different from it, until one has not awakened from sleep.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་སྲིད་དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་སོགས་གསུམ་པོ་ཡོད་ཅིང་། གཉིད་སད་པར་གྱུར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གསུམ་ཆར་ཡོད་པ་མིན་པ་ལྟར། མ་རིག་གཏི་མུག་གཉིད་མ་ལུས་པ་དྲུང་ཕྱུང་བའམ་སད་པ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་སུམ་མཛད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་མེད་དེ་རྨི་ལམ་སད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་དཔེ་དགག་པ་ནི། བདག་རྐྱེན་མིག་གི་དབང་པོ་རབ་རིབ་དང་བཅས་པ་ཡི་བློ་གང་གིས། རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་པའི་མཐུ་ལས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་གང་མཐོང་བ། མཐོང་མཁན་དེ་ཡི་བློ་ལ་ལྟོས་ན་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཆར་བདེན་པ་སྟེ་དེ་དང་དེར་སྣང་བས་སོ། །རབ་རིབ་བྲལ་བའི་དོན་གསལ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀའང་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་ཀ་དེ་ལ་མི་སྣང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་བྱ་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུ་ཡུལ་མེད་ཀྱང་དེར་འཛིན་པར་བྱེད་
པའི་བློ་ཡོད་དོ་ཟེར་ན། སྐྲ་དེའི་ཡུལ་ཏེ་དེ་མཐོང་བ་དང་མིག་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེ༷ལ་བ་སྟེ་གཏད་པའི་ཚེ་ན། རབ་རིབ་མེད་པ་ལའང་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་བློར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་རིགས་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྲ་ཤད་འཛིན་པའི་བློ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བའི་མཐུན་དཔེ། རབ་རིབ་དབང་ཤེས་འཁྲུལ་བའི་དཔེ་ཞེས་རེ་མདའ་བས་བཞེད། གཉིས་པ་དོན་སྟོང་གི་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་དགག་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལུགས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཕྱིར་རབ་རིབ་མེད་པར་ཡུལ་གསལ་བར་མཐོང་བ་དག་ལ་སྐྲ་ཤད་མཐོང་བའི་བློ་ཡི་ནུས་པ་ནི་སྨིན་པ་མེད་པ་དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཤེས་བྱ་ཡུལ་སྐྲ་ཤད་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་ཏེ་མེད་པའི་དབང་གིས་མ་མཐོང་བ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བློ་ཡི་ནུས་པ་ཞེས་པའི་ནུས་པ་དེ་མེད་པས་ཡུལ་མེད་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་ཡོད་པ་འདི་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་གམ། མ་འོངས་པ་དང་། འདས་པ་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྟགས་ན། ད་ལྟའི་ནུས་
པ་ཡིན་ན་ནུས་པ་ཅན་དང་ནུས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ནུས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བདག་གཅིག་འབྲེལ་དྲུག་སྒྲ་ཡིན་ན་ནི། དེ་གཉིས་དོན་གཞན་དུ་མི་རིགས་པས། ནུས་པའི་རྣམ་ཤེས་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་རང་ལས་དོན་གཞན་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། མྱུ་གུ་སྐྱེས་ན་ཡང་ས་བོན་མི་

【汉语翻译】
由於存在夢境的境等三者。一旦醒來，夢境的三者都不存在。同樣，當無明的愚癡之眠完全被拔除或醒來時，證悟法界之士不會有錯亂的境、根、識三者，就像從夢中醒來一樣。第二，駁斥毛髮幻影的比喻：具有白內障等自身條件的眼根的意識，由於白內障的迷惑力，所見的毛髮幻影等境，在見者之意識看來，境和識二者都是真實的，因為它們顯現為那樣。從沒有白內障而清晰看見事物的人看來，境和識二者都是虛假的，因為二者都不顯現。如果說，像毛髮幻影一樣，儘管所知之境不存在，但存在執著於它的意識。當眼睛注視毛髮的境，即看見毛髮時，即使沒有白內障，也應該會產生毛髮幻影的意識。既然不是那樣，所以執著於毛髮幻影的意識也不存在。夢境的意識是錯亂的相似例子。瑞達瓦認為白內障是根識錯亂的例子。第二，駁斥空無自性的意識產生方式。分兩部分：通過連接來陳述他宗觀點，以及駁斥它。首先，因為在沒有白內障而清晰看見事物的人們那裡，看見毛髮幻影的意識的能力沒有成熟，所以不會產生毛髮幻影的意識。如果說，之所以沒有看見，是因為所知之境的毛髮幻影與實有物分離，即因為不存在的緣故。第二，駁斥它。分總說和廣說。首先，由於沒有意識的能力，即使沒有境，有境也不成立。如果存在所謂的能力，那麼考察它與現在的、未來的或過去的哪個意識相關。如果是現在的能力，那麼對於能和所能二者來說，如果所謂的能力的意識是同一個主語的六格關係，那麼二者不可能是不同的事物。因此，能力的意識不可能存在於能力本身中。如果存在，就會導致結果沒有與自身不同的原因。即使幼苗生長，種子也

【英语翻译】
Since there are the three, such as the object of dreams. Just as when one awakens, the three of dreams do not exist. Similarly, when the sleep of ignorance and delusion is completely uprooted or awakened, the individual who directly realizes the Dharmadhatu does not have the three of mistaken objects, faculties, and consciousness, just like awakening from a dream. Second, refuting the analogy of hair-like appearances: Whatever is seen by the mind with the eye faculty accompanied by cataracts, etc., due to the power of being obscured by cataracts, such as the objects of hair-like appearances, etc., in the view of the seer's mind, both the object and the consciousness are true, because they appear as such. From the perspective of seeing things clearly without cataracts, both the object and the consciousness are false, because neither appears to it. If it is said that, like hair-like appearances, although the object of knowledge does not exist, there is a consciousness that clings to it. When the eye is directed towards the object of the hair, that is, when the hair is seen, it should be possible for the consciousness of hair-like appearances to arise even without cataracts. Since it is not like that, the consciousness that clings to hair-like appearances does not exist. The consciousness of dreams is a similar example of delusion. Redawa considers cataracts to be an example of the delusion of the faculty of consciousness. Second, refuting the way in which consciousness of emptiness arises. In two parts: stating the views of others through connection, and refuting them. First, because the ability of the mind to see hair-like appearances does not mature in those who see things clearly without cataracts, the consciousness of hair-like appearances does not arise in them. If it is said that the reason for not seeing is that the object of knowledge, the hair-like appearance, is separated from real objects, that is, because it does not exist. Second, refuting it. In two parts: a summary and an explanation. First, since there is no ability of the mind, even without an object, the existence of an object is not established. If there is something called ability, then examine whether it is related to the present, future, or past consciousness. If it is the present ability, then for both the able and the capable, if the consciousness of the so-called ability is a genitive relationship of the same subject, then the two cannot be different things. Therefore, the consciousness of ability cannot exist in the ability itself. If it exists, it would lead to the result having no cause different from itself. Even if a sprout grows, the seed will not

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ལྔ་པ་ཐོབ་ན་ནི། རྣམ་ཤེས་རང་དང་སྐྱེ་བ་དུས་མཉམ་པའི་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་མི་རིགས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པས་སོ། །མ་འོངས་པའི་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟར་མེད་པས་ནུས་པ་འདི་རྣམ་ཤེས་འདིའི་ནུས་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་མི་རིགས་ཏེ། ཁྱད་ཆོས་རྣམ་ཤེས་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བ་ལ་ནུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག་པ། མ་འོངས་པ་ལ་ནུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག་པ། འདས་པ་ལ་ནུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ། རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ད་ལྟ་བ་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་དགག་པ་དང་། སྐྱོན་སྤང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ནུས་པ་ཡོད་
པ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་རྣམ་ཤེས་མ་འོངས་པ་མེད་པར་དེས་ཁྱད་པར་ཅན་ནུས་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་ཡོད་མི་དགོས་པར་དེ་ཡི་ནུས་པ་ཞེས་བཞག་རུང་ན་མོ་གཤམ་བུ་ལའང་ནུས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ། འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་ཆན་ཚོས་ཤིག་དང་། སྣལ་མ་འདི་ལ་རས་ཡུག་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། མངལ་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་དག་སྟེ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་དང་རང་བྱུང་གཉིས། །ཞེས་བཤད་པས་འཁོར་བསྒྱུར་སོགས་སུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དེ་དག་མངལ་དུ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལྟར་གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་དེ་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཡི་ནུས་པ་ཞེས་དེ་འབྱུང་རུང་གི་ནུས་པ་ལ་བསྙད་པར་འདོད་དོ་སྙམ་ན། མི་འཐད་དེ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་རང་ད་ལྟ་མ་གྲུབ་པས་ནུས་པ་མེད་པར་ནུས་པ་འདི་ཡི་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་འགྱུར་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་ནུས་པ་འཇོག་ལ་ནུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་ཤེས་འཇོག་པས་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། མི་གྲུབ་སྟེ། ལྟོས་གྲུབ་ནི་གཅིག་གྲུབ་པ་ལ་གཅིག་ཤོས་དེའི་སྔོན་དུ་གྲུབ་དགོས་ན། དེ་མ་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་མེད་པས་
གཉིས་ཀ་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་འགྲུབ་པ་ནི་རིང་ཐུང་དང་། ཕ་རི་ཚུ་རི་སོགས་ལྟར་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མིན་ཉིད་ཅེས་དམ་པ་སྟེ་མཁྱེན་རབ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འདས་པའི་ནུས་པ་དགག་པ་ལ། བཀག་པ་དངོས

【汉语翻译】
将会坏灭。如果对那二者获得了能力与识之间的第五种彼生关系，那么识自身与生同时的能力不可能产生，因为因果同时。未来的识现在没有，所以不能区别说这个能力是这个识的能力，因为没有作为特性的识。第二，分三点：破斥识在现在具有自性能力；破斥在未来具有自性能力；破斥在过去具有自性能力。第一，已经产生的现在的识不可能有能力存在，因为有因果同时的过失。第二，分二：总的破斥和对消除过失的回答的破斥。第一是：未生的识的自性也不可能有自一联系的能力，理由是没有作为特性的未来识，没有它所区分的能，因为不需要有区分的法，也能安立为它的能力，那么石女的儿子也同样会有那个能力。第二，世间说“煮一锅酸粥”和“用这团线织一块布”，经典中也说：“入胎有三种，轮王与自生二者。”这样说，对于将要变成轮王等的事物，说它们入胎，如果认为识在未来会产生，所以可以称之为它的能力，是指可以产生的能力，那么不合理，因为产生它的能力本身现在没有成立，没有能力，所以这个能力的结果，将要产生的识也没有。如果认为依赖于将要产生的识而安立它的能力，并且说从能力产生识，依赖于能力而安立识，这样就成立了，那么不成立，因为依赖成立是指一个成立必须在另一个之前成立，如果它没有成立，所要成立的也没有，
二者都不会成立，因为互相依赖的成立只是像长短、此山彼山等一样是假立的，而不是自性成立，这是具有智慧的圣者们所说的。第三，破斥过去的能力，分为真实的破斥。

【英语翻译】
It will perish. If one obtains the fifth kind of arising relationship between ability and consciousness, then it is impossible for consciousness itself and the ability simultaneous with birth to arise, because cause and effect are simultaneous. Since future consciousness does not exist now, one cannot distinguish and say that this ability is the ability of this consciousness, because there is no consciousness as a characteristic. Second, there are three points: refuting that consciousness has inherent ability in the present; refuting that it has inherent ability in the future; and refuting that it has inherent ability in the past. First, it is impossible for the consciousness that has already arisen in the present to have the possibility of ability, because there is the fault of cause and effect being simultaneous. Second, there are two parts: a general refutation and a refutation of the answer to eliminate faults. The first is: the nature of unborn consciousness also cannot have the ability of self-one connection, because there is no future consciousness as a characteristic, and there is no ability distinguished by it, because it is not necessary to have a distinguishing dharma, and it can be established as its ability, then the son of a barren woman would also have that ability. Second, in the world, it is said, "Cook a pot of sour porridge" and "Weave a piece of cloth with this ball of yarn," and in the scriptures it is also said, "There are three kinds of entering the womb, the wheel-turning king and the self-born." Thus, for things that will become wheel-turning kings, etc., it is said that they enter the womb. If one thinks that consciousness will arise in the future, so it can be called its ability, referring to the ability that can arise, then it is unreasonable, because the ability that produces it has not been established now, and there is no ability, so the result of this ability, the consciousness that will arise, is also not there. If one thinks that relying on the consciousness that will arise to establish its ability, and saying that consciousness arises from ability, relying on ability to establish consciousness, then it is established, then it is not established, because dependent establishment means that one establishment must be established before the other, and if it is not established, then what is to be established is also not there,
both will not be established, because the establishment of mutual dependence is only a designation like long and short, this mountain and that mountain, etc., and it is not established by nature, this is what the holy ones with wisdom have said. Third, refuting the past ability, divided into the actual refutation.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་དང་། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། འདི་རྣམ་རིག་པའི་འདོད་པ་དངོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་འགགས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཁྱོད་ལྟར་ན་བརྒྱུད་ཅིང་འབྲེལ་ཆགས་པ་རྒྱུན་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་དེར་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཐ་དད་ཅིང་དེ་དག་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ན། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཀུན་ལས་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ལན་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་དེར་ནི་རྒྱུན་ཅན་རྫས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཀྱི།
སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་བ་དེ་དག་ལ་རྒྱུན་ནི་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་དེ་མེད་དོ་ཅེ་ན། གཉིས་པ། རྒྱུན་ཅན་ཐ་དད་ལ་རྒྱུན་གཅིག་ཡོད་པ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་བ་དེ་སྔར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། སྔ་ཕྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུན་གཅིག་ཡོད་པའི་སྐབས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན། བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེ༷ན་པའམ་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། གང་ཟག་སོ་སོ་བ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་མིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སོ་སོ་བ་དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ས་ན་རང་མཚན་གྱིས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པ་དེ་ལས་བེམ་པོར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་སྨིན་ཚུལ་དགག་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། མིག་གི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡི་རང་གི་ནུས་པ་བག་ཆགས་གང་ཞིག་ཀུན་གཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་སྔ་མས་བཞག་པ་དེ་ལས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་ནས་སྨིན་པ་ལས་མིག་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མིག་རང་གི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་གྱི་ནུས་པའི་སྐད་ཅིག་བར་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ། གཏི་མུག་གིས་འཇིག་རྟེན་
པ་རྣམས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མིག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་མིག་དབང་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་སོགས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་བཞི་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དབང་པོ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གཟུགས་སོགས་ལྔ་ཡང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ

【汉语翻译】
以及，对它的过失辩解的反驳，分为两部分。第一部分：这是唯识宗的真实主张。如果认为，从心识灭尽之能力成熟而生起未来之识，那么就会变成从其他心识之能力生起其他心识。理由是，按照你的观点，相续且相关的常有刹那依次生起，因为它们彼此本体各不相同。对此，前后的刹那互相不同，并且它们由自相成立，这是对方所承认的。如果承认，那么一切事物都将变成从自身之外的因产生，或者从非因产生。第二部分，分为回答和对此的反驳两部分。第一部分：如果说，心识以常有的方式运行的刹那，是常有事物之刹那，本体各不相同。
前后刹那之间，常有只有一个，没有差别，因此，刚才所说的过失是不存在的。第二部分：常有不同，却有一个常有，这是所要证明的，但之前并未成立。因为前后本体不同之事物，不可能存在一个无差别的常有。这是如何呢？依赖慈氏（弥勒）和近藏（无著）或者属于传承的法，因为是不同之各个补特伽罗，所以不属于一个传承。同样，那些由自相成立而各自分离的事物，不应属于一个传承，因为它们在各自的立场上，由自相而成立差别。第二，驳斥从心识中显现为物质的习气成熟的方式，分为前述观点和对此的反驳两部分。第一部分：眼识生起的原因，是先前心识在阿赖耶识上留下的自身能力习气，从那之后立即成熟，从而生起眼识。对于眼识自身生起的所依之能力刹那无间生起，愚昧的世间
之人认为是有形之根，称为眼，实际上没有与心识不同的眼根。同样，鼻子等其他四个有形之根也是如此。在这个世间，从五根产生的五种识，即色等五境，也是外境之所取

【英语翻译】
And, the refutation of the defense against its faults, divided into two parts. First: This is the actual assertion of the Vijnanavada. If it is thought that future consciousness arises from the maturation of the power of the cessation of consciousness, then it will become that other consciousness arises from the power of other consciousness. The reason is that, according to your view, the continuous and related constant moments arise sequentially, because they are mutually different in essence. To this, the previous and subsequent moments are different from each other, and they are established by their own characteristics, which is admitted by the opponent. If admitted, then all things will become arising from a cause other than themselves, or from a non-cause. Second part, divided into answer and refutation of it. First: If it is said that the moment in which consciousness operates continuously is the moment of a constant thing, the essence is different.
Between the previous and subsequent moments, there is only one constant, there is no difference, therefore, the fault just mentioned does not exist. Second part: There are different constants, but there is one constant, which is to be proved, but it has not been established before. Because it is not reasonable to have one undifferentiated constant for things whose previous and subsequent entities are different. How is this? The dharmas that rely on Maitreya and Asanga or belong to the lineage, because they are different individual persons, do not belong to one lineage. Similarly, those things that are established by their own characteristics and are separate should not belong to one lineage, because they are established as different by their own characteristics in their own positions. Second, refuting the way in which the habit of appearing as matter from consciousness matures, divided into the aforementioned view and the refutation of it. First part: The reason for the arising of eye consciousness is the habit of its own power left by the previous consciousness on the Alaya consciousness, which matures immediately after that, thereby arising eye consciousness. For the moment of the ability of the basis of the arising of eye consciousness itself to arise without interruption, the ignorant world
people think of it as a tangible root, called the eye, but there is actually no eye root different from consciousness. Similarly, the other four tangible roots such as the nose are also the same. In this world, the five consciousnesses arising from the five roots, namely the five objects such as form, are also the objects of the external

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པར་ཐོག་མེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཤེས་རང་གི་ས་བོན་སྨིན་པ་ལས། སྔོ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཉིད་འབྱུང་བར་མ་རྟོགས་ནས། སྐྱེ་བོས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བར་སེམས་སྣང་ཞེས་པས་ཁས་ལེན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་དོན་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པར། ཤེས་པ་རང་གི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ལས་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པ་ལའང་འདིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་པར་ནང་ཡིད་ནི་ཡོད་དོ་ཅེ་ན། གཉིས་པ་ལ། བཀག་པ་དངོས་དང་། ཤེས་པ་ལས་དོན་སྣང་སྐྱེ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕྱི་རོལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དོན་སྣང་གི་རྣམ་པར་སྐྱེ་ན་སད་དུས་སུ་ལོང་བ་ལ་གཟུགས་སྣང་བར་ཐལ་བས་དགག་པ། སད་དུས་སུ་ནུས་པ་མ་སྨིན་པར་འདོད་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་ཡང་གཟུགས་སྣང་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བས་དགག་པ། དེས་ན་ཡུལ་དབང་ཤེས་
གསུམ་བདེན་རྫུན་མཉམ་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་མིག་དབང་མེད་པར་ནི་རྨི་ལམ་དུ། རང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ལས་སྔོ་སོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སད་པའི་མིག་ཤེས་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན། མིག་དབང་མེད་པར་ཡང་རྣམ་ཤེས་རང་གི་ས་བོན་ནི་སད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ལོང་བ་འདི་ལ་སད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་མ་ལོང་བ་ལྟར་གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཅིས་མི་སྐྱེ་སྟེ་དེ་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་མིག་དབང་མེད་པར་མཚུངས་པས་སོ། །དེའང་གཟུགས་སོགས་མེད་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐྱེ་ན་རྨི་སད་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །སད་པའི་ལོང་བ་ལ་གཟུགས་སོགས་གསལ་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་འདྲ་མི་འབྱུང་བར་ནི་མིག་མེད་པས་མ་ཡིན་གྱི། དེ་འདྲ་བའི་ཡིད་ཤེས་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མ་སྨིན་པ་ཡིན་ཅིང་། སྨིན་པ་གཉིད་ན་ཡོད་ཀྱི་སད་པ་ལ་མིན་ནོ་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་མིག་དེ་དོན་དུ་ནུས་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་ཉམས་པས་མི་སྣང་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་སྣང་བར་ཐལ་ཏེ་མིག་མེད་པས་སོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་དྲུག་པ་ཡི་སྟེ་དྲུག་པ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ཡོད་ལ་སད་པར་སྨིན་པ་མེད་
གྱུར་ཅེས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཆོག་ན་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་། དྲུག་པའི་ནུས་སྨིན་ཇི་ལྟར་སད་པའི་སྐབས་འདིར་ལོང་བ་ལ་མེད་པ་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་ཡང་མེད་ཅེས་སྨྲས་ནའང་ཅིས་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིག་མ

【汉语翻译】
从无始以来流传的阿赖耶识自己的种子成熟，没有认识到青色等外境的显现本身由此产生。人们以“心显现”来承认外境的所取。例如，梦中没有其他外境产生，而是知识自己的能力成熟，产生具有色声等形象的心，就像这样，醒来时也是如此。如果说没有外境，只有内在的意念，那么，第二，有真实的遮破，以及证明从知识产生事物显现的剩余部分也无意义的两种说法。第一，如果没有外境，只有知识以事物显现的形象产生，那么就会导致醒来时盲人也能看到形象的过失，这是遮破。如果认为醒来时能力没有成熟，那么就会导致梦中也不会产生形象的过失，这也是遮破。因此，境、根、识三者真假平等的三种说法。第一种说法不合理，因为如果这样，就像没有眼根时，在梦中，自己的习气成熟，显现青色等境的意识之心，与醒来的眼识相同一样。即使没有眼根，阿赖耶识自己的种子也会醒来并完全成熟，为什么这个盲人在醒来时，不会像未盲时一样产生色等显现呢？因为梦境和醒来时，都没有眼根，是相同的。而且，如果没有色等，知识自性成立而产生，那么关键就在于梦境和醒来时没有差别。醒来时的盲人不会像梦中那样清晰地显现色等，不是因为没有眼睛，而是因为产生那种意识的能力没有成熟，成熟只存在于睡眠中，而不是醒来时。如果说，眼睛实际上是能力，因为失去它而无法显现，那么就会导致在梦中也无法显现，因为没有眼睛。第二，如果像你一样，梦中有第六意识，即第六意识的能力成熟，而醒来时没有成熟，这样没有理由，仅仅用语言就可以说，那么我们也可以说，第六意识的能力成熟，就像醒来时盲人没有一样，梦中也没有，为什么不行呢？就像没有眼睛一样。

【英语翻译】
Without realizing that the appearance of external phenomena such as blue arises from the ripening of the seed of one's own consciousness, which has been transmitted from beginningless time, beings accept external objects as 'mind-appearances.' For example, in a dream, external objects such as forms do not arise separately; rather, from the ripening of the power of consciousness itself, minds with the aspect of forms, sounds, etc., arise. Similarly, in the waking state, if one were to say that there are no external objects, but only internal mind, then, secondly, there are two points: the actual refutation and the demonstration that the remaining proofs for the arising of object-appearances from consciousness are also meaningless. First, if without external objects, consciousness alone arises in the form of object-appearances, then it would follow that a blind person would see forms in the waking state, which is a refutation. If one were to assert that the power is not ripened in the waking state, then it would follow that forms would not arise even in the dream state, which is also a refutation. Therefore, the three—object, sense faculty, and consciousness—are equally true and false.
The first point is unreasonable because, if that were the case, just as in a dream, without the eye faculty, the mind-consciousness that appears as blue and other objects arises from the ripening of one's own habitual tendencies, similar to the eye-consciousness in the waking state, then even without the eye faculty, the seed of one's own consciousness would awaken and fully ripen. Why would this blind person not experience the appearance of forms and other objects in the waking state, just as a non-blind person would? Because both dream and waking states are the same in that they lack the eye faculty. Moreover, if consciousness arises as self-established without forms and other objects, then the key point is that there would be no difference between dream and waking states. The reason why a blind person in the waking state does not experience the clear appearance of forms and other objects as in a dream is not because they lack eyes, but because the power to generate such a mind-consciousness has not ripened, and it only ripens in sleep, not in the waking state. If one were to say that the eye is actually the power, and because it is lost, it does not appear, then it would follow that it would not appear even in the dream state, because there are no eyes. Secondly, if, as you say, the power of the sixth consciousness is ripened in the dream state but not in the waking state, and you are allowed to say that with mere words without reason, then we could also say that the power of the sixth consciousness is not present in the waking state for a blind person, and therefore it is not present in the dream state either. Why would that not be reasonable? Just as there are no eyes.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ེད་སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལོང་བའི་རྒྱུད་འདི་ལ་དོན་སྣང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་འདི་ཡི་རྒྱུ་མིན་པ་ལྟར། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཉིད་ཉིད་ནི་དོན་སྣང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པའམ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེས་གཉིད་ཀྱི་སྐབས་ན་མིག་མེད་ཀྱང་གཟུགས་སྣང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་ནུས་པ་ལྟར་ཉིན་པར་མིག་མེད་པའི་ལོང་བ་ལ་ཡང་འདྲ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་མེད་པར་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་མིག་ལ་ཀུན་ཏུ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ནུས་པ་ཁོ་ན་ལས་དོན་སྣང་ན། སད་པའི་ལོང་བ་ལ་མིག་མེད་པ་དེ་གཟུགས་སྣང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་མི་རུང་བ་ལྟར་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཉིད་ནི་མིག་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་དང་མིག་མེད་པ་བྱ་བ་འདྲ་བས། གཉིད་དེ་གཟུགས་སྣང་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་ཤེས་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། མིག་ཀྱང་ཤེས་པ་ལས་མེད་པས་མིག་གཟུགས་གཉིས་ཀ་རྫུན་ལ་ཤེས་པ་བདེན་པར་ཡོད་ན། གཟུགས་ནི་བདེན་པ་རྨི་སད་གཉིས་ཀར་མེད། མིག་དབང་ནི་སད་ལོང་དང་གཉིད་སྐབས་
གཉིས་ཀར་མེད། ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས། གཉིད་ཀྱིས་མིག་དབང་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཀྱི། དོན་སྣང་དང་ཤེས་པ་ལ་ནི་མི་གནོད་པར་ཕྱོགས་སྔས་འདོད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཡུལ་དབང་མེད་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་མིན་གྱི་སད་པའི་སྐབས་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་མིག་གི་དབང་པོ་བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཞིག་དེར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཏེ་རྒྱུའམ་གཞིར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཙམ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་དོན་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ། རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ། ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ། དཔེས་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ན་སེམས་ཙམ་པ་འདི་ཡིས་ཡུལ་མི་བདེན་ཀྱང་ཤེས་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ལན། སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་དོན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སད་པའི་སྐབས་ཡུལ་རྫུན་ཏེ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཀུན་བྱང་འདི་གཞན་དབང་མེད་ན་ཡོད་མི་རིགས་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་
སྒོ་ནས་དབུ་མ་པ་ལ་ལན་ནི་གང་དང་གང་བཏབ་པའམ། སྨྲས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་དབུ་མ་པའི་ངོར་དམ་བཅའ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་མ་གྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བས། རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་སྨ

【汉语翻译】
就像清醒时的盲人，其相续中，对境显现的习气成熟并非是此（盲人）的因。同样，在梦中，睡眠本身也不是对境显现的习气成熟或见到的因，就像睡眠时没有眼睛也能使色相的习气成熟一样，白天没有眼睛的盲人也一样，两者都是没有而相同。这样，如果不需要总是依赖眼睛，而仅凭能力就能有对境显现，那么就不能说清醒时的盲人没有眼睛是色相显现的因，就像夜晚在梦中，睡眠使眼根不起作用一样。这和没有眼睛是同样的事，因此，睡眠不是色相显现的因。色法是识显现为色法，眼睛也来自识，如果眼睛和色法都是虚假的，而识是真实存在的，那么色法在梦中和醒时都不是真实的。眼根在醒时的盲人和睡眠时都不存在。识是恒常存在的。因此，睡眠使眼根不起作用，但不会损害对境显现和识，这是前者的观点。第三，因为刚才所说的那样，即使在梦中，也不仅仅是无有境和根的识，而是像清醒时一样，梦境是境，色法等事物，以及当时的眼根，是虚假的境的持有者，在那里，必须承认有产生分别的识的因，即因或基础。第二，为了说明唯识宗的论证没有其他意义，有理证不存在，教证不存在，譬喻不存在三种。第一，这样在说明境、根、识三者无自性时，这个唯识宗对境不真实但识真实成立的回答是：清醒时的识空无意义，就像梦中的识一样。并且，清醒时境是虚假的，因为是境的缘故，就像梦中的境一样。如果这个俱生（俱生智）没有他缘，就不应该存在，因为没有所依，就像乌龟毛的衣服一样等等。
以这些方式，对中观宗的回答是什么和什么，或者所说的是什么和什么，在中观宗看来，除了承诺之外，没有看到任何成立，因为所要证明的与未成立相同。因此，只在唯识中说

【英语翻译】
Just like a blind person when awake, the maturation of the habit of object appearance in his continuum is not the cause of this (blind person). Similarly, in a dream, sleep itself is not the cause of the maturation or seeing of the habit of object appearance, just as the habit of color appearance can mature even without eyes during sleep, and the same is true for a blind person without eyes during the day, both being the same in being without. Thus, if it is not necessary to always rely on the eyes, but object appearance can occur solely through ability, then it cannot be said that the absence of eyes in a blind person when awake is the cause of color appearance, just as in a dream at night, sleep causes the eye faculty to not function. This is the same as not having eyes, therefore, sleep is not the cause of color appearance. Form is consciousness appearing as form, and eyes also come from consciousness. If both eyes and form are false, and consciousness is truly existent, then form is not true in either dream or wakefulness. The eye faculty does not exist in either the blind person when awake or during sleep. Consciousness is constantly existent. Therefore, sleep causes the eye faculty to not function, but it does not harm object appearance and consciousness, this is the former's view. Third, because of what was just said, even in a dream, it is not merely consciousness without object and faculty, but like when awake, the dream is an object, things like form, and the eye faculty at that time, are holders of false objects, and there, it must be admitted that there is a cause, i.e., a cause or basis, for the arising of the discriminating consciousness. Second, in order to show that the proofs of the Mind-Only school have no other meaning, there are three: no logical proof, no scriptural proof, and no example proof. First, thus, in explaining that the three, object, faculty, and consciousness, are without self-nature, the answer of this Mind-Only school to the statement that objects are not true but consciousness is truly established is: the consciousness when awake is empty of meaning, just like the consciousness in a dream. And, the object when awake is false, because it is an object, just like the object in a dream. If this co-emergent (co-emergent wisdom) does not have other conditions, it should not exist, because there is no basis, just like a garment of turtle hair, etc.
In these ways, whatever answers were given to the Madhyamika school, or whatever was said, in the view of the Madhyamika school, nothing was seen to be established other than mere promises, because what is to be proven is the same as what is not established. Therefore, only in Mind-Only to say

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བའི་རྩོད་པ་འདི་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་འགར་ཡང་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་ཏོ། །ལང་གཤེགས་ལས། རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་པ། །རོ་དང་འདྲ་བས་འདི་དག་བརྟགས། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ལུང་དེ་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བཏགས་རྫས་ཐ་དད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་སྙམ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བ་ལང་རྟ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལ་གཞན་མེད་པས་སྟོང་གོ་ཅི་ཞིག་ཆོད་དེ་མི་ཆོད་དོ། །སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་ཟིན་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་བཀག་པ་མིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོ་སྐྱེ་སུས་ཀྱང་བདག་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་
དང་བདེན་པ་མེད་པར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་གཙོ་བོ་རྟག་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་པས་གསར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་དགག་བྱ་ཡིན་ཀྱང་། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཀག་པ་འདི་ཡང་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གནས་ལུགས་སུའམ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་སྣང་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་རང་ལ་གྲུབ་ཟིན་གྱི་དཔེས། རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་གླང་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་། སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་ལ། དེའི་ཚེ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པའམ། མ་རྙེད་པའམ། མ་དམིགས་པ་དེ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་འདི་དག་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་ཁྱད་མེད་
པར་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་བོ། །དེས་ན་བུམ་སོགས་འདི་དག་དོན་དམ་པར་རམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱས་པས་མི་ཆོག་པར། བུམ་པ་བུམ་པས

【汉语翻译】
这能消除争论。第二，圆满的佛陀们，在善说的一些经文中，也没有显示事物是真实存在的。《楞伽经》中说：“自性无有且识无有，阿赖耶识无有且物无有，恶劣孩童诡辩者，如尸体般观察这些。”如果认为该经文显示了他空，即其他增益的异体空性，那么就不能说，对于大智慧者来说，一个无一的空性是所有空性中最差的，因为牛不是马所以不存在。因为在自己的自性存在上没有其他，所以空又有什么意义呢？没有意义。一般来说，当以理证确定空性时，世俗的观察者已经确立了在世俗中不存在，但并非由胜义的观察者所遮止。因为凡夫俗子不会执着于这些为二我，也不需要用意义的观察来证明在胜义中不存在和没有真实性。主要是外道新近捏造的常等，虽然在世俗中应该被否定，但通过一多相离等理证来遮止，这也是通过世俗观察者的途径。因此，对于这些在世俗中无可否认、确定存在的物体，凡夫俗子执着于它们如所显现般是实相或真实成立的。正如幻化的大象显现为大象，但并非真实成立为大象一样，以世间自身已经确立的例子来说，虽然依靠缘起显现为真实的大象，但通过胜义观察者的量来证明，显现却并非如此成立。那时，对于胜义观察者无法审查成立，或者没有找到，或者没有观察到的事物，所有在世俗中存在的法，都不能通过胜义观察者的审查而成立，并且自体的自性是空性的，在胜义中不存在，以及没有真实成立的这些说法，虽然仅仅在词语的表达方式上有差别，但在意义上没有差别，归结于一个要点。因此，瓶等这些事物，虽然在胜义中或胜义谛中不存在，但仅仅说在世间世俗中存在是不够的，瓶子以瓶子的方式

【英语翻译】
This eliminates disputes. Secondly, the fully enlightened Buddhas have not shown in any of the well-spoken scriptures that things truly exist. The Lankavatara Sutra states: "Without self-nature and without consciousness, without alaya and without things, bad children, sophists, contemplate these as if they were corpses." If one thinks that the sutra shows emptiness of other-dependence, that is, emptiness of other imputation, then one cannot say that for the great wise, an emptiness of one without one is the worst of all emptinesses, because a cow is not a horse, therefore it does not exist. Because there is no other in the existence of one's own self, what is the point of emptiness? There is no point. In general, when emptiness is determined by reasoning, the conventional observer has already established that it does not exist in convention, but it is not negated by the ultimate observer. Because ordinary beings do not cling to these as two selves, nor is it necessary to prove non-existence and non-truth in the ultimate sense by observing meaning. Mainly, the eternal and other things newly fabricated by the heretics, although they should be negated as non-existent in convention, negating them through reasoning such as one and many being separate is also through the path of the conventional observer. Therefore, for these objects that undeniably and certainly exist in convention, ordinary beings cling to them as they appear to be the reality or truly established. Just as an illusory elephant appears as an elephant, but is not truly established as an elephant, by the example already established in the world itself, although it appears as a real elephant due to dependent origination, it is proven by the ultimate observer's measure that it appears but is not established as such. At that time, for what is not established as examinable by the ultimate observer, or not found, or not observed, all phenomena that exist in convention cannot be established by the ultimate observer's examination, and the self-nature of the self is empty, does not exist in the ultimate sense, and these terms of not being truly established, although there is only a difference in the way of expressing the words, there is no difference in meaning, and it comes down to one point. Therefore, although these things such as pots do not exist in the ultimate sense or in the ultimate truth, it is not enough to say that they exist in worldly convention, the pot in the way of a pot

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། དེས་ན་བུམ་པ་རང་ངོས་མི་སྟོང་། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཁས་བླང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པོ་མེད་ཀྱི་སྟེང་། སྐྱོན་འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཡོད་ན་མི་སྟོང་པ་ཡིན་དགོས་པ་དང་། བདེན་སྟོང་མ་ཡིན་དགོས་ཏེ། སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་རིགས་པ་འདི་ལས་གཞན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་སྟོང་ཞེས་ཁས་བླངས་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །དེ་མི་དགོས་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མིན་ཡང་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་རུང་བས་བདེན་གྲུབ་རང་སྟོང་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པས་རང་སྟོང་ཡིན་སྙམ་ན། བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡིན། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཡིན་ན། རིགས་པ་དེས་བུམ་པ་
ཆ་དང་ཆ་ཤས་ཕྱེས་ཏེ་དཔྱད་ན་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ན། བུམ་པ་རང་ངོས་ཅི་ལ་མི་སྟོང་། མི་སྟོང་ན། བུམ་པ་ཆ་དང་ཆ་ཤས་ཕྱེས་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་རིགས་པ་གཞན་སྟོན་ཅིག་དེ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་བུམ་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དང་། རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་རུང་། ལྟ་བའི་རྩོད་ཡིག་ཕ་ལམ་དུ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་མིན་ཚུལ། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་རྣམས་ལྟར་རོ། །དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་པ་ལྟར་ན། བདེན་གྲུབ་སྟོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་རིགས་པ་འདིས་བུམ་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་རིགས་པའི་གཞན་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྨྲོས་ཤིག་བུམ་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སུས་ཀྱང་གཞིག་མི་ནུས་ལ། དཔྱད་བཟོད་མེད་ན་བུམ་པར་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་སུས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཉིད་
བདེན་པར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས། བདེན་འཛིན་བཟློག་དགོས་ན། བུམ་པ་ཉིད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་མ་དམིགས་པར་མ་གྱུར་བར་དུ། བུམ་པ་བདེན་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཁ

【汉语翻译】
不空。瓶子以真实成立而空。因此，瓶子自性不空。说成其他以真实成立而空，在成立空性的时候，承认之上没有额外的功德。像这样看到过失：如果瓶子自性不空，那么瓶子就成了能被胜义谛的观察所观察。如果能被胜义谛观察所观察，那就必须是不空的，而且必须不是真实空，因为除了区分空与不空的道理之外，没有其他的了。如果承认不空，那就必须承认通过胜义观察成立为可观察。如果不是这样，即使真实成立不是胜义谛的观察，也可以承认以真实成立不空，这样真实成立就成了不是自性空了。如果认为瓶子等在名言中存在，真实成立在名言中不存在，所以是自性空。那么，成立真实成立不存在的理由是什么？如果是离一多等，如果用那个道理将瓶子
分解成部分和部分，进行观察而没有发现，那么，瓶子自性为什么不空？如果不空，那就请指出不依赖于将瓶子分解成部分和部分并成立为不可见的，遮破瓶子的真实成立的其他道理。像这样，没有被胜义谛观察所成立的，就称之为瓶子无真实，以及自性空，和没有胜义谛。即使如此，在观点的辩论文章中，没有被胜义观察所观察的，不称为无真实。像这些说那两者是同一意思的过失一样。如果那两者不是同一意思，那么，成立真实成立空的理由，必须用离一多等的道理来成立吗？如果是，如果这个道理成立了瓶子是可观察的，那就请说出，如果有什么道理可以证明真实成立完全是不可观察的。如果瓶子成立为可观察的，那么瓶子成立为真实成立，是谁也无法推翻的。如果没有可观察性，那么瓶子的自性空是谁也无法驳倒的。世间凡夫俗子们将瓶子本身
执着为真实是错误的。如果需要遣除真实执着，在瓶子本身没有通过胜义观察进行观察而没有发现之前，瓶子的真实执着如何

【英语翻译】
Not empty. The pot is empty by being truly established. Therefore, the pot is not empty in its own nature. Saying that it is empty by being truly established, there is no extra merit in admitting it when establishing emptiness. Like this, I see the fault: If the pot is not empty in its own nature, then the pot becomes observable by the ultimate analysis. If it can be observed by the ultimate analysis, then it must be non-empty, and it must not be truly empty, because there is nothing else besides the reason for distinguishing between empty and non-empty. If you admit that it is not empty, then you must admit that it is established as observable by the ultimate analysis. If that is not the case, even if true establishment is not by ultimate analysis, it can be admitted that it is not empty by true establishment, so true establishment becomes not self-empty. If you think that pots and so on exist in name, and true establishment does not exist in name, so it is self-empty. Then, what is the proof that true establishment does not exist? If it is separation from one and many, etc., if that reason is used to divide the pot
into parts and parts, and it is examined and not found, then why is the pot not empty in its own nature? If it is not empty, then please point out another reason for refuting the true establishment of the pot that does not depend on dividing the pot into parts and parts and establishing it as invisible. Like this, what is not established by the ultimate analysis is called the pot without truth, and self-empty, and without ultimate truth. Even so, in the debate article of views, what is not observed by the ultimate analysis is not called without truth. Like these faults that say that the two are the same meaning. If the two are not the same meaning, then the reason for establishing the emptiness of true establishment, must it be established by the reason of separation from one and many, etc.? If so, if this reason establishes that the pot is observable, then please tell me, if there is any reason that can prove that true establishment is completely unobservable. If the pot is established as observable, then the pot is established as truly established, which no one can overthrow. If there is no observability, then no one can refute the self-emptiness of the pot. Ordinary worldlings themselves hold the pot
to be true is wrong. If it is necessary to reverse the clinging to truth, how can the clinging to the truth of the pot be reversed before the pot itself has been examined by the ultimate analysis and not found?

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ེགས། དེ་མི་ཁེགས་བཞིན་དུ་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པར་བཞག་ནས། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་རིགས་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འགོག་བཀག་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་འཛིན་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པས། དེ་སུའི་ངོར་འགོག་པ་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག །གསུམ་པ་ལ་དཔེ་གཞན་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ངོར་ཀེང་རུས་སྣང་བའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀླུང་ལ་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་བའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས། དེ་དག་གོམས་པར་གྱུར་ན་ཀེ༷ང་རུས་ཀྱིས་གང་བའི་ས་གཞི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའང་། ཡུལ་མེད་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་དཔེར་མི་རུང་སྟེ་སྐབས་དེར་ཡང་ཡུལ་དབང་ཤེས་པ་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་ཞིང་། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པ་ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མདོ་ལས་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་
བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་ཟློས་གར་གྱི་ལྟད་མོ་སོགས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བ། དེ་ལྟར་ཀེང་རུས་སོགས་མི་སྡུག་ཡིད་ཅན་གྱི་ཡུལ་དེ་ཡང་འགྱུར་དགོས་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཀེང་རུས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དེར་བློ་གཏད་ན་རྣལ་འབྱོར་མིན་པ་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་དགོས་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་བརྫུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ནུས་པས་དངོས་སུ་སྣང་དགོས་སོ། །འདི་ཞིབ་དཔྱད་དགོས། མཆན། གཉིས་པ། རབ་རིབ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་སྐྲ་ཤད་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་འགྲེལ་པར། རབ་རིབ་མཐུ་ལས་སྐྲ་རྣམས་གང་མཐོང་བ། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གཞན་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་སོ། །ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣག་བློ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི། ཐེག་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཆུ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག་དང་། ཉ་སོགས་ཀྱིས་གནས་དང་། མིས་ཆུ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་
སྙོམས་འཇུག་པའི་ལྷས་ནམ་མཁར་རོ། །དངོས་མཐའ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས་རྒྱུ་མཚན་མི་འཚོལ་བ། རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ལ་ཐུག་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་དོན་གྱི་མེ་ཚ་བ་ལོག་པའི་རི་དྭགས་མེའི་

【汉语翻译】
གས་，那样不破除，而是让瓶子不空置，对于瓶子之外的实有成立的其他宗派，无论用什么道理来阻挡都不需要，因为对于凡夫俗子来说，也没有谁会执着瓶子之外的实有成立。那么，要向谁破斥呢？说来听听。第三，用其他例子来说明，即以观修不净时心中显现骷髅的例子来成立，以及饿鬼将河流看成脓血的例子来成立，这两种说法都显示了没有意义。第一，观修不净的瑜伽士从上师的口诀中得知，如果对这些习以为常，就会看到充满骷髅的地面，这也不能作为境不存在而识存在的例子，因为那时境、根、识三者都不会产生，而是见到没有。经部中说，禅定是与真相不符的颠倒作意，因此说“这不是真相的作意”。
如果不是这样，那么你的根识所缘的戏剧表演等，在一个显现时，其他也应该同样显现。同样，骷髅等不净之境也应该改变。同样，如果信任见到骷髅的境，那么不是瑜伽士的其他人也应该像瑜伽士一样证悟，就像蓝色等显现的识一样。禅定也不会变成虚假的，因为有能力真实显现。这需要仔细研究。注释。第二，具有眼翳者的所见与毛发相似，如释论中说：“因眼翳之力而见到的毛发。”与此相似的其他种类也应了解，不再赘述。河流中饿鬼的脓血之念，如《摄类学》中说：“饿鬼、旁生、人和，天人各随其类，一物之心各异故，是故主张不成实。”即饿鬼将河流看成脓血，鱼等看成住所，人看成水，无边虚空入定的天人看成虚空。事物最终归于法性，不寻求理由。仅仅是分别念的安立，因此外境的火热是颠倒的野兽的火。

【英语翻译】
ges. Without refuting that, but leaving the vase not empty with vases, there is no need to block or prevent the truly established other schools other than the vase with any reason, because even for ordinary common people, there is no one who holds onto the truly established other than the vase. Then, who are you refuting? Tell me. Third, to illustrate with other examples, that is, to establish with the example of the appearance of skeletons in the mind when meditating on the impure, and to establish with the example of pretas seeing rivers as pus and blood, both of these show that they are meaningless. First, the yogi who meditates on the impure knows from the guru's instructions that if they become accustomed to these, they will see the ground filled with skeletons, which cannot be used as an example of knowledge existing without an object, because at that time, all three of object, sense, and consciousness do not arise, but are seen as non-existent. The sutra says that samadhi is a reversed thought that is not the reality, therefore it says, "This is not the thought of reality." 
If it is not like that, then just as the object of your sense consciousness, such as theatrical performances, appears to one, it should also appear to others. Similarly, the impure object such as skeletons should also change. Similarly, if one trusts in the object of seeing skeletons, then someone who is not a yogi should also realize like a yogi, just like the consciousness that appears as blue, etc. Samadhi will not become false either, because it has the ability to appear truly. This needs to be carefully examined. Note. Second, the vision of someone with cataracts is similar to hair, as the commentary says, "Whatever hairs are seen by the power of cataracts." Other types of similar things should also be understood, enough with the elaboration. The thought of pus and blood of pretas in the flowing river, as the Compendium of Vehicles says, "Pretas, animals, humans, and gods, each according to their kind, because one thing is different in mind, therefore it is asserted that it is not established." That is, pretas see the river as pus and blood, fish and so on see it as a dwelling, humans see it as water, and gods who attain infinite space see it as space. Things ultimately reach the nature of reality, and do not seek reasons. It is merely the establishment of conceptual thought, therefore the heat of the external object of fire is the fire of the reversed wild animal.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
གཙང་སྦྲ་ཅན་སོགས་ལྟ་བུས་ཚད་མ་མ་གྲུབ་པ། ནང་གི་རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་དོན་རང་དབང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ལ་ཐུག་དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འཆོལ་བའི་ཚུལ། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཚད་གྲུབ་ལ་དཔྱད་ན། མེ་ཚ་བ་ཚད་གྲུབ་ལ། རི་དྭགས་མེའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་ལ་མི་ཚ་བ་དང་། བཙན་དུག་གིས་འཆིའམ་གནོད་པ། རྨ་བྱ་ལ་ཕན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། ཆུ་གཅིག་ལའང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་མེ་ནང་བརྫིས་ཀྱང་མི་འཚིག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱིས་མེ་མི་ཚ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། ལས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། སྔགས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པ་འདི། ཕྱི་དོན་ནམ་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ལུགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་ཆོས་ཉིད་བྱ་བྱེད་ལྟོས་གསུམ་རིགས་པས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དང་སྦྱར་ནས་དཔྱད་
དོ། །འོ་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་མོད། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་ཁ་ཅིག་ལ་བདེ་འབྲས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དམ། ཡོད་ན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མིན་ནོ་སྙམ་ན། སྲོག་གཅོད་སོགས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་མི་དགེར་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པའི་དགེ་བར་བཏགས་ཀྱང་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཚ་བ་ལ་མི་ཚ་བར་བཏགས་པ་གོམས་ཀྱང་ཚ་བ་མི་ལོག་པ་བཞིན་ནོ། །རི་དྭགས་བཞིན་དུ་མི་ཚ་དུས་ཡོད་སྲིད་ཟེར་ན། སྲོག་གཅོད་ལྟ་བུས་ཀྱང་སྲོག་མ་བཅད་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་སྐྱེད་མོད། སྲོག་བཅད་ན་རྣམ་སྨིན་ངན་པའང་མི་བཟློག་སྟེ། མེ་མ་བཏང་ན་སྲེག་པ་མི་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྲོག་བཅད་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་པར་ཤེས་བཞིན། དེས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་བྱེད་ཅེས་ལོག་རྟོག་ཡིན་པས་དེས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མི་འབྱིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཚོར་ཞིང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལྟ་བུའང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདྲ། སེམས་རང་ཉིད་ལ་བདེ་དང་ཡིད་བདེ།
སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་དངོས་སུ་ཤར་བ་དེ་ལ་བདེ་མི་བདེ་ཞེས་འདོད་པས་ན། བདེ་སྡུག་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བ་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུག

【汉语翻译】
像有洁癖的人等，不能以量成立。因为只是内心的分别念所安立，而外境不能自主成立，关键在于此，如果这样，会不会因果错乱呢？不会错乱的道理是，观察缘起的显现是不欺骗的量成立，比如火的热性是量成立的。对于有洁癖的动物来说，火不热，毒药会致死或有害，对孔雀有益等就是例证。对于同一杯水，也会显现出多种不同，通过禅定即使置身于火中也不会被烧伤，通过咒语火也不会热等，通过各种缘起，同一事物也会显现出各种不同的作用。业、禅定、咒语和神通能使事物变成各种各样的形态，这是不可否认的。这是因为外境或事物没有真实成立的关键。因为因缘聚合的方式会发生各种变化，所以将法性、作用和相互依赖这三者与理智如何显现不欺骗结合起来进行观察。
那么，不善业一般也会产生痛苦，但由于因缘的差别，像一些人说杀戮是正法一样，对某些人来说也会产生快乐的结果吗？如果这样，因果就不欺骗了吗？杀生等从产生痛苦结果的行为来说，被认为是不善，这本身就是心上的异熟因。即使将它标记为产生快乐结果的善，它也不会因此而改变，就像习惯于将火的热性标记为不热，但热性不会消失一样。如果说像动物一样，有不热的时候，那么，像杀生这样的行为，如果没有杀生，也不会产生痛苦的结果。但是，如果杀了生，恶劣的异熟也无法避免，就像不放火就不会燃烧一样。因此，明明知道杀生是杀生，却错误地认为它会带来快乐的结果，所以它不会带来快乐的结果。此外，菩萨割舍身体等所感受的痛苦是快乐，而像王位的快乐等也被视为痛苦。无论因缘如何，在心自身上实际显现的快乐和心悦，痛苦和不悦，被称为快乐和不快乐。因此，快乐和痛苦之间永远不会混淆。同样，毒药也是如此。

【英语翻译】
Like those with obsessive cleanliness, it cannot be established by valid cognition. Because it is merely established by internal conceptualization, and external phenomena cannot be independently established, the key lies in this. If so, would cause and effect be confused? The way it is not confused is, examining the appearance of dependent origination as a non-deceptive valid cognition, such as the heat of fire being established as valid cognition. For animals with obsessive cleanliness towards fire, it is not hot, poison can cause death or harm, and it is beneficial to peacocks, etc., are examples. Even the same water appears in various ways, and through meditation, even if immersed in fire, one will not be burned, and through mantras, fire will not be hot, etc. Through various dependent relationships, even the same object manifests various different functions. Actions, meditation, mantras, and miraculous powers can transform things into various forms, which is undeniable. This is because the key is that external phenomena or objects are not truly established. Because the way causes and conditions gather will cause various changes, therefore, examine how the nature of phenomena, action, and interdependence, these three, combine with how reason appears without deception.
So, although non-virtuous actions generally produce suffering, due to the difference in circumstances, like some who say that violence is Dharma, will it produce happy results for some? If so, is cause and effect not deceptive? Killing and so on, from the aspect of performing actions that produce suffering results, are considered non-virtuous, and that itself is the cause of ripening on the mind. Even if it is labeled as virtue that produces happy results, it will not change because of that, just as the heat of fire is habitually labeled as not hot, but the heat will not disappear. If you say that like animals, there may be times when it is not hot, then, like killing, if life is not taken, it will not produce suffering results either. However, if life is taken, the bad ripening cannot be avoided either, just as not setting fire will not cause burning. Therefore, knowing that killing is killing, but mistakenly thinking that it will bring happy results, it will not bring happy results. Furthermore, the suffering felt by Bodhisattvas who cut off their bodies, etc., is happiness, and the happiness of kingship, etc., is also seen as suffering. No matter what the circumstances, the happiness and joy, suffering and unhappiness that actually appear in the mind itself are called happiness and unhappiness. Therefore, happiness and suffering will never be confused with each other. Similarly, poison is also like that.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཀུན་སློང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ལ་དགེ་མི་དགེར་འཇོག་གི་འདི་དགེའམ་སྡིག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ནམ་ཡང་མི་འཆོལ་ལོ། །བསད་ནས་ཤ་ཟོས་པས་ཕན་པ་དང་། དགྲ་བསད་པས་ཡིད་བདེ་བ་སོགས་མྱོང་བ་ནི། ད་ལྟའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་དེས་བྱས་པའི་བདེ་སྡུག་ནི་རྐྱེན་དེའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་མིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་སྡིག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་ལ། རྐྱེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་རྐྱེན་གང་དང་གང་འཚོགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་དེ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཆོས་བྱ་ལྟོས་གསུམ་ཚུགས་ཐུབ་པ་མེད་པས་ཐལ་དྲག་གི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་ཅི་དང་ཅི་ཚོགས་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང་། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་ནོར་གཏན་
དབབ་པ་འཐད་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ནམ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དོན་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ཆུ་སོགས་ལ་བརླན་གཤེར་རམ། ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཅུང་ཟད་མཐུན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བར་འཇོག་ལ་དག་མ་དག་གི་ཁྱད་ཀྱང་འབྱེད་དོ། །མི་ལ་ཆུ་དང་རྣག་དང་ཁྲོ་ཆུ་ཐ་དད་སོ་སོར་སྣང་། ཡི་དྭགས་ལ་ཆུ་ཉིད་རྣག་གམ་ཁྲོ་ཆུར་སྣང་བས་ཐ་དད་དེ་གང་བདེན་མ་དཔྱད་པར། བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་ཁྱད་མེད་པར་བསྒྲུབས་ན་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་ངེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐར་དཔྱད་ན་ཆུ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་མཚུངས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྣང་ཚུལ་གྱི་ཚད་གྲུབ་མི་འགལ་ཏེ། སོ་སོ་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་ངོར་བསླུ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། རེ་ཞིག་ཡི་དྭགས་ལ་ཆུ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཏུ་སྣང་ཡང་ཆུའི་སྣང་བ་གཏན་ཁེགས་མི་འབྱུང་སྟེ་ཆུ་སྣང་ཡོད་པས། སྤྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཆུ་དང་རྣག་སོགས་གང་སྣང་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མྱོང་བ་ཡོད་ཚད། མྱོང་བས་ཚད་གྲུབ་ཏུ་སོང་གི་དཔྱད་བཟོད་བདེན་གྲུབ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །འོ་ན་དུང་དཀར་སེར་ཚད་གྲུབ་ལ་ཁྱད་
མེད་དུ་ཐལ། དེ་བཞིན་རྟོག་རྟོག་མེད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་སོ་ཞེ

【汉语翻译】
并非以有无三种意乐之心的驱使而安立业为善非善，也并非以思忖此为善或恶。因此，善恶之果报绝不混淆。杀生后食肉而受益，杀死敌人而心生喜悦等感受，是当下的因缘，但因缘所带来的苦乐并非该因缘的异熟果报。因此，善恶之因果绝不欺骗，而因缘的作用是随顺任何因缘的聚合，因此感受苦乐并不确定。因为不确定，所以常法、有法、能立三者无法成立，故不会产生太过分的过失。若认为如此一来，因为道理不确定，所以变得不可信赖，则不然。因为显现为任何因缘聚合之显现境的自性法性之理，以及法性如此之因所作之理，以及观待于因之观待之理，以及如此不错谬地决定之合理之理，永远不会改变。因此，对于外境所见之共同事物，如水等之湿润，或颜色形状等稍有相同之处，就将其安立为共同所见，并且区分清净与不清净之差别。对于人来说，水、脓、血水显现为各自不同。对于饿鬼来说，水本身显现为脓或血水，因此在未考察何者为真实的情况下，若以习气之显现为由而断定无差别，则存在所见共同事物不确定的过失。假设对习气之显现进行彻底考察，则如水般所见之任何一者为真实则永远无法成立，故将变得相同。然而，显现方式的量成立并不相违，因为各自所显现之事物，在其自身面前成立为无欺骗，仅此而已是世俗量成立。即便如此，暂时对于饿鬼来说，一切水皆显现为脓，但水的显现并非完全断绝，因为存在水的显现。总的来说，在世俗中，水与脓等任何显现的无欺骗之名言感受，都是通过感受而成立为量，而没有一个是经得起分析的真实成立。那么，白海螺与黄海螺的量成立将变得无差别。同样，有分别、无分别、错乱、非错乱一切都相同了

【英语翻译】
It is not by the motivation of a mind with or without the three intentions that actions are established as virtuous or non-virtuous, nor is it by contemplating whether this is virtuous or evil. Therefore, the results of virtue and evil are never confused. Experiencing benefits from killing and eating meat, and feeling happy from killing enemies, etc., are present conditions, but the happiness and suffering caused by those conditions are not the ripened results of those conditions. Therefore, the cause and effect of virtue and evil are never deceptive, and the function of conditions follows whatever conditions are gathered, so there is no certainty of experiencing happiness and suffering. Because there is no certainty, the three—subject, property, and predicate—cannot be established, so there is no fault of being too extreme. If you think that because reasoning is uncertain, it becomes unreliable, it is not so. Because the nature of phenomena appearing in the field of appearance where any conditions are gathered is the reasoning of such a nature, and the reasoning of such a nature causing action, and the reasoning of dependence relying on causes, and the reasoning of correctly determining without error in this way, it will never change from that. Therefore, for external objects that are commonly seen, such as the moisture of water, or the color and shape that are slightly similar, they are established as commonly seen, and the difference between pure and impure is also distinguished. For humans, water, pus, and blood appear separately. For pretas, water itself appears as pus or blood, so without examining which is true, if it is asserted that there is no difference because it is the appearance of habit, there is a fault of the common object of perception being completely uncertain. If the appearance of habit is thoroughly examined, then it will never be established that any one of the things seen like water is true, so it will become the same. However, the validity of the way things appear is not contradictory, because whatever appears to each individual is established as infallible in their own view, and that alone is conventional validity. Even so, for a while, all water appears as pus to pretas, but the appearance of water is not completely eliminated, because there is an appearance of water. In general, in conventions, all the infallible nominal experiences of whatever appears, such as water and pus, have become valid through experience, and there is not a single truly established thing that can withstand analysis. Then, the validity of white conch shells and yellow conch shells will become indistinguishable. Likewise, conceptual and non-conceptual, confused and unconfused, everything is the same.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་ན། བག་ཆགས་བརྟན་མི་བརྟན་སོགས་ཀྱིས་ཚད་ཚད་མིན་འཐད་དོ། །མཐར་ནི་ཕྱི་དོན་མེད་དེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །སོགས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཕྱི་དོན་ཡོད་ཡོད་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་རེ་ཞིག་སྣང་ངོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡོད་པར་བཞག་པ་རྨི་ལམ་རང་ངོའི་རྟ་གླང་བཞིན་ནོ། །དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ན་ནང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཕུག་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དཔག་ཡས་འདི་དག་ཀུན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་རང་སེམས་དབང་གིས་འཆིང་ལ། རང་སེམས་གྲོལ་ན་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་འཆིང་གྲོལ་མི་བྱེད་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གོམས་པའི་དབང་གིས་མེ་གཅིག་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཚ་བ། ཁ་ཅིག་གིས་མི་ཚ་བ། ཁ་ཅིག་གིས་གནས། ཁ་ཅིག་གིས་སྲེག་བྱེད་སོགས་སུ་འཛིན་པ་
བཞིན་ཏེ། མི་དང་མེ་ལྷ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཕྱི་དོན་ལའང་འཕྲལ་དུ་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་མེ་མི་ཚ་བ། དུག་མེད་པར་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་འཕྲལ་གྱི་རྟེན་འབྱུང་ལས་མི་འདའ་འོ། །ཕུག་བཅད་ན་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལས་ཀྱིས་བཀོད་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་སྤྲོས་པ་ལོག་དགོས་ལ། དེ་ལྡོག་བྱེད་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །སྤྲོས་པ་ནི་རང་སེམས་ཀྱིས་རང་རྩལ་ཏེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཡུལ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་འཛིན་པའི་བློ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅེས་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གཞན་དབང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག་པ་ལ། གཞན་དབང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་མི་འཐད་པ་བསྟན་པ། དེས་ན་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་ལས་ཉམས་པར་བསྟན་པ། བདེན་གཉིས་མ་ནོར་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཁོ་ནར་བསྟན་པ། གཞན་དབང་ཁས་ལེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་བཞི།
དང་པོ་ལ། གཞན་དབང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དྲི་བའི་ཚུལ་གྱི་དགག་པ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་གཞན་དབང་གི་ངོ

【汉语翻译】
因此，根据习气稳固与否等来衡量是否合理。最终，以外境不存在，仅是习气的显现，以理证成立。如“事物一而心异”等，必定成立。所有论典中，将外境视为存在而进行论证，都是暂时随顺显现而假立为存在，如同梦中自己所见的马牛。深入研究，就会发现内在习气的缘起是佛教哲学的核心。如云：“唯心能造有情世间与器世间，此等无量世界，一切众生皆由业而生，离心则无业。”因此，在轮回中，为自心所缚；若自心解脱，则得解脱，而非由自在天等所缚解，此乃理证成立。由于习气的影响，同一团火，有人觉得热，有人觉得不热，有人觉得舒适，有人觉得灼烧，如同人与火神等。同样，对于外境，也可以通过咒语等立即使火不热，毒无害，这些也都不离暂时的缘起。归根结底，器情世界由业所造，而业又由心所造，如云：“业与烦恼皆由分别生。”因此，从轮回中解脱的方法是止息戏论，而止息戏论的对治即是证悟。戏论是自心的本能，由于执着于各种显现的缘故。第三，总结。总之，正如所知境不存在一样，执持它的心也本性空寂，务必了知此理！第二，驳斥他宗以自性成立的依他起。其中分四：一、显示依他起不应以自性存在；二、显示因此唯识宗的观点在二谛上都存在过失；三、显示不颠倒的二谛唯有龙树的宗派；四、显示承认依他起与承认世俗名言不相同。
第一，以提问的方式简要驳斥依他起的立宗，以及对此的详细阐述。第一，由于外境不存在，没有差别对待的依他起之体性。

【英语翻译】
Therefore, it is reasonable to measure whether it is reasonable based on the stability of habits, etc. In the end, it is established by reason that the external object does not exist, but is only a manifestation of habits. For example, "things are one but minds are different," etc., will definitely be established. All the arguments in the treatises that regard external objects as existing are temporarily regarded as existing in accordance with the appearance, just like the horses and cattle seen in one's own dream. In-depth research will reveal that the origination of inner habits is the core of Buddhist philosophy. As it is said: "The mind alone can create the sentient world and the vessel world, these immeasurable worlds, all living beings are born from karma, and without the mind there is no karma." Therefore, in samsara, one is bound by one's own mind; if one's own mind is liberated, one will be liberated, not bound or liberated by Ishvara, etc. This is established by reason. Due to the influence of habits, some people feel hot when they see the same fire, some people don't feel hot, some people feel comfortable, and some people feel burned, just like humans and fire gods. Similarly, for external objects, mantras can be used to immediately make the fire not hot and the poison harmless. These are also inseparable from temporary dependent origination. In the final analysis, the vessel and sentient world are created by karma, and karma is created by the mind. As it is said: "Karma and afflictions are all born from discrimination." Therefore, the method of liberation from samsara is to stop elaboration, and the antidote to stopping elaboration is realization. Elaboration is the instinct of one's own mind, due to attachment to various appearances. Third, conclusion. In short, just as the object of knowledge does not exist, the mind that holds it is also empty in nature. Be sure to understand this principle! Second, refute the other's assertion that dependent origination is established by its own nature. It is divided into four parts: 1. Show that dependent origination should not exist by its own nature; 2. Show that therefore the view of the Mind-Only school has faults in both truths; 3. Show that the non-inverted two truths are only the sect of Nagarjuna; 4. Show that admitting dependent origination is not the same as admitting worldly conventions.
First, briefly refute the establishment of dependent origination in the form of a question, and a detailed explanation of this. First, since the external object does not exist, there is no nature of dependent origination that is treated differently.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་ཙམ་ཞིག་དགག་པ། གལ་ཏེ་གཟུང་བ་མེད་པས་དེ་ལས་དོན་གཞན་པའི་འཛིན་པ་ཉིད་བྲལ་ཞིང་། ཐ་དད་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་ན། འདི་ཡི་ཡོད་པ་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། བློ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་དབང་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་རང་རིག་དགག་པ་དང་། དེ་བཀག་པས་ཚད་མ་མེད་པར་གཞན་དབང་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དམ་བཅའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། དེ་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་གཞན་དབང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མྱོང་བར་རང་གིས་རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་ཏེ། རལ་གྲི་དང་། མར་མེ་མིག་སོར་མོ་ཡང་ཟོར་ཅན་གྱི་དཔེས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་མིན་ཏེ་རང་གིས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་འགལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རང་རིག་རྗེས་དཔག་གི་སྒོ་ནས་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་
ཚད་མས་མི་འགྲུབ་ཚུལ། དང་པོ་ལ། གཏན་ཚིགས་བཀོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་རང་རིག་ཡོད་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཕྱི་དུས་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་དྲན་པ་ལས་དེ་ཡོད་པར་འགྲུབ་ན་དོན་འདི་མཐོང་ཞེས་ཡུལ་དྲན་པ་དང་། ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཡུལ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་དྲན་པ་ཡོད་པས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁར་སང་ལྟ་བུའི་དུས་ཡུལ་རིག་པ་ལས་རང་རིག་པ་མེད་ན་ཁར་སང་གི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པས་དེ་རང་ཅི་ལ་དྲན་ཏེ། རང་མིག་རང་གིས་མ་མཐོང་ན་ངའི་མིག་གི་དབྱིབས་འདི་འདྲ་སྙམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་དྲན་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡུལ་ཅན་དྲན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རང་རིག་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་མྱོང་མཁན་རང་གཞན་གང་རུང་དུ་ངེས་ན། གཞན་ཡིན་ཚེ་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་ཏེ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལ་གཅོད་བྱེད་ཕྱི་མ་དགོས་པས་སོ། །ཡུལ་གཞན་མི་གཅོད་པར་ཐལ་ཏེ། ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མི་དམིགས་པས་སོ་ཟེར། གཉིས་པ་ལ། དྲན་པ་རང་རིག་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་དགག་པ་དང་། རང་རིག་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་དྲན་པར་མི་རིག་པས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། རང་རིག་དོན་དམ་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་དྲན་པའི་རྟགས་
བརྗོད་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལ་གཟུང་བྱ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རང་རིག་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དྲན་པ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་རུང་བ་མིན་ཏེ་ཅི་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་རྫས་རང་མཚན་ག

【汉语翻译】
仅仅驳斥少许。如果因为没有所取而远离了异于此的能取，并且他异的能取与所取二者空性的他起有之事物在胜义中存在，那么此之存在将由哪个有境所知？任何心识未曾执持也说存在是不行的，因为太过分了。第二，驳斥了了知他起的量——自证，以及由于驳斥了它，没有量就不能成立他起的道理。分为二：第一，以立宗的方式简略地宣说，之后以理性的方式广说。第一：而且他起本身以自己对自己进行体验是相违的，刀剑和，灯火、眼睛、手指等也不能以带柄的例子成立，而且也不是由它者成立，因为想要自己成立是相违的。第二，自证不能以比量的方式成立，自证不能以现量成立的方式。第一，分为二：安立宗因和，驳斥它。第一：如果自证存在，理由是从忆念过去时所体验的有境而成立它存在，因为有忆念此义我见到了的所取，以及我见到了的有境忆念，如果像昨天一样的时候，除了有境之外没有自证，那么昨天有境的知识谁也没有见到，那它自己怎么忆念呢？如果自己的眼睛自己没有见到，那么我的眼睛的形状是这样的想法，也永远不会忆念，像这样以有境忆念的理由来成立自证。如果体验它的必定是自他中的任何一个，如果是他者，那么将成无穷，因为对于先前的知识需要后来的决断。将成为不决断他境，因为先前的知识成为先前和后来的对境，除了它之外没有其他的显现。第二，分为二：由于忆念没有成立为成立自证的宗因而驳斥，以及即使容许自证存在，也不能了知它是忆念而驳斥。第一，为了成立自证在胜义中没有成立，因此忆念的理由
所说之宗因，就像声音是无常的，安立所取作为理由一样，忆念没有成立为成立自证的理由，这个忆念不是能成立的宗因，怎么没有成立呢？因为事物自相的

【英语翻译】
Just refuting a little. If, because there is no object of grasping, it is devoid of the grasping that is other than that, and if the other-powered entity that is empty of the two, grasping and grasper, exists in the ultimate sense, then by what object-possessor will the existence of this be known? It is not permissible to say that it also exists without being apprehended by any mind, because it would be too extreme. Secondly, refuting the valid cognition of realizing the existence of other-poweredness, self-awareness, and the way in which the existence of other-poweredness cannot be established without valid cognition by refuting it. There are two parts: First, a brief statement by way of a pledge, and then a detailed explanation by way of reasoning. First: Moreover, it is contradictory for that other-poweredness itself to experience itself, for oneself to do it to oneself. Swords and, lamps, eyes, fingers, etc., cannot be established by the example of a handle, and it is not by another, because it is contradictory to want to establish oneself. Secondly, the way in which self-awareness cannot be established by way of inference, the way in which self-awareness cannot be established by direct perception. First, there are two parts: establishing the reason and, refuting it. First: If self-awareness exists, the reason is that it is established from the memory of the object-possessor experienced in the past, because there is the memory of the object of seeing this meaning, and the memory of the object-possessor of experiencing I saw it, if, like yesterday, there is no self-awareness other than the object-possessor, then no one has seen the knowledge of the object-possessor of yesterday, so how can it remember itself? If one's own eyes have not seen oneself, then the thought that the shape of my eyes is like this will never be remembered, like this, self-awareness is established by the reason of the object-possessor's memory. If the one who experiences it is definitely one of self or other, if it is other, then it will become infinite, because the former knowledge needs the latter decision. It will become non-decisive of other objects, because the former knowledge becomes the object of the former and the latter, and nothing other than it appears. Secondly, there are two parts: refuting because memory has not been established as the reason for establishing self-awareness, and refuting because even if self-awareness is allowed to exist, it cannot be known as memory. First, in order to establish that self-awareness is not established in the ultimate sense, therefore the reason for memory
The stated reason, just as sound is impermanent, establishing the object of grasping as the reason, memory has not been established as the reason for establishing self-awareness, this memory is not the reason that can be established, how is it not established? Because the self-characteristic of things

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་ན་ནི་དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འགྲུབ་པས་མ་གྲུབ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། མེ་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་མེད་པར་དེའི་འབྲས་བུ་མི་རུང་བ་ལྟར་རྒྱུ་རང་རིག་ད་རུང་མ་གྲུབ་པས་དེའི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་ལ། ཆུ་དང་མེ་ཙམ་མཐོང་བས་ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་ཡོད་པར་མི་ངེས་ཏེ། གཞན་ཆར་དང་གཙུབ་ཤིང་སོགས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྟར། རང་རིག་མེད་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ཡོད་ན་དྲན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རིག་ཡོད་པ་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མ་གྲུབ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་རང་ལུགས་ལ་རང་རིག་མེད་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འགོག་པའི་རིགས་པ་དངོས་བཤད་པ་དང་། རིགས་པ་དེས་ལན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཇོམས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། ཅི་སྟེ་ཤེས་པས་ཡུལ་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་གཉིས་ཀ་མྱོང་བས་རང་རིག་པ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་རག་མོད་ཀྱི་སྟེ་གྲུབ་ཏུ་
ཆུག་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ནའང་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པས་སྔར་གྱི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡུལ་གཉིས་དྲན་པར་རིགས་པ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་སྔར་མྱོང་མཁན་དང་ད་ལྟ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་བྱམས་པའི་ཤེས་པའི་རང་རིག་དང་ཡུལ་མྱོང་བ། སྔར་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འདོད་པ་སོགས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་རུང་གི་ཁྱད་པར་བཞག་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་འཇོམས་ཤིང་འགོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་རང་ལུགས། འོ་ན་ཁྱོད་རང་གི་ལུགས་ལ་ཇི་ལྟར་དྲན་སྙམ་ན་གང་ཕྱིར་སྔར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལས། ད་ལྟ་དྲན་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྔར་མྱོང་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་དུ་ང་ཡི་ལུགས་ལ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཁར་སང་ཡང་ང་ཡིས་མཐོང་སྙམ་དྲན་ཡུལ་བཅད་པ་དང་ཤེས་པ་མྱོང་པོ་གཉིས་ཀ་གཞན་དུ་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་རིག་སྟེ། འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གྲུབ་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་
པའི་ལུགས་ལ་རང་རིག་དང་ཀུན་གཞི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་གང་ཁས་ལེན་ཟེར་ན། ཐ་སྙད་དུ་དེའི་རྣམ་བཞག་མེད་པའི་ཆ་ནས་མེད་པར་ཁས་ལེན་མོད། དེས་དེ་སྤྱིར་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ

【汉语翻译】
如果是以（自证）成立的角度来说，那么记忆就无法完全成立，因此是不成立的。即使是从世俗名言的角度来说，以自证为因的记忆也是不成立的，就像没有火就没有烟一样。就像没有它就不能有它的结果一样，因为作为因的自证仍然没有成立，所以它的结果——记忆的存在也是不成立的。仅仅看到水和火，也不能确定有水晶和火镜，因为它们也可以从其他的雨和钻木等产生。同样，即使没有自证，也有产生记忆的方式，那么记忆就不能作为在任何情况下都存在自证的无误标志。第二部分包括正文和附带说明，即在没有自证的情况下产生记忆的方式。第一部分包括：直接阐述破斥的理证，以及表明该理证也能摧毁其他答案的差别。第一点：如果说识能体验境和自己的体性两者，因此自证的成立是必要的，即使允许成立，即使那样，后来的记忆也不可能回忆起之前的识和境两者，因为按照你们的观点，之前的体验者和现在回忆的识两者，本质上是不同的。就像之前在相续中产生的慈爱的识的自证和境的体验，因为之前没有体验过，所以不能通过近取而知晓一样。第二点：因为是“他者”的缘故，这个理由能摧毁和遮止所有认为即使是“他者”，也能产生记忆的差别，比如认为是一个相续，或者认为是因果等。第二部分是关于自宗的观点。那么，你们自己的观点是如何记忆的呢？因为之前的识体验境，而现在的记忆之识，在我的观点中，不是与之前的体验在本质上成立的“他者”，因此，人们不会认为昨天是我看到的，记忆的对境和体验的识两者是“他者”。这只是世俗名言的习惯，如果进行分析，就不能成立。如果随应派说，自证和阿赖耶识在名言上是存在还是不存在，那么，从名言上没有它们的安立的角度来说，我们承认它们是不存在的。但这并不意味着它们在名言上完全不存在

【英语翻译】
If it is said that it is established from the perspective of (self-awareness), then memory cannot be completely established, therefore it is not established. Even from the perspective of worldly convention, memory with self-awareness as its cause is not established, just as there is no smoke without fire. Just as its result cannot exist without it, because self-awareness as the cause is still not established, so its result—the existence of memory—is also not established. Just seeing water and fire does not necessarily mean that there are water crystals and fire mirrors, because they can also arise from other sources such as rain and rubbing wood. Similarly, even if there is no self-awareness, there is a way for memory to arise, then memory cannot be established as an infallible sign that self-awareness exists in all cases. The second part includes the main point and the incidental explanation, which is the way memory arises even without self-awareness. The first part includes: directly explaining the reasoning of refutation, and showing that this reasoning can also destroy other differences in answers. First point: If it is said that consciousness experiences both the object and its own nature, therefore the establishment of self-awareness is necessary, even if it is allowed to be established, even so, later memory cannot recall both the previous consciousness and the object, because according to your view, the previous experiencer and the consciousness that remembers now are essentially different. Just like the self-awareness and object experience of the loving consciousness that arose in the previous continuum, because it has not been experienced before, it cannot be known through immediate apprehension. Second point: Because it is "other," this reason can destroy and prevent all differences that believe that memory can arise even if it is "other," such as believing it is one continuum, or believing it is cause and effect, etc. The second part is about the view of one's own school. So, how do you remember in your own view? Because the previous consciousness experienced the object, and the present consciousness of memory, in my view, is not "other" established in essence from the previous experience, therefore, people will not think that yesterday I saw, the object of memory and the experiencing consciousness are both "other." This is just the habit of worldly convention, if analyzed, it cannot be established. If the Consequentialist says, are self-awareness and the alaya consciousness existent or non-existent in convention, then, from the perspective that there is no establishment of them in convention, we admit that they are non-existent. But this does not mean that they are completely non-existent in convention.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་ན་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཁེགས་དགོས་ཏེ་སྒྲ་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་ལུགས་ལ། བློ་ཤེས་བྱེད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ཤུགས་རྟོགས་དང་། མར་མེ་གསལ་བྱེད། རལ་གྲི་གཅོད་བྱེད་སོགས་ཀུན་ལ་འདྲ། བློ་ཡུལ་ཤེས་པས་རང་ཉིད་དེ་ཤེས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ །ཚོགས་དྲུག་གིས་ཡུལ་དུས་ཤེས་པས་ཆོག་གི་རང་རིག་གི་ཐ་སྙད་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་དག་པར་ན་མར་མེ་ལ་གསལ་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། རང་གསལ་བ་མིན་ཏེ། མུན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མིན་པས་སོ། །རང་རིག་ན་མུན་པས་རང་སྒྲིབ་རལ་གྲིས་རང་གཅོད་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་དཔྱད་པའོ། །རང་རིག་གི་ཐ་སྙད་བཏགས་པས་གྲུབ་པ་ནི་མི་འགོག་སྟེ་ཁེགས་མི་ནུས་ལ། བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་འགོག་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་གྲུབ་པའི་ཚུལ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཕྱིར་རང་རིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་གཞན་དབང་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ།
ཤིང་གཅོད་པོ་བྱེད་པོ་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་ཤིང་དང་ཤིང་གཅོད་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གཅིག་མིན་པས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་རིགས་ཤིང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་ཆ་མེད་ལ་ཆ་བཞག་པ་ནི་ཆ་བཅས་དང་མིན་ན་ནི་བུམ་པ་མི་སྣང་བ་བཞིན་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་མི་འཆར་ལ་ཤར་ན་གཅིག་ཏུ་མི་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཡོད་པར་ངེས་པའི་ཚད་མ་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་མི་རིགས་ཚུལ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཚད་མས་མ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞན་དབང་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ན། གཞན་དབང་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་གིས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་འདི་ཡོད་པར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ། གཞན་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་ལ་མོ་གཤམ་བུས་གནོད་ཅི་ཞིག་བསྐྱལ་ཏེ་ཡོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མི་དགོས་པར་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱུར་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བདེན་གཉིས་ལས་ཉམས་པར་བསྟན་པ། དེ་ལྟ་ན་གཞན་དབང་མི་འགྲུབ་པ་གང་ཚེ་གཞན་དབང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ན། ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་རྒྱུར་ནི་གང་ཞིག་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པར་ཀུན་རྫོབ་
ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བས་སོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་པའི་རྒྱུ་གཞན་དབང་མ་གྲུབ་པས་གཞན་དབང་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་དོན་དམ་ལས་ཉམས་སོ། །དེའི་ཕྱི

【汉语翻译】
它不会改变，如果改变，就必须被术语的分析所否定，就像声音是常住的一样。在归谬论中，仅仅因为心是能知者，就能推断出它是所知者，就像灯是能照亮者，剑是能斩断者一样。心知道对境，仅仅通过成立它自己知道自己就足够了。六识知道对境和时间就足够了，即使不使用自证的术语也可以。实际上，灯不需要其他的照亮者就已经成立了，但它不是自明的，因为它不是被黑暗所遮蔽。如果是自证，就会像黑暗自己遮蔽自己，剑自己斩断自己一样，这才是对究竟的分析。自证的术语被安立后成立，这是不可否认的，也无法否定，但也不需要否定安立的术语与意义相符。第二，自证不是通过现量成立的方式。因为那个原因，如果没有自证，你的他起有境会被什么所执持呢？
砍树者是作者，作为客体的树，以及砍树的行为三者不是一体的。因此，它自己执持自己是不合理也不恰当的，就像在无分微尘上安立部分就像有分一样，否则就像看不到瓶子一样，能知和所知不会显现，如果显现也不会成为一体。第二，在没有确定存在的量的情况下，不应该承认存在的方式。如果承认自性无生，且不被量所知的自性的他起自体的实有存在，即使他起和具有相同法性的事物相同，又有什么理由认为石女的儿子不存在呢？其他唯识宗的人，石女的儿子对你造成了什么损害，以至于不需要成立存在的量，就说超越了戏论的对境，成为了圣者智慧的对境，不可言说的石女的儿子存在呢？第二，揭示了从二谛中退失。如果这样，在他起不成立的时候，如果他起一点也不存在，那么什么会成为世俗的因呢？这样一来，因为没有因，世俗
也必然不存在。因为，事物会成为安立存在的因。因为没有成立作为因的他起，所以从认为他起在胜义中成立的胜义中退失了。因此，

【英语翻译】
It does not change; if it changes, it must be refuted by the analysis of terms, just as sound is permanent. In the reductio ad absurdum, it is implicitly understood that the mind is the knower itself, just as the lamp is the illuminator, and the sword is the cutter. It is sufficient for the mind to know the object, simply by establishing that it knows itself. It is sufficient for the six consciousnesses to know the object and time, even if the term self-awareness is not used. In reality, the lamp is established without the need for another illuminator, but it is not self-illuminating, because it is not obscured by darkness. If it were self-aware, it would be like darkness obscuring itself, or a sword cutting itself; this is the ultimate analysis. The establishment of the term self-awareness is undeniable and cannot be refuted, but there is no need to refute the correspondence between the established term and its meaning. Second, the way in which self-awareness is not established by direct perception. For that reason, if there is no self-awareness, by what will your other-powered object be apprehended?
The cutter of the tree is the agent, the tree as the object, and the act of cutting the tree are not one. Therefore, it is not reasonable or appropriate for it to apprehend itself, just as positing parts on a partless atom is like having parts, otherwise, just as the pot is not visible, the knowable and the knower will not appear, and if they appear, they will not become one. Second, the way in which it is not reasonable to assert existence without a valid cognition that ascertains existence. If one asserts that the other-powered entity of self-nature, which is unborn by nature and not known by valid cognition, exists, even if the other-powered and things with the same characteristics are the same, then why is it not reasonable to consider the son of a barren woman to exist? Other Mind-Only proponents, what harm has the son of a barren woman caused you, that without the need for a valid cognition to establish existence, you say that the inexpressible son of a barren woman exists, who has transcended the object of elaboration and become the object of the wisdom of the noble ones? Second, showing the falling away from the two truths. If that is the case, when the other-powered is not established, if the other-powered does not exist at all, then what will become the cause of the conventional? In that case, because there is no cause, the conventional
will necessarily not exist. Because things become the cause of the establishment of existence. Because the other-powered as the cause is not established, one falls away from the ultimate, which holds that the other-powered is established in the ultimate. Therefore,

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པས་ཐ་སྙད་ལས་ཉམས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་སྟེ་སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན་གཞན་དབང་གི་རྫས་ཤས་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས་འཇིག་རྟེ༷ན་ན་གྲགས་པའི་ཟོ་ཞིག་སོང་ཞིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱིའི་གཟུགས་སོགས་དམིགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཀུན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་མེད་དུ་ཁས་བླང་བར་འགྱུར་བས་བརླག་པ་སྟེ་མེད་པར་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། ཐར་འདོད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་དག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་འཐད་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་བདེན་གཉིས་མ་ནོར་བར་ཕྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱུར་ལ་ཞི་བའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་གཙོ་བོའི་ཐབས་ཉིད་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མ་ནོར་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་མི་གྲོལ་བའི་ཚུལ་དང་། བདེན་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་མཚན་ནི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་བདེན་གཉིས་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་ལས་འབྱུང་ན་
སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་མི་འཛིན་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་ཉམས་ལ་དེ་ལས་ཉམས་པས་དེ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཐར་པ་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་བདེན་པའི་རྣམ་བཞག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དོན་དམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་མེད་ན་དོན་དམ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་པས་ཀུན་རྫོབ་བསལ་ནས་དོན་དམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་ནི་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་གི་བདེན་པ་དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་སྟོང་པར་ཤར་བས། བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་ཏེ་དེ་སྦྱར་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན། དོན་དམ་པ་དང་བདེན་གྲུབ་སྦྱར་ཚེ་མི་དགག་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་
ལྷག་མར་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྨྲ་ན། སྣང་བ་འདི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན། ལྷག་མ་མ་བཞག་པས་ཆད་ལྟ་མེད་དེ་སྣང་བ་འདི་

【汉语翻译】
因此，由于没有名言的因，就显示了从名言中退失。如果是其他人，比如唯识宗，由于执着于他起法的少分，那么世间所说的“拿走这个”、“放下那个”等等，以及从所缘的外境等生起的受等等的一切安立，都将变成承认世俗谛无因，因此就被毁灭了，也就是被消灭了。第三，分为：仅仅宣说了解脱之道的清净是龙树的宗派；以及成立它的合理性两部分。第一部分是不错乱地辨别二谛。从导师龙树的道路来看，对于外道来说，没有获得寂静涅槃的主要方法。第二部分分为：没有不错乱地理解二谛的安立，就不能解脱的道理；以及没有如实地了解二谛，就不能证悟真如的道理两部分。第一，理由是，如果大涅槃是从不错乱地证悟二谛而产生的，那么不持导师宗派的那些人，就会从世俗谛和真如胜义谛中退失，由于从这些中退失，在没有舍弃这些之前，是不可能有成就解脱的。第二，如何才能使不颠倒的名言谛的安立，成为证悟胜义谛的方法呢？胜义谛是依赖于了知世俗谛的，因为所谓的胜义谛，也是世俗的自性。如果没有世俗，那么胜义在任何情况下都是不可能的，因此，舍弃世俗而获得胜义，在任何情况下都是不可能的，因为这两者是互相依赖，永远不可分离的。先前所说的如实证悟胜义谛，是成为方便所生，如果不能以任何方式区分方便和方便所生的真谛，那就是由于颠倒分别念而进入了邪道。在月称的宗派中，由于依缘起和空性显现为同一意义，因此，显现的这个如何显现为空性，就不附加真实成立等的差别，因为附加这些是没有必要的。为什么呢？如果附加胜义和真实成立，就会留下一些不可否定的东西，如果这样说，那么这个显现被一切戏论所空，还剩下什么呢？由于没有留下任何东西，所以没有断见，这个显现

【英语翻译】
Therefore, since there is no cause for designation, it is shown to fall away from designation. If it were others, such as the Mind-Only school, due to clinging to a mere portion of the other-powered substance, then all the establishments of feelings and so on that arise from the objects of perception, such as external forms and so on, as well as things like "take this" and "put that" that are known in the world, would become an admission that conventional truth has no cause, and therefore would be destroyed, that is, eliminated. Thirdly, it is divided into: merely proclaiming that the pure path of liberation is solely the system of Nagarjuna; and establishing its rationality, in two parts. The first part is distinguishing the two truths without error. From the perspective of the path of the teacher Nagarjuna, for outsiders, there is no principal method for attaining the peace of nirvana. The second part is divided into: the reason why one cannot be liberated without understanding the establishment of the two truths without error; and the reason why one cannot realize suchness without knowing the two truths as they are, in two parts. First, the reason is that if great nirvana arises from realizing the two truths without error, then those who do not hold the teacher's system will fall away from conventional truth and suchness, the ultimate truth, and since they fall away from these, there is no possibility of achieving liberation until they abandon these. Second, how can the establishment of the non-erroneous conventional truth become a method for realizing the ultimate truth? The ultimate truth is dependent on knowing the conventional truth, because what is called the ultimate truth is also the nature of the conventional. If there is no conventional, then the ultimate is impossible in any way, therefore, abandoning the conventional and attaining the ultimate is impossible in any way, because these two are mutually dependent and can never be separated. The previously stated realization of the ultimate truth as it is, becomes the means of arising, if one cannot distinguish the truth of the means and the means of arising in any way, then that is entering a wrong path due to inverted conceptualization. In the system of Chandrakirti, since dependent arising and emptiness appear as the same meaning, therefore, how this appearance appears as emptiness, one does not add distinctions such as truly established, because adding these is unnecessary. Why? If one adds the ultimate and truly established, then some things that cannot be negated will be left over, if one says that, then what is left over when this appearance is empty of all elaboration? Since nothing is left over, there is no nihilistic view, this appearance

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
དང་སྟོང་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ན་སྣང་བ་འདི་ལྷག་མར་བཞག་པའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་ཏེ། འདི་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །འདི་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་མེད་དེ་རྟེན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྟོང་པ་སྤངས་ནས་འདི་མི་སྲིད་དེ། ཚ་བ་སྤངས་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ལ་ཐ་སྙད་ཅེས་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་པས། ཕན་ཚུན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་འགོད་ཀྱི། དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་དེས་འདི་བཀག་གོ་སྙམ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་ཤེས་པ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་པར་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ། གཞན་དབང་ཁས་ལེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་སྨྲ་ན་ད་ནི་ངེད་ཅག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བཟོད་
པར་མི་བྱེད་དེ་གཞན་སུན་འབྱིན་པའི་མཁས་པར་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང་། རིགས་པའི་འཐད་པས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སེལ་བར་བྱེད་ན་ད་ནི་བདག་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་འགོག་པའི་འཐད་པ་ཁོ་ནས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཟེར་ན་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་གནོད་པའི་དུག་ཅན་ལྟ་བུ་གཞན་དབང་བདེན་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕན་ལན་གནོད་པ་བྱེད་ན་ཅི་ལ་རིག་སྟེ་བདག་ནི་མངོན་མཐོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རིགས་པའི་འཐད་པས་ཁས་མི་ལེན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ནའང་། རིགས་པས་འཐད་པ་མེད་པར་འཐད་པ་དེ་ཡང་སྨྲ་མི་རིགས་སོ་ཟེར། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཡོད་ཟེར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་ཁས་བླང་བ་མིན་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བ་དེའི་ངོར་ཡོད་ཅེས། མཐོང་བ་དེའི་ངོར་རམ་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པས། གཞན་དབང་རང་དབང་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང་ག་ལ་འདྲ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་སྣང་བ་དེ་ཙམ་དེའི་ངོར་མེད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་རང་ལ་ལྟོས་པའི་དེ་དགག་ནུས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཡང་དེ་མེད་ཅེས་རྩོད་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་
སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེད་པར་ད

【汉语翻译】
并且空性和合一的缘故。这个世间显现的自性本来就是空性，所以不要为了把这个显现剩余下来而加上差别，因为这个和空性是无二无别的。舍弃这个就没有另外的空性，因为缘起的自性就是空性。舍弃空性，这个是不可能的，就像舍弃热度的火一样。所谓胜义谛，就是指它的自性在任何地方都不成立，而世俗谛就是指这个缘起的显现。因此，确定它们相互不可分离，并且远离一切承认。我要建立一个能够认识这个自性的理由。认为胜义的理性能够否定这个，而存在于世俗中等等的这种成立，就是因为没有理解缘起和空性是一个意思。这是认为空性舍弃了缘起的体性。第四，显示承认他者自在和仅仅承认世间名言是不相同的。如果你们对我等说无所依赖，那么现在我们也不会对你容忍，并且会显现为驳斥他者的智者。如果因为理性的合理性不合理，而消除他者自在自性成立的体性，那么现在仅仅因为阻碍自他产生等等的合理性不合理，就会消除你们中观派所称的世俗。如果这样说，我说，如果像你这样有害的毒药一样，驳斥了他者自在的真实执着的所缘境，而以利益作为回报来造成损害，那有什么可奇怪的呢？我将变得更加显赫。如是，即使你们中观派一点也不以理性的合理性来承认存在，却承认世间上所称的世俗存在，那么在没有理性的合理性的情况下，也不应该说那个合理性。所谓世间上所称的存在，并不是承认自性存在，而是说在世间人的见识面前存在。因为说在那个见识面前或者在它的控制下存在。和他者自在承认为自性自在怎么会相同呢？如果在世间的见识面前，能够否定仅仅在世间面前显现的那个，那么你就和世间争论说在世间面前也没有那个，并且世间的见识非常强大，没有

【英语翻译】
And because emptiness and oneness. The very nature of this worldly appearance is originally emptiness, so do not add distinctions in order to leave this appearance as a remainder, because this and emptiness are inseparable. There is no separate emptiness apart from this, because the nature of dependent arising is emptiness. It is impossible to abandon emptiness, just like fire abandoning heat. The so-called ultimate truth is that its nature is not established anywhere, and conventional truth refers to this appearance of dependent arising. Therefore, determine that they are inseparable from each other and are free from all acknowledgments. I will establish a reason to know this nature. Thinking that the reason of ultimate truth can negate this, and establishing it as existing in the mundane, etc., is because dependent arising and emptiness are not understood to be the same meaning. This is thinking that emptiness abandons the nature of dependent arising. Fourth, showing that acknowledging other-dependence and merely acknowledging worldly conventions are not the same. If you say to us that we speak without dependence, then now we will not tolerate you either, and we will appear as scholars who refute others. If you eliminate the nature of other-dependence established by its own nature because the rationality of reason is unreasonable, then now, merely because the rationality of preventing self-other arising, etc., is unreasonable, it will eliminate the conventional truth known to you Madhyamikas. If you say so, I say, if like a harmful poison like you, refuting the object of attachment of the true clinging of other-dependence, and causing harm as a reward for benefit, what is so strange? I will become more prominent. Thus, even if you Madhyamikas do not acknowledge existence at all with the rationality of reason, but acknowledge the conventional existence known in the world, then without the rationality of reason, that rationality should not be spoken of either. The so-called existence known in the world is not acknowledging existence by its own nature, but saying that it exists in the sight of worldly people. Because it is said to exist in the sight of that sight or under its control. How can other-dependence be the same as acknowledging self-existence? If in the sight of the world, you can negate only that which appears in the sight of the world, then you argue with the world that there is no such thing in the sight of the world, and the sight of the world is very powerful, without

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
གྲ་བཅོམ་ཞི་བར་ཞུགས་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཁྱོད་རྒྱལ་ན་དེ་ཡིན་ཞེས་བསྟིང་ཚིག་གོ །གང་ཡོད་ཚད་ལ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གིས་དེ་འདྲ་ཞིག་དཔྱད་དགོས། ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པར་ཡོད་ཅེས་པ་དེའང་ཡོད་པར་མཐའ་བཞིའི་རིགས་པས་མི་འགྲུབ་པས་དེ་ཡང་མེད་པར་ཅིས་མི་སྨྲ་ཞེ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་རང་གི་ངོར་ཡོད་ཟེར་བ་སྤྱིར་ཡོད་ཟེར་བ་དང་མི་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དབང་དུ་གནས་ནས་གཞན་དབང་དངོས་པོར་འདོད་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་དབུ་མ་པ་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་སོགས་འབྲས་བུའམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣང་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པར་གྱུར་པས་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ཙམ་པོ་དེའི་ངོར་བྱས་ནས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱི་རང་དབང་གིས་མིན་ནོ། །འདི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་གཞན་ངོར་སྐྱེལ་བ་མིན་གྱི། ཐལ་འགྱུར་བ་ཡང་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་འདི་ལྟར་བསླུ་མེད་འདི་ལ་ཟེར་བ་གོ་དགོས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཁས་ལེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །འདི་
ལ་རང་བཞིན་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་འདི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་ཞི་སྟེ་ཞི་བ་མྱང་འདས་སུ་ཞུགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་འདི་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ལས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བདག་གིས་མི་སྨྲ་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་སྨྲ་མི་ནུས་ཀྱི་གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་འདི་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བས་མི་གནོད་ན། རིགས་ཤེས་མི་དགོས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས་ཤིགདེ་ལྟར་ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་མེད་འདིར་ནི་རྩོད་པ་གྱིས་དང་། ཕྱི་ནས་སུ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པའི་ལུང་གི་དོན་བཤད་པ་ལ། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་དོན་བཤད་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས

【汉语翻译】
就像阿罗汉进入寂灭一样，你如果胜过我，那就是一句安慰的话。对于任何存在的事物，都必须用四边生灭的遮遣方式来考察。你所说的世俗存在，也无法用四边的道理来成立，为什么不说它不存在呢？如果说世俗在世俗的层面存在，这和说它普遍存在是不一样的。就像你认为可以自主存在，却又认为是依他起的事物一样，世俗谛我也不会承认。那么是什么呢？为了证悟它本身等果或必要，这些世俗的显现虽然自性空，但因为只在世俗中显现，所以说是存在的，我只是站在世俗的视角上来说，而不是自主说的。这并不是把所有的名言都推给别人，应成派使用名言也是属于世俗的范畴。所谓世俗，指的就是这种如幻如化的缘起显现。对于这种显现，不经过考察和分析就承认，世俗的显现是无法否定的。对于此，任何自性在世俗中都不承认。就像这个世俗，在阿罗汉舍弃了所有剩余的蕴之后，寂灭并进入寂静涅槃，他们不再有蕴等的显现一样。如果世俗对世俗来说也是不存在的，那么就像无余蕴等一样，如果说这些世俗仅仅依赖于世俗而存在，我就不会这样说，因为不是这样，所以我不能说它在世俗中不存在。如果唯识宗的你对我说，这个世俗的显现不在世俗中，如果世俗的见解没有受到损害，那么就不需要理智，只要依靠世俗的见解来否定这个世俗的存在。就这样，你和世俗之间，就世俗的有无进行辩论吧，之后谁更有力量获胜，我就依附于谁。第二，解释唯识宗所说的经文的意义，包括解释《十地经》中所说的经文的意义，以及《楞伽经》中所说的经文。

【英语翻译】
Just as an Arhat enters into Nirvana, if you prevail over me, that would be a comforting statement. For anything that exists, it must be examined using the four extremes of arising and ceasing. Your statement that conventional existence exists is also not established by the reasoning of the four extremes, so why not say that it does not exist? If you say that conventional existence exists on the level of conventional existence, that is different from saying that it exists universally. Just as you believe that something can exist independently, yet consider it to be dependently arisen, I, as a Madhyamika, do not accept conventional truth either. So what is it? In order to realize that very thing, such as the result or necessity, these conventional appearances, although empty of inherent existence, are said to exist because they only appear in the conventional world. I speak from the perspective of the conventional world, not autonomously. This is not pushing all conventional terms onto others; Prasangikas also belong to the realm of the conventional world when using conventional terms. The term 'conventional world' refers to this kind of illusory and magical dependent arising appearance. Without examining and analyzing this appearance, accepting it as it appears, the appearance of the conventional world cannot be denied. Regarding this, no inherent existence is accepted in the conventional world. Just as this conventional world, after an Arhat has abandoned all remaining aggregates, becomes peaceful and enters into peaceful Nirvana, they no longer have appearances of aggregates, etc. If the conventional world also does not exist for the conventional world, then just like the aggregates without remainder, if it is said that these conventionalities exist only in dependence on the conventional world, I would not say so. Because it is not so, I cannot say that it does not exist in the conventional world. If you, a Mind-Only proponent, say to me that this conventional appearance does not exist in the conventional world, if the conventional view is not harmed, then there is no need for reason; just rely on the conventional view itself to negate this conventional existence. In this way, you and the conventional world, debate about the existence or non-existence of the conventional world, and afterwards, whoever is more powerful and victorious, I will rely on that one. Second, explaining the meaning of the scriptures spoken in the Mind-Only school, including explaining the meaning of the scriptures spoken in the *Ten Bhumi Sutra*, and the scriptures spoken in the *Lankavatara Sutra*.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ལུང་གི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་
ལུང་གི་དོན་བཤད་པ་དང་། དེ་འཐད་པས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་འཐད་པ་དང་བྲལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པས་འཇིགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་ན་ནི་ལུང་གི་གནོད་པའི་འཇིགས་པས་སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ལས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ་སྙམ་ན་ལུང་དེའི་དོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལྟར་མིན་ཏེ་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཆོས་དབྱིངས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་པ་ཡོད་པས་སེམས་དཔའ་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གང་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་བཀག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཕྱིར་བྱང་སེམས་དེས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་དེ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་བྱེད་པོ་དང་ཚོར་པོ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་། བྱེད་པོ་ལ་ཞེན་པས་ལས་ཡོད་དེ་བྱེད་པོ་མེད་ན་ལས་ཀྱང་མི་དམིགས་སྙམ་སོགས་གསུངས་མཐར། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་
གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཀའ་སྩལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དག་གོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ་དེའི་ཕྱིར་བདག་རྟག་པའི་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པར་རྟོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མདོ་གང་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནུས་པའི་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཀྱི་བློ་ནི་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། མདོ་གཞན་ལང་ཀར་གཤེགས་མདོ་དེ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མུ་སྟེགས་སྤོ་མཐོན་ཞེས་མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་གཙོ་བོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པོར་འདོད་པའི་ལྟ་ངན་གྱི་རི་བོ་སྤོ་མཐོན་འཇོམས་པའི་ངག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་མདོ་གཞན་དུ་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གཅོད་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་རྒྱུན་དང་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་དག་དང་། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་རྣམས། །
སེམས་ཙམ་དུ་ནི་

【汉语翻译】
两种解释经文意义的方法。第一，
解释经文的意义，以及用理证来证明它的合理性。第一。如果即使不合理，也因为害怕世间的损害而承认你的世俗，那么也必须因为害怕经文的损害而承认唯心，如《十地经》中说：“他这样想，这三界是唯心”等等。如果有人这样认为，那么那部经的意义不像你所理解的那样，而是当第六地显现时，菩萨因为心中有对法界显现的一切智智的向往，所以经中说菩萨所证悟的三有只是识，这是为了让他明白，这是为了遮止常恒自性的我，是世界的造作者。因此，那位菩萨在后得位时，会证悟到世界的造作者只是心。经中说，从那部经中，可以证成依靠缘起和苦蕴，没有作者和受者，因为执着于作者，所以有业，如果无作者，则业也不可得等等。最后说：“他这样想，就像这样，这三界是唯心。如来所开示的十二缘起，也都依赖于一个心。”经中广说，因此，他证悟到常恒的作者是被遮止的。第二，有三种：用经文来证明，用理证来证明，以及总结这样成立的结论。第一，有两种：从哪部经中说的，以及清楚地解释如何说的。第一。因此，为了使能够证悟那一点的具慧菩萨的智慧增长，另一部经，即《楞伽经》中，一切智者为了摧毁外道斯波吞（spobo mthon）——也就是外道所持的，认为自性、主物等是世界造作者的邪见之山——而说了具有语言之金刚自性的教言，这是为了断除其他经中所说的“唯心”的密意。那么，断除那个密意的语言之金刚是什么呢？“人、常、蕴，如是缘和微尘，主物、自在、造作者，唯是心。

【英语翻译】
Two ways to explain the meaning of the scriptures. First,
explaining the meaning of the scriptures and proving its rationality with reasoning. First. If, even if it is not reasonable, you admit your conventional truth because you are afraid of worldly harm, then you must also admit the mind-only because you are afraid of the harm of the scriptures, as it is said in the Tenth Bhumi Sutra: "He thinks like this, these three realms are mind-only," and so on. If someone thinks like this, then the meaning of that sutra is not as you understand it, but when the sixth bhumi manifests, the bodhisattva, because he has a mind that aspires to the all-knowing wisdom that manifests in the dharmadhatu, therefore, the sutra says that what the bodhisattva realizes of the three existences is only consciousness, this is to make him understand that this is to prevent the eternal self-nature, which is the creator of the world. Therefore, that bodhisattva will realize in the post-attainment that the creator of the world is only the mind. The sutra says that from that sutra, it can be proved that relying on dependent origination and the aggregate of suffering, there is no author and no experiencer, because clinging to the author, there is karma, if there is no author, then karma cannot be found, and so on. Finally, it says: "He thinks like this, just like this, these three realms are mind-only. The twelve links of existence, which were explained by the Tathagata, all depend on one mind." The sutra says extensively, therefore, he realizes that the eternal author is prevented. Second, there are three: proving with scriptures, proving with reasoning, and concluding the conclusion that is established in this way. First, there are two: from which sutra it is said, and clearly explaining how it is said. First. Therefore, in order to increase the wisdom of the wise bodhisattva who is able to realize that point, another sutra, the Lankavatara Sutra, says that the all-knowing one, in order to destroy the mountain of wrong views held by the heretic Spobo Thon (སྤོ་མཐོན) - that is, the heretics who believe that self-nature, pradhana, etc. are the creators of the world - spoke the teaching with the vajra nature of language, this is to cut off the hidden meaning of "mind-only" said in other sutras. So, what is the vajra of language that cuts off that hidden meaning? "Person, permanence, aggregates, likewise causes and atoms, pradhana, Ishvara, creator, are only mind."

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གང་ཟག་ནས་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བའི་བར་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དེ་རྣམས་མིན་གྱི་སེམས་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་པོར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། ཇི་བཞིན་ནམ་ཇི་ལྟར་རང་རང་གི་ལུང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་བཅོས་དེ་དང་དེ་ལས། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་སོགས་དེ་དག་བྱེད་པོར་སྨྲས་པ་དེ་དག་བྱེད་པོ་ཡིན་པར་མ་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པོ་གཞན་ནི་མེད་ཀྱི་སེམས་ཙམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ཕྱི་རོལ་འགོག་པའི་དོན་མིན་པར་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པ། དེ་ལྟར་འཐད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་རྒྱས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྙད་པ་ཇི་བཞིན་ཏེ་ཚིག་སྔ་མ་སངས་ཞེས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད་དུ་ཡོད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཟུགས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སེམས་ཙམ་གཙོར་ཏེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་གཙོ་བོའི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ། མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་མདོ་འདིར་འགོག་པ་དེ་ལྟར་མདོ་ཡི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་
པ་ལ། ཙམ་གྱི་སྒྲས་ཕྱི་རོལ་འགོག་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་དང་། གཙོ་བོར་འདོད་པ་འཐད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལྟར་ཡིན་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་མཁྱེན་ནས། ས་བཅུ་པའི་མདོ་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ན་ནི། སླར་ཡང་མདོ་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གཏི་མུག་མ་རིག་པ་དང་ལས་འདུ་བྱེད་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་ཅན་དུ་གསུང་གི་རྣམ་ཤེས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ནི་མ་གསུངས་སོ། །གྲུབ་པར་གསུངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པས་སེམས་དེ་ཡང་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོད་ན་ཡོད་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ཡིན་པར་ཅི་སྟེ་གསུང་སྟེ། གསུང་པ་པོ་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡིན་པས་འགལ་འདུ་ཅན་དུ་མི་གསུངས་ལ་ལུང་དོན་ཁྱོད་ལྟར་མིན་པར་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དང་། གཞན་དེ་ཙམ་དུ་མི་གཙོ་བའི་ཚུལ་
གཉིས། དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་ཡིན་ཚུལ་ས

【汉语翻译】
我说了。像从“有补特伽罗”到“自在天是作者”之间，我说是唯有心是作者，而不是他们。第二，正如在各自的经论中所说的那样，外道们说补特伽罗和自在天等是作者，但佛陀并没有认为他们是作者，而是说除了心之外，没有其他的世间作者。第二，为了说明“唯”字不是为了遮止外境，而是为了显示心是主要的，所以说了两种成立的道理。第一，正如对通达真如者称为佛陀一样，虽然省略了前面的“通达”一词，但仍然可以解释。同样，在色和心两者之中，心是主要的，所以省略了“主要”一词，对于三界世间，经中说“唯是心”，而不是说没有色，因此这样遮止并非经的本意。第二，有两种说法：认为“唯”字是为了遮止外境是不合理的，以及认为主要才是合理的。第一，如果像你所说的那样，认为这三界都是自性成立的唯心，并且从《十地经》中遮止了外境的色，那么，为什么世尊又在那部经中说，心识是从愚痴无明和业行两者中产生的呢？因为无明的缘故产生行，因为行的缘故产生识等等，以顺逆的缘起而说识是有因的，而不是说识是自性成立的。如果说是自性成立的，那么自性成立就不依赖于因缘，那么这个心如果有无明和行就存在，没有就没有产生，为什么要这样说呢？因为说法者是已经断尽一切错误的，所以不会说有矛盾的话，所以经文的意义肯定不是像你所说的那样。第二，有两种说法：心是主要的道理，以及其他不是那么主要的道理。第一是，主要的原因是

【英语翻译】
I have spoken. Like from "there is a person" to "Ishvara is the agent," I say that only the mind is the agent, not them. Second, just as it is said in the respective scriptures, the non-Buddhists say that the person and Ishvara, etc., are the agents, but the Buddha did not see them as agents, but said that there is no other agent of the world other than the mind. Second, to show that the word "only" is not to negate external objects, but to show that the mind is the main thing, two reasons for establishing this are given. First, just as one who has expanded his mind on Suchness is called a Buddha, even though the previous word "expanded" is omitted, it can still be explained. Similarly, among the two, form and mind, the mind is the main one, so the word "main" is omitted, and for the three realms of the world, the sutra says "only mind," and not that there is no form, so such negation is not the meaning of the sutra. Second, there are two statements: that it is unreasonable to think that the word "only" is to negate external objects, and that it is reasonable to think that the main thing is reasonable. First, if, as you say, you think that these three realms are all mind-only established by nature, and from the Tenth Bhumi Sutra you negate the external form, then why did the Bhagavan say in that sutra that the mind-consciousness arises from both ignorance and karma? Because of ignorance, action arises, and because of action, consciousness arises, etc., by the dependent origination of arising and ceasing, it is said that consciousness has a cause, but it is not said that consciousness is established by its own nature. If it is said to be established by its own nature, then what is established by its own nature does not depend on conditions, so if this mind has ignorance and action, it exists, and if it does not, it does not arise, why would you say that? Because the speaker has exhausted all errors, he will not say contradictory words, so the meaning of the scriptures is definitely not as you say. Second, there are two statements: the reason why the mind is the main thing, and the reason why others are not so main. The first is, the main reason is

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐུན་མིན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེ༷ན་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་། ཐུན་མོང་གིས་ལས་བསགས་པས་རླུང་དཀྱིལ་ནས་འོག་མིན་གྱི་ཁང་བཟང་གི་བར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེ༷ན་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་འགོད་པའམ་བསྐྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རི། །ནག་པོ་དུས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དཔེར། །སེམས་དམྱལ་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་དུ། །མཚོན་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྐྱེས་པར་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལས་སེམས་ལ་བསྟེན་པས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་མདོ་དེར་ཡང་གཟུགས་ཡོད་པར་འདོད་མོད་ཀྱི་དེ་ལ་ནི་སེམས་བཞིན་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་བཟློ༷ག་པ་སྟེ་བཀག་གི་གཟུགས་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། འཇིག་རྟེ༷ན་པ་ཡི་དེ་ཉིད་དམ་རྣམ་བཞག་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ལྟར་གྱིས་ཏེ་ལྔ་ཆར་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འདོད་པ་སྟེ་
གྱུར་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་དེའི་ངོར་དེ་ལྔ་ཆར་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་མེད་ན་ནི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་པར་མ་འཛིན་ཅིག་འཐད་རིགས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མེད་མཉམ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་མཉམ་ཡིན་པ་ཉིད་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ནའང་གཟུགས་མེད་པར་མ་འཛིན་ཅིག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཙམ་ན་ནི་གཉིས་ཀར་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་མདོར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཚུངས་པར། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྤངས་ཤིང་སྟེ་བཀག་ལ། མངོན་པའི་ཆོས་ལས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚུངས་པར་གསུངས་ལ་བདེན་གཉིས་རིམ་པ་འདི་དག་བཤིག་ནས་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་པར་བཟུང་ནས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་གཞན་དབང་བཞག་པ་ནི་རིགས་པས་བཀག་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟའི་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་གདོད་ནས་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྐྱེས་པའི་བདེན་
གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རིག་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཐད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི

【汉语翻译】
心自身以不共之业，安置或产生内有情之种种世间事物；以共同之业积累，从风轮到色究竟天的楼阁之间，安置或产生极其不同的器世间。如是说：有情业之故，有种种。黑之时中生，如是例。心，地狱，天界世间中。兵器与珍宝，如树木般。如是说。如是，一切有情从积累种种业而生，为世间知者所说。因此，舍弃心则业也不存在，因为业依赖于心。第二，假设经部也认为有色，但它没有像心一样行走的作者。因此，遮止心之外的作者，即遮止色并非遮止。第三总结，安住于世间者的自性或安立，如世间共称的蕴一样，五者全部存在。想要显现彼性之智慧，即
转变时，瑜伽士入定，在那时那五者全部不会显现。因为是那样，因此如果没有色，也不要执着有心，以道理来说两者都不存在。假设那样胜义中无等同，世俗中存在等同，以理证成立，即使执着心存在，也不要执着没有色，因为仅仅在世间中两者都存在。经中也说，五蕴那些般若波罗蜜多的方式所宣说的经中，佛陀同样，色以色空等，舍弃自性成立而遮止。在俱舍论中，从自共相的角度同样宣说，破坏这些二谛次第，即执着不如是，你的实事他立是为理所遮止，不会成立，因此如前所说那样的次第，内外这些事物本来就未曾胜义中产生，但在世间名言中产生的二谛之安立，应当了知并证悟。关于此，自续派以名言

【英语翻译】
The mind itself, through uncommon actions, arranges or generates various worldly objects of inner sentient beings; through the accumulation of common actions, from the wheel of wind to the pavilion of Akanishta (（梵文，अकनिष्ठ，Akaniṣṭha，色究竟天）), arranges or generates extremely different vessel worlds. As it is said: Due to the karma of sentient beings, there are various things. Born in the time of darkness, for example. In the mind, hell, heavenly realms, and the world. Weapons and jewels, like trees. Thus it is said. Thus, all beings are born from the accumulation of various karmas, as spoken by the knower of the world. Therefore, if the mind is abandoned, then karma does not exist either, because karma depends on the mind. Secondly, even if the Sutra Pitaka considers form to exist, it does not have an agent of action like the mind. Therefore, refuting the agent other than the mind, that is, refuting that form is not a refutation. Thirdly, the conclusion is that for those who abide in the nature or establishment of the world, like the aggregates commonly known in the world, all five exist. Wanting to manifest the wisdom of that nature, that is,
when transformed, the yogi enters into samadhi, at that time all five will not appear. Because it is like that, therefore, if there is no form, do not cling to the existence of mind either, because according to reason, both do not exist. If it is like that, there is no equality in the ultimate truth, and there is equality in the conventional truth, which is established by reason and proof, even if you cling to the existence of mind, do not cling to the non-existence of form, because both exist only in the world. It is also said in the scriptures that the five aggregates are the same in the sutras that explain the method of the Perfection of Wisdom, the Buddha similarly, form is empty of form, etc., abandoning the establishment of self-nature and refuting it. In the Abhidharma, it is similarly declared from the perspective of self and general characteristics, destroying these two truths in order, that is, clinging to what is not so, your establishment of other-dependence is refuted by reason, and will not be established, therefore, in the order as previously stated, these inner and outer things have never been generated in the ultimate truth from the beginning, but the establishment of the two truths generated only in worldly terms should be known and realized. Regarding this, the Svatantrika (self-sufficient school) with conventional terms

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་རང་མཚན་མི་འགོག་པའི་སླད་དུ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་མི་འཐད་པའི་གནད་བསྟན་པ་འདི་ཐལ་འགྱུར་བའི་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་དོར་ནས། འགྲེལ་བ་གཞན་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་མི་འདོར་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་ལེགས་པར་ཤན་མ་ཕྱེད་ན་འདི་གཉིས་ལ་གོ་ཚུལ་རེས་ཁྱད་མེད་ལྟ་བུ་དང་། རེས་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་འཆར་ཞིང་། ཕན་ཚུན་སུན་ཕྱུང་ཡང་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་བློ་བལ་པ་ཛ་ལྟར་འཛིང་པ་ཞིག་ལས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་དཀའ་ལ། དེའི་གནད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་མི་སྟོང་གི་དཔྱད་ཚུལ་འདི་ལ་ཐུག་པར་ཤེས་ནས། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ན་གོ་རྒྱུ་ལེགས་ཤིང་ངེས་ཤེས་འདྲོང་ལ། དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཚེ་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཚུལ་བདག་གཉིས་དགག་བྱ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འགོག་པ་སོགས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས་དོན་གནད་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡོད་པས། ཕན་ཚུན་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བཟུང་ནས་རྩོད་པ་མང་པོས་ཅི་བྱ་སྟེ་
སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་། ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་བསམས་ནས། ཁས་ལེན་དེ་འདྲར་སོང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་གཉིས་དོན་ལ་དགོངས་པ་གཅིག་པར་སྒྲུབ་ནུས་ན་ལེགས་འདྲ་སྙམ་མོ། །གཉིས་པ་ལང་གཤེགས་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པ་ལ། ལུང་དེ་འདྲ་བ་དྲང་དོན་དུ་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་ལང་གཤེགས་ལས། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་སྣང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་སོགས་མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ནི་ཡོད་པ་མིན་ཡང་། སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དགོངས་པ་ནི་གང་ཟག་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཟློག་སླད་རེ་ཞིག་དང་པོར་བཟློག་པ་སྟེ་བཀག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དྲང་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ལུང་དེ་འདྲ་བ་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་དྲང་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གདུལ་བྱ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བསྟན་ན་འཇུག་མི་
ནུས་པ་ལ་རེ་ཤིག་སེམས་ཡོད་པ་འདྲ་ལ་ཕྱི་རོལ་མེད་པ་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་ནུས་པའི་སླད་དུའོ། །གཉིས་པ་ལ། དྲང་དོན་དུ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་

【汉语翻译】
为了不遮止自相，加上“真实成立”的差别是不合理的，揭示此要点，舍弃此为应成派确立空性的特殊方式。其他论典承认是应成派，却不舍弃自续派的观点，这是什么原因呢？因此，如果不能很好地区分，那么对这两者，有时会觉得没有差别，有时又觉得差别很大。就像无法互相驳斥一样，思绪像尼泊尔的毡子一样纠缠，难以产生决定的定解。了解其要点在于一切法自性空与不空的观察方式。如果这样确立空性，就容易理解，定解也会端正。如果这样生起定解，那么在所有阐述空性的论典中，无论思考任何施设名言的方式，如“二我”是所破，但不遮止名言等，都不会有矛盾，因为它们在要点上是一致的。因此，抓住彼此言辞表达方式的宗派，进行诸多辩论有什么用呢？
在空性的层面上进行论证的时候，以及在安立名言的时候，要进行思考。仅仅知道是那样承认的，即使各自场合的承认方式是那样，如果能证明这两者在意义上是一致的，那就好了。第二，解释《楞伽经》中所说的密意，包括揭示这样的教证是不了义，以及建立如此确定的理由两方面。第一，关于此，《楞伽经》中说：“外境显现有无有，心乃显现种种相，身及受用住处等，唯是心识我所说。”等等，无论哪部经部都说外境显现不是实有，但心却显现为种种外境。所说的这个密意是，对于那些对色法非常执着的人，为了遣除以色法为缘的烦恼，暂时首先进行遣除，也就是遮止，而这也是不了义。因为这样的教证是观待所化众生的不了义。对于所化众生，如果宣说甚深的般若波罗蜜多，他们无法接受，所以暂时遮止外境，似乎心是存在的，从而能够舍弃对色法的执着。第二，以理证成立不了义。

【英语翻译】
In order not to obstruct self-characterization, it is unreasonable to add the distinction of "truly established," revealing this key point, abandoning this as the special way in which the Consequentialists establish emptiness. What is the reason that other treatises acknowledge being Consequentialist, but do not abandon the views of the Autonomists? Therefore, if one cannot distinguish well, then for these two, sometimes it seems that there is no difference, and sometimes it seems that there is a big difference. Just as it is impossible to refute each other, thoughts are entangled like Nepalese felt, and it is difficult to generate a decisive certainty. Understanding its key lies in the way of observing whether all dharmas are empty or not empty of their own nature. If emptiness is established in this way, it is easy to understand, and certainty will also be upright. If certainty arises in this way, then in all the treatises that explain emptiness, no matter how one thinks about any way of applying terms, such as "two selves" are what is to be refuted, but terms are not obstructed, etc., there will be no contradiction, because they are consistent in key points. Therefore, what is the use of grasping the tenets of each other's ways of expressing words and engaging in many debates?
When arguing on the level of emptiness, and when establishing terms, one must think. Just knowing that it is acknowledged in that way, even if the ways of acknowledging in each occasion are like that, it would be good if one could prove that these two are consistent in meaning. Second, explaining the intention stated in the Laṅkāvatāra Sūtra includes revealing that such teachings are provisional, and establishing the reasons for such certainty. First, regarding this, in the Laṅkāvatāra Sūtra it says: "External appearances are existent or nonexistent, the mind appears in various forms, body and enjoyment, dwelling places, etc., I have said are only mind." Etc., no matter which sutra says that external appearances are not real, but the mind appears as various external objects. The intention of what is said is that, for those who are very attached to form, in order to dispel the afflictions caused by form, temporarily first dispel, that is, prevent, and this is also provisional. Because such teachings are provisional depending on the disciples. For the disciples, if the profound Prajñāpāramitā is taught, they cannot accept it, so temporarily preventing external objects, it seems that the mind exists, thereby being able to abandon attachment to form. Second, the provisional meaning is established by reason.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་མདོ་གཞན་གྱི་དྲང་ངེས་ཀྱང་རྟོགས་པར་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་དྲང་དོན་ཡིན་པར་གང་ལས་ན་ལུང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྟོན་པས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང་། འདི་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་རིགས་པས་འཐད་དེ། དེ་དྲང་དོན་ཡིན་པར་ཡང་ལུང་གིས་འགྲུབ་པའི་ལུང་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ནད་པ་ནད་པ་ལ། །སྨན་པས་སྨན་རྣམས་གཏོང་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་ནད་པ་སོ་སོ་ལ་སྨན་གང་སྟེར་བ་ནི་སྨན་པའི་རང་དབང་གིས་མིན་ཏེ་ནད་པའི་ནད་ཚུལ་དང་བསྟུན་དགོས་པ་བཞིན། སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡང་སྟོན་པས་རང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འགོད་པ་མིན་ཡང་། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེས་ཤེས་ནུས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་གཞན་དབང་ཡོད་པར་གསུངས་པ་སོགས་
མདོ་སྡེ༷་གཞན་ཡང་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་ལུང་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། དང་པོར་ཤེས་བྱ་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་བསལ་བ་ནི་བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལྟོས་གྲུབ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་བྱ་མེད་པར་མཐོང་ན་ཤེས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པས་བཀག་པ་འགྲུབ་པས་ཤེས་བྱ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཤེས་པ་རེས་འགའ་རང་ཁོ་ནས་རྟོགས། རེས་འགའ་གཞན་གྱིས་ཅུང་ཟད་བསྟན་པས་རྟོགས་སོ། །དེས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་དང་པོར་ཤེས་བྱ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བའི་ལུང་ལའང་དྲང་ངེས་གཉིས་ཡོད་པ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་མདོ་གང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་བཤད་དོན་ནམ་བརྗོད་བྱ་ཅན་རྣམས་གདུལ་བྱ་ཁ་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་དེའི་གདུལ་བྱ་དག་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་མདོ་ཉིད་ངེས་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལ། གོང་གི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེགས་པར་སྟོན་པ་དང་།
གོང་མ་གཉིས་ལས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ནི་འཇིམ་བའི་གོང་བུ་དང་། དབྱུ་གུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་། ཆུ་དང་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་བུམ་པ་འབྱུང་བ་ན། རྫ་བུམ་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་

【汉语翻译】
以及，解释如此宣说的意图。以这样的方式，劝诫通达其他经典的不了义与了义，共有三点。第一，从何得知它是不了义？因为这样的经文是导师宣说为不了义的。这以理也应是不了义。为了证明它是不了义，还有经文可以成立，如《楞伽经》中说：“如医师于诸病者，施与种种诸医药，如是佛陀于有情，亦说唯是心而已。”就像给不同的病人开什么药不是医生自己说了算，而是要根据病人的病情一样。宣说唯心，也不是导师随意安立自己的智慧之见，而是应随所化众生的意乐。通过这样说，我们就能明白。《解深密经》等具有这种特点的经典中，宣说了三种自性中存在他性等等。
其他的经典也通过这个经文而得以明确，它们都是不了义。第二，首先宣说外境不存在，然后在它的后面破除识自性成立，诸佛说这是很容易获得的，因为境与有境是相互依赖而成立的。因此，如果见到没有所知境，那么识也通过理证而被遮破成立，所以如果认识到没有所知境，那么识有时自己就能认识到，有时通过他人稍微指点就能认识到。因此，这是进入无我的特殊方便，所以首先要破除所知境。第三是，像这样，对于佛陀所说的经文中也有了义和不了义两种，要了解它们的历史分类，从而认识到，哪些经典不是究竟的意义，而是为了调伏众生而说的意义或所表达的内容，这些都是不了义，从而调伏这些众生，并且要知道，以空性为所表达内容的经典才是了义。第三，遮破从二者中产生，包括：通过上述的理证来显示遮破，以及显示从上述二者中也不合理。第一是，对于裸体外道来说，从泥团、棍子、轮子、水和陶匠等产生瓶子时，陶瓶是泥土的自性

【英语翻译】
And, explaining the intention of such pronouncements. In this way, there are three instructions on understanding the provisional and definitive meanings of other sutras. First, how do we know that it is provisional? Because such scriptures are declared by the Teacher to be provisional. This is also reasonable as provisional. To prove that it is provisional, there are also scriptures that can be established, such as in the Lankavatara Sutra: "Just as a doctor gives various medicines to patients, so too, the Buddha speaks of mind-only to sentient beings." Just as giving medicine to different patients is not up to the doctor, but must be based on the patient's condition. Speaking of mind-only is not the Teacher arbitrarily establishing his own wisdom, but rather according to the inclinations of the beings to be tamed. Through this, we can understand. In sutras with such characteristics, such as the Samdhinirmocana Sutra, it is said that there is other-dependence among the three natures.
Other sutras are also clarified by this scripture, they are all provisional. Second, first, it is shown that external objects do not exist, and then after that, the establishment of the self-nature of consciousness is refuted. The Buddhas say that this is easy to obtain, because objects and subjects are established in dependence on each other. Therefore, if you see that there is no object of knowledge, then consciousness is also established by being refuted by reasoning, so if you realize that there is no object of knowledge, then consciousness can sometimes realize it by itself, and sometimes it can be realized by others pointing it out slightly. Therefore, this is a special method for entering into selflessness, so first, the object of knowledge must be refuted. Third, in this way, there are two types of scriptures spoken by the Buddha, definitive and provisional. You must understand their historical classifications, so as to recognize which scriptures are not of ultimate meaning, but are the meanings or contents expressed for the purpose of taming beings. These are all provisional, thereby taming these beings, and you must know that the scriptures with emptiness as the content expressed are definitive. Third, refuting arising from both, including: showing refutation through the above reasoning, and showing that it is also unreasonable from the above two. The first is, for the naked ascetics, when a pot arises from a lump of clay, a stick, a wheel, water, and a potter, the clay pot is the nature of clay.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེ་ལ། རྫ་མཁན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་རྫ་བུམ་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བས་ན། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེའོ་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་གཞན་གཉིས་ལས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་སྲོག་སྟེ་གང་ཟག་དང་བདག་དང་། དབང་སོགས་སྲོག་མིན་པ་དང་། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་འགྲུབ་པའི་ཆོས་དང་། དེ་བཟློག་ཆོས་མིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་དང་། འཆལ་ཁྲིམས་འགོག་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འདུ་བྱ་བའི་ཤུགས་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་དགུའི་རྣམ་བཞག་བྱས་ནས་བྱམས་པ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སྲོག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྲོག་གཉིས་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱམས་པ་རང་གི་ཕ་མ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟག་པ་
སོགས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེ་བས་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གཞན་རེ་རེ་ལས་བཤད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གཅེར་བུ་པ་དག་བདག་གཞན་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བའང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ན། གོང་དུ་བདག་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་ཟིན་གྱི་ཉེས་པ་དེ་དག་གཅིག་ཆར་ཡང་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མིན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་པ་མིན་ཏེ་མ་གྲུབ་པར་མ་ཟད་གང་ཕྱིར་རེ་རེ་ལས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དཔེར་ན། ཏིལ་གཅིག་འབྲུ་མར་འབྱིན་ནུས་ན་མང་པོས་ཀྱང་འབྱིན་ལ། བྱེ་མ་རེ་རེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་མང་པོས་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་རྒྱུ་མེད་དགག་པ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱང་འཕེན་པ་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོས་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པས་རྒྱུ་རྒྱུ་མིན་དང་དུས་དང་དུས་མིན་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཀུན་ལས་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཏེ། ལྟོས་མེད་དུ་སྐྱེ་ནུས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱང་འཕེན་པ་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་སྟེ་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོས་བྱུང་བར་སྨྲ་
ན་ནི། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་མེད་སྤྱིར་དགག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་ན

【汉语翻译】
仅仅因为存在而产生，所以是从自身产生。陶匠的行为等变成其他的，是陶罐的产生者，所以也是从他者产生。因此，是从两者产生。外部如此，内部的也同样是从自他两者产生。其中，生命即人与自我，权势等非生命，显赫决定成就之法，以及与之相反的非法，烦恼的漏洞，阻止邪淫的戒律，快乐和痛苦，以及从知识产生并成为知识之因的造作之力，通过对九种词义的分类，慈爱在其他世也仅以生命的自性存在，因此才取得现在的这个生命，所以是从自身产生。因为慈爱和生命二者并非他者。而且，慈爱从自己的父母，法与非法，漏洞等变成他者而产生，所以也是从他者产生。因此，说从自他各自产生没有过失。如此，裸体派认为从自他两者产生，也不是理性的本质，因为什么呢？因为，之前对自他二者的产生所说的过失，也会一并降临。第二，从两者产生，这在世间也无法成立，而且在胜义中也不承认，不仅不成立，而且因为从各自产生是不成立的。例如，一个芝麻能榨油，那么很多也能榨油。沙子一粒粒没有能力，所以很多也没有能力。第四，破斥无因，有前派的陈述和破斥两部分。第一，顺世外道说事物由无因而生，如果这样，果就不依赖于因，没有因和非因，没有时和非时，就会恒常从一切产生，因为能够无依赖地产生。对于此，前派是，如果顺世外道认为仅仅由无因而生，也就是主张事物由无因而生，那么就会这样。第二，一般破斥无因，和特别破斥没有来世两部分。第一，如果这些果存在，就会以恒常存在等方式破斥，以及无因。

【英语翻译】
It arises from itself because it exists. The actions of a potter, etc., which become other, are the producers of clay pots, so they also arise from others. Therefore, it arises from both. Just as it is outside, so too inside, it arises from both self and other. Among these, life, which is the person and self, and powers, etc., which are non-life, the Dharma that achieves eminence and definite goodness, and the non-Dharma that reverses it, the outflows of afflictions, the vows that prevent misconduct, happiness, and suffering, and the force of formation that arises from knowledge and becomes the cause of knowledge, by classifying the nine meanings of words, love exists as the nature of life in other lifetimes as well, and therefore takes this present life, so it arises from itself. Because love and life are not other. Moreover, love arises from one's own parents, Dharma and non-Dharma, outflows, etc., which become other, so it also arises from others. Therefore, it is said that there is no fault in saying that it arises from each of self and other. Thus, the naked ones who say that it arises from both self and other are not of the nature of reason, because why? Because the faults that were previously stated for the arising of both self and other will fall upon them all at once. Second, arising from both is not established in the world, nor is it accepted in reality, not only is it not established, but because it is not established that it arises from each. For example, if one sesame seed can produce oil, then many can also produce oil. If each grain of sand has no power, then many do not have the power. Fourth, in refuting causelessness, there are two parts: the statement of the prior party and the refutation of it. First, according to the materialists who say that things arise from causelessness, if so, the results do not depend on the cause, without cause and non-cause, without time and non-time, they would always arise from everything, because they can arise without dependence. To this, the prior party is, if the materialists were to view that it arises only from causelessness, that is, if they were to assert that things arise from causelessness, then it would be so. Second, there are two parts: general refutation of causelessness, and specific refutation of no afterlife. First, if these results exist, they will be refuted by being always existent, etc., and causelessness.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་རྟག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཚེ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ་དུས་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ། རྒྱུ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྟེ་ལྟོས་པ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་མི་སོག་པར་ཐལ་བས་དགག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་རྟག་ཏུ་མེད་པས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། མཐོང་བ་དང་འགལ་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡིས་དེའི་རྒྱུ་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པའམ་སོག་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་དེས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འགྲོ་བ་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་པར་གྱུར་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ཀྱང་
ཡོད་མི་རིགས་པས་ནམ་མཁའ་ཡི་ཨུཏྤ་ལ་ཡི་དྲི་དང་མདོག་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ན། དེ་ལྟ་མིན་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེས་བཀྲའི་འཇིག་རྟེན་འདི་མངོན་སུམ་དུ་དབང་པོས་འཛིན་པའང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་རང་གི་བློ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་སྔོན་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་དགག་པ་ལ། རྒྱང་འཕེན་པའི་བློ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྟོག་པ་ལ་ཚད་མ་མིན་པར་སྟོན་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་རྒྱང་འཕེན་པ་ནི། དེ་ཉིད་བཞི་སྟེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིའོ། །དེ་བཞི་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་པདྨ་དང་བལ་བོའི་སེའུ་སོགས་དང་རྨ་བྱ་དང་བྱ་གག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གི་རྣམ་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པའི་བློ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆང་ལ་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཕྲད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མྱོས་པ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་མྱོས་འགྱུར་གྱི་ནུས་པ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ། ནུར་ནུར་པོ་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་
ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བློ་སྐྱེ་སྟེ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་ཀུན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་

【汉语翻译】
以常无等方式的两种破斥。第一种，常有和从一切产生两种过失。第一，彼时一切事物应成恒时存在，因为不依赖于时间和无因。第二，从一切非因中也将产生一切，因为没有依赖。第二种，为了果实而不积累因应成过失的破斥，以及世间一切事物如虚空之花般恒时不存在的破斥两种。第一，与所见相违，若不依赖于因，则为了果实产生，此世间也不会以百千苦行的方式收集或积累种子等因，因为彼因不生果，果是无因的缘故。第二，若以某种方式，有情皆为空无因，则因无故，其果世间也
不应存在，如不能取虚空莲花的香和色一般，一切法也应是不可取的。若非如此，而是极其明亮的此世间显现为根识所取，因此，如自之蓝色的心识从蓝色产生一般，应知此世间也是从因而生。第二，破斥没有他世，对于顺世外道的认为没有他世的观点，显示其非量，显示其是颠倒之识两种。第一是，彼顺世外道是，彼自性四者，即地、水、火、风四者。此四者是一切有情的因，因为彼等完全成熟的差别，莲花和尼泊尔苹果等，以及孔雀和鸿雁等各种各样的形态，不仅如此，辨别事物自性的智慧也从此产生，如酒中掺杂的特殊成分完全转变的差别，众生因醉酒而产生的力量一样，柔软等大种
完全成熟的特殊成分产生智慧，是为了完全断除对境。因此，内外一切皆是从此世间的因而产生。

【英语翻译】
Two refutations by means of impermanence, etc. In the first, there are two faults: permanence and arising from everything. First, at that time, all things would necessarily exist at all times, because they do not depend on time and are without cause. Second, everything would arise from everything that is not a cause, because there is no dependence. The second has two refutations: the refutation that one would necessarily not accumulate causes for the sake of results, and the refutation that all things in the world are always non-existent like flowers in the sky. First, it contradicts what is seen. If it does not depend on the cause, then for the sake of the result arising, this world would not collect or accumulate seeds and other causes by means of hundreds of thousands of hardships, because that cause does not produce the result, and the result is without cause. Second, if in one way or another, beings are empty of cause, then because there is no cause, the world, which is its result, should also
not exist. Just as one cannot grasp the scent and color of a lotus in the sky, all phenomena should also be ungraspable. If it is not like that, but this extremely bright world is manifestly apprehended by the senses, then just as one's own blue consciousness arises from blue, know that this world also arises from a cause. Second, refuting the absence of another world, showing that the Carvaka's mind, which thinks that there is no other world, is not a valid cognition, and showing that it is a reversed mind. The first is: that Carvaka is the four elements themselves, namely earth, water, fire, and wind. These four are the cause of all beings, because from the distinction of their complete ripening, the forms of various kinds such as lotuses and Nepali apples, as well as peacocks and geese, and not only that, but the wisdom that discerns the nature of things also arises from that alone, just as the power of intoxication arises from the distinction of the complete transformation of the special ingredients mixed in wine, the great elements such as softness
Wisdom arises from the complete ripening of special ingredients, in order to completely cut off the object. Therefore, all internal and external things arise only from the cause of this world.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་གྱི་ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་མེད་ལ་འདིར་མཐོང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཟེར། །ཅི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །སྐྱེས་བུའང་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད། །བཟང་མོ་མང་ཐོས་གང་སྨྲས་པ། །དེ་ནི་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་འདྲ། །ཞེས་མངོན་སུམ་ཚད་མ་གཅིག་པུ་ལས། རྗེས་དཔག་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་འདི་རྒྱང་འཕེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་མིན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་མམ་དེ་མིན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་། མངོན་སུམ་མོ་ཞེ་ན། མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ན་དངོས་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ལ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་མེད་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་མེད་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དངོས་མེད་འགལ་ཟླ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་མེད་ན་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པའང་ཉམས་སོ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་ནི་དེས་མ་བཟུང་བས་ཕ་རོལ་མེད་པར་ཅི་ལ་དཔོག དེས་ན་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ས་སོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་
བདག་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞུང་ལས་བཤད་པ་གང་ཞིག་གིས་ནི་རྒྱང་འཕེན་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་ས་སོགས་དེ་དག་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ན། ཤིན་ཏུ་རགས་པ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་འཐུག་པོ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེས་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལྷ་ཡི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟོགས་མི་སྲིད་ལ། སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་སོགས་མཐོང་བའི་རབ་རིབ་ཅན་མིག་མི་དག་པ་དེས་གཟུགས་གཞན་མཐོང་བའང་ཡིད་ཆེས་སུ་མི་རུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱང་འཕེན་པའི་བློ་དེ་འདྲ་བ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་བློ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་དཔེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་འདིར་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་ནས་འདིར་འོང་བའི་རྒྱུ་ནི་མེད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་འཕེན་པ་བདག་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། སྐུར་འདེབས་དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུའམ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་
ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་བདེན་མེད་ལ་བདེན་པར་

【汉语翻译】
如果是这样，就说前后世的他世是不存在的，只有现在看到的这些。有多少感官的对境，人也就只有那么多。善女多闻所说的话，就像是豺狼的足迹一样。像这样，除了现量这一量之外，不承认比量。既然如此，你这个顺世外道认为没有他世，是因为它不是感官的现量吗？那么，他世不是现量这件事本身是现量还是不是现量呢？如果说是现量，那么不存在的事物就会变成现量，因此无实有也会变成现量，所以无实有会变成实有，因为无实有是现量。这样一来，因为无实有没有对立面，所以实有也会变成不存在。如果实有和无实有都不存在，那么四大种的存在和他世的不存在也会消失。如果不是现量，那么因为它没有被把握，又怎么能推断出他世不存在呢？因此，众生的因是地等四大种，这些的
自性，是根据什么理由经典里所说的，能变成你顺世外道的意识对象，是心的近取作用的体性，还是地等那些存在于它的自性中呢？对于极其粗大的、能见到的事物，心中有浓厚的黑暗，存在于这个世间，那么它怎么能正确地了知极其微细的、成为天人眼睛对境的他世呢？这是不可能了知的。就像看到毛发和两个月亮等模糊不清的事物，不干净的眼睛看到其他事物也是不可信的。第二，要论证顺世外道的这种想法是颠倒事物实相的想法，以及用例子来驳斥争论。第一，顺世外道在否定他世的时候说，这个世间只有四大种，除此之外，没有从这里到他世，或者从他世到这里的因，因此，应当认识到顺世外道本身就是颠倒地看待所知事物的自性。因为诽谤是他的观点的形态的所依，或者类似于因，或者等同于具有
身体的缘故。当土地等四大种的自性，将非真实执著为真实的时候。

【英语翻译】
If so, they say that the past and future other worlds do not exist, only what is seen here exists. As much as the objects of the senses are, that is all there is to a person. What the virtuous lady of much learning says is like the tracks of a jackal. Like this, besides the single valid cognition of direct perception, they do not accept inference. Since that is the case, you, the Charvaka, think that the other world does not exist because it is not a direct perception of the senses? Then, is the very fact that the other world is not a direct perception itself a direct perception or not? If you say it is a direct perception, then non-existence would become a direct perception, and therefore non-entity would also become a direct perception, so non-entity would become entity, because non-entity is a direct perception. In that case, since non-entity has no opposite, entity would also become non-existent. If entity and non-entity do not exist, then the existence of the four elements and the non-existence of the other world would also disappear. If it is not a direct perception, then since it is not apprehended by it, how can you infer that the other world does not exist? Therefore, the cause of beings is the four elements such as earth, etc., the
nature of which, according to what reason is explained in the scriptures, can become the object of your Charvaka's mind, is it the nature of the mind's proximate cause, or do those such as earth exist in its nature? For the extremely coarse, visible objects, in which there is thick darkness of mind, existing in this world, how can it correctly understand the extremely subtle other world that has become the object of the gods' eyes? It is impossible to understand. Just as seeing blurry things like hair and two moons, it is not reliable to see other things with unclean eyes. Second, to prove that such a thought of the Charvaka is a thought that is inverted to the reality of things, and to refute the argument with examples. First, when the Charvaka denies the other world, saying that there are only the four elements in this world, and other than that, there is no cause to go from here to the other world, or from the other world to here, therefore, it should be recognized that the Charvaka himself is looking at the nature of knowable things in an inverted way. Because the slander is the basis of the form of his view, or similar to a cause, or equivalent to having a
body. When the nature of the four elements such as earth, etc., clings to the unreal as real.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་བཞིན་ཞེས་ཤེས་བྱ་རང་གི་གནས་ལུགས་དང་འགལ་པའི་བློ་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འདིས་མེད་པར་མཐོང་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་ཞེ་ན། སྐུར་འདེབས་དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མེད་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་རྟེན་ནམ་གཞིར་གྱུར་པའི་ལུས་དང་གང་ཟག་དེ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པའམ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་རྟེན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱང་འཕེན་པ་ལ། འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ན་ཡང་། དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྐབས་དང་། གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་
ཀྱིས་ན། གཞན་དཔེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཉིད་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཅི་སྟེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་དཔེ་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། གྲུབ་སྟེ། འབྱུང་བ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། དངོས་ཡོད་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང་། དངོས་མེད་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། དུས་དང་། རྡུལ་དང་། ངོ་བོ་དང་། རང་བཞིན་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ལའང་། རང་རང་གི་ཅི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་ལྟ་བའི་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་ཡོད་མེད་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ལའང་ཐལ་བར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དམ་པའི་དོན་ནི་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་
ལྟ་བ

【汉语翻译】
承认存在本身，那时与具有相同所依之身的见解形态相同。如实看待所知之自性，即是对与所知自身实相相违背之心识的称谓。于此，他世是存在的，而此人却视其为不存在，若问为何视其为颠倒之见？因为否定者具有见解的形态，那也是因为具有相同的所依之身。即因为持有认为没有他世之见解的来源之所依或基础之身和人是具有的。何时他世存在，或者以怀疑而未成为所依之时，在那之前，就已成为否定他世的相同所依了。如此一来，对于顺世外道，当了悟到地水火风之自性存在之时，也是具有彼之见解形态的相同所依之身。彼时有两种情况：一是通达地水火风自性之时，二是诽谤他世之时。其中之一，以被归纳为一方之故，为了将另一方作为例子来展示，即何时承认地水火风之自性存在之时，就像那时一样。如是说。如果认为，了悟地水火风之自性存在本身并非颠倒，因此例子不成立，则答曰：成立，因为地水火风并非未生之故。同样，对于诽谤一切智智者，以及说实有，说实无，以及说自在天，以及说时间，以及说微尘，以及说本体，以及说自性者等，以及除此之外的其他，各自如其所见而说之时，都应加上颠倒之见。如此，在遮止圆满正等觉之时，自身即应了知为以颠倒之见看待所知之自性。彼之见解等如前述般加上，因为想要破斥视有无等一切之故。若问：对你来说也同样有这个过失，则答曰：因为我等没有成立颠倒之见的例子。如是说。如何呢？了悟他世存在之时，自身即应了知为以见解看待所知之自性之胜义谛。我的见解

【英语翻译】
Acknowledging existence itself is the same as having a view that has the same basis of support. To see the nature of knowable things as it is, is to have a mind that contradicts the reality of knowable things themselves. In this case, the next world exists, but this person sees it as non-existent. If asked why this is considered a perverse view, it is because the denier has the form of a view, which is also because they have the same basis of support. That is, because the source of the view that holds there is no next world, the basis or the person who holds that view, is present. When the next world exists, or when it is not yet a basis due to doubt, until then, it becomes the same basis for denying the next world. Thus, for the materialists, when they realize that the nature of earth, water, fire, and wind exists, they also have the same basis of support for that view. There are two situations at that time: one is when they understand the nature of earth, water, fire, and wind, and the other is when they slander the next world. One of them, because it is categorized as one side, in order to show the other side as an example, that is, when they acknowledge that the nature of earth, water, fire, and wind exists, it is just like that time. It is said. If it is thought that realizing the existence of the nature of earth, water, fire, and wind itself is not perverse, therefore the example is not established, then the answer is: it is established, because earth, water, fire, and wind are not unborn. Similarly, for those who slander the all-knowing, and those who say there is reality, those who say there is no reality, and those who say there is Ishvara, and those who say there is time, and those who say there are atoms, and those who say there is essence, and those who say there is nature, etc., and others besides them, when they speak according to what they see, they should all be associated with perverse views. Thus, when refuting the perfectly enlightened Buddha, one should understand that one's own self is viewing the nature of knowable things with a perverse view. Add the view, etc., as mentioned above, because one wants to refute everything such as viewing existence and non-existence. If asked: you also have the same fault, then the answer is: because we do not have an example to establish a perverse view. It is said. How is it? When realizing that the other world exists, one should understand that one's own self is viewing the ultimate truth of the nature of knowable things with a view. My view

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་གི་ཚེ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདི་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དམ་པའི་དོན་ནི་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། ཞེས་རྟགས་དང་དཔེ་ནི་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །འདིར་རང་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགོག་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་འཕེན་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློ་ཡིན་ཏེ། སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ཡི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་པའི་ལུས་ནི་རྒྱུད་ན་ད་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་བདེན་པར་བཟུང་བཞིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་ཅེས་དམིགས་པས། དཔེར་ན་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཚེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ད་ལྟའི་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དང་ཕ་རོལ་མེད་པར་དམིགས་པས་སོ། །རང་གིས་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཡིན་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགོག་པའི་དུས་སུའང་། རྒྱང་འཕེན་པ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། སྐུར་འདེབས་དེ་ཡི་ལྟ་བའི་
རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་ལ་མེད་པར་འཛིན་པ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ཆོས་ཅན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློ་ཡིན་པར་ཐལ། བདག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་དང་། ཡང་དག་ལྟ་བ་མིན་པར་ཐལ། བདག་ལྟ་དང་། ཆད་ལྟའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བའི་དུས་སུ་དབང་ཕྱུག་པ། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་སོགས་རིགས་འགྲེའོ། །གཉིས་པ། འབྱུང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སྔར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རང་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་དང་ཐུན་མོང་དུ་ནི་བཀག་ཟིན་དེ་ཡི་ཕྱིར་སྔར་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་བཀག་པའམ་མ་བཤད་པའི་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལྟ་ཞིག་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་མཐའ་བཞི་གང་རུང་གི་སྐྱེ

【汉语翻译】
之形态之所依相似身所具之故。何时了承认无我，如彼时一般。如是说亦能。如是，于此处证悟有 सर्वज्ञ（藏文：ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་，梵文天城体：sarvajña，梵文罗马拟音：sarvajña，汉语字面意思：一切智者）之时，我，所知之自性，圣谛之义是可见可证的。记号与比喻是相同的。如是施用于一切事物。此处，自身是，于遮止他世之时，顺世外道是，所知之自性，于有他世执为无之颠倒心也。诽谤之见彼之形态之所依相似之身，乃相续中现世执为真实者也。缘彼而缘此于他世断灭也。譬如承认有地等，如彼时一般，缘现在有地等及他世无也。自所说之有与彼不相同也。如于无地等承认为有，是颠倒之心一般。于遮止他世之时也。顺世外道法相，是所知之自性，成为颠倒见，以诽谤彼之见之形态之所依相似身所具之故。如于无我执为无，是胜义谛一般。于欲他世有之佛教徒法相，成为非颠倒之心，以我之见之形态之所依相似身所具之故。如是。其他，于所知总相颠倒见，且非为正见，以具有我见及断见之所依之心故。于说事物有之时，自在天，所知之自性等类推之。第二，彼等地等如何非自性有，如是已说竟。何以故？如前所说，于自与他生及二者生及无因生之时，地等亦与彼共同遮止竟，是故，先前以总的方式遮止或未说之地等此等略观，非真实有也。第三，如是成立之义之结语是，何以故，若诸事物有自性，则四边中任何之生

【英语翻译】
Because of possessing a body similar to the support of the form of. Whenever one acknowledges selflessness, it is just like that time. It can also be said. Similarly, at the time of realizing that there is सर्वज्ञ (Tibetan: ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་, Sanskrit Devanagari: sarvajña, Sanskrit Roman transliteration: sarvajña, Chinese literal meaning: all-knowing one) here, I, the nature of knowable, the meaning of the holy truth is to be seen and realized. The sign and the metaphor are the same. Apply it to all things in the same way. Here, oneself is, at the time of preventing the other world, the materialist is, the nature of knowable, the inverted mind that holds the other world to be non-existent. The body similar to the support of the form of the view of slander is the one who holds the present world to be true in the continuum. Focusing on that, one focuses on this being cut off in the other world. For example, acknowledging the existence of earth, etc., is like that time, focusing on the existence of earth, etc., now and the non-existence of the other world. The existence said by oneself is not the same as that. Just as acknowledging the existence of something that does not exist, such as earth, etc., is an inverted mind. It is also at the time of preventing the other world. The characteristic of the materialist is that the nature of knowable becomes an inverted view, because of possessing a body similar to the support of the form of the view of slander. Just as holding non-self to be non-existent is the ultimate truth. The characteristic of the Buddhist who desires the existence of the other world is that it becomes a non-inverted mind, because of possessing a body similar to the support of the form of the view of self. Like this. Furthermore, it is an inverted view of the general aspect of knowable, and it is not a correct view, because it has a mind that is the basis of the view of self and the view of annihilation. When saying that things exist, Ishvara, the nature of knowable, etc., are inferred analogously. Second, it has already been said how those elements are not inherently existent. Why? As said before, at the time of arising from self and other, and arising from both, and arising without cause, the elements have also been jointly prevented with that, therefore, these elements that were previously prevented or not said in a general way are not truly existent. Third, the conclusion of the meaning established in this way is, why, if things have self-nature, then any arising of the four extremes

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་བས་ཁྱབ་ཀྱང་དེ་མེད་པས་
དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བའང་ཡོད་པ་མིན་པས་ཏེ་མིན་པའི་ཕྱིར་ན། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བཀག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ། རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བར་ཐལ་བའི་རྩོད་སྤོང་དང་། སྣང་གཞི་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་སྣང་བར་ཐལ་བའི་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་གང་གིས་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ཚུལ་དང་། དེ་དཔེས་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། འོ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བར་སྔོ་སོགས་མངོན་སུམ་དུ་ཅི་ལ་སྣང་སྟེ་མ་སྐྱེས་པས་སོ་ཟེར་ན། སྔོ་སོགས་དེ་རང་བཞིན་མིན་ཀྱང་རྨོངས་པས་བསླད་པས་དེར་དམིགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་དམིགས། གང་གིས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་པའི་ཆར་སྤྲིན་ནག་པོའི་ཚོགས་དང་མཚུངས་པའི་གཏི་མུག་སྟུག་པོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་འཐུག་པོ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་དེས་ན་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏི་མུག་གིས་བསྒྲིབས་ནས་ངོ་བོས་
གྲུབ་པའི་ལོག་པ་དག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གི་ངོར་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྟེ་མཐོང་བར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཏི་མུག་གི་སྐྱོན་གྱི་དབང་གིས་མི་མཁས་པས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ལ་མེད་པའི་སྔོ་སོགས་འདུས་བྱས་ལྟ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་པ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པའམ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པའམ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འོ་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཏི་མུག་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་ཞིང་གཏི་མུག་དེ་མེད་པར་ལས་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བས་དེ་སྤང་བྱར་ཞེན་པ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་མི་མཁས་ཁོ་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་གོ །འོ་ན་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་རང་བཞིན་མཐོང་བར་འཐད་པས་དཔེར་ན་མིག་གིས་གཟུགས་ལོག་པར་མཐོང་བ་ལ། མིག་སྐྱོན་རབ་རིབ་སེལ་དགོས་པ་ལྟ

【汉语翻译】
虽然（空性）遍及一切，但由于没有它，事物不是从自性、他性或两者中产生的。而且，事物也不是不依赖于因而产生的，因为不是这样的缘故，事物是远离自性成立的。第二，对于如此遮破进行辩驳的驳斥，有如果自性是那样的话，就会变成所有人都看见的辩驳驳斥，以及如果没有显现的基础，就会变成连名言中也不显现的辩驳驳斥两种。第一种中，有显示自性不显现的原因，以及显示原因也没有自性两种。第一种中，有以什么原因不看见自性的方式，以及以比喻成立它两种。第一，如果诸法的体性没有自性是那样的话，那么自性为什么不显现，为什么青色等显现为现量呢？如果说是因为没有产生，那么，青色等虽然不是自性，但因为被愚痴所染污，所以在那里执著，没有无明的那些人则不执著。因为有如同遮蔽天空自性的乌云般的浓厚愚痴，即非常浓厚，所以在世间，境的自性被愚痴遮蔽后，会显现为以体性成立的颠倒。第二，比喻如何呢？就像由于眼花缭乱的力量，在某些人的眼中，会出现发丝和一个月亮显现为两个，以及孔雀的羽毛等，即使没有也像有一样颠倒执著，即看见。同样，由于愚痴的过失，不精通的人，即孩子们的各自天性，看不见存在的自性，却执著于不存在的青色等有为法，各种各样的东西。以智慧或聪明才能领悟或看见。第二，显示原因也没有自性是：如果认为内外的原因是存在的，那么不是的。如果说依靠愚痴无明而产生行为的业，没有愚痴就不产生那些业，因此那些执著于应该断除它的，必定是不精通真实之处的人才能领悟的。那么，不看见境的自性的原因是愚痴，如果没有它，就应该看见自性，例如眼睛颠倒地看见事物，就像需要消除眼病眼花缭乱一样。

【英语翻译】
Although (emptiness) pervades everything, things do not arise from self-nature, other-nature, or both, because it is not there. Moreover, things do not arise independently of causes, because it is not so. Therefore, things are devoid of inherent existence. Secondly, in refuting the objections to such negation, there are two refutations: the objection that if self-nature were like that, it would follow that everyone would see it, and the objection that if there were no basis for appearance, it would follow that it would not appear even in conventional terms. In the first, there are two points: showing the cause of why self-nature does not appear, and showing that the cause itself is also without self-nature. In the first, there are two points: how the cause prevents seeing self-nature, and establishing it with an example. First, if the essence of phenomena is without self-nature, then why does self-nature not appear, and why do blue and other things appear as manifest? If it is said that it is because they are not produced, then, although blue and other things are not self-nature, they are fixated upon there because they are tainted by delusion, and those who are free from ignorance do not fixate upon them. Because there is a thick ignorance, like dark rain clouds obscuring the self-nature of the sky, which is very thick, therefore, in the world, the self-nature of objects is obscured by ignorance, and they appear as perverted things established by essence. Second, what is the example? Just as, due to the power of dizziness, some people see hairs and one moon appearing as two, and peacock feathers and bees, etc., are perceived as if they exist even though they do not, that is, they see them. Similarly, due to the fault of ignorance, those who are not skilled, that is, the innate nature of children, do not see the existing self-nature, but fixate on the non-existent blue and other compounded phenomena, various things. It is through wisdom or intelligence that one realizes or sees. Second, showing that the cause itself is also without self-nature: If one thinks that the internal and external causes exist, then they do not. If it is said that actions arise dependent on ignorance and unawareness, and without ignorance those actions do not arise, therefore, those who cling to abandoning it must be realized only by those who are not skilled in the true state. So, the cause of not seeing the self-nature of objects is ignorance. If it were not for it, one should see self-nature, just as the eyes see things perversely, like needing to eliminate the dizziness of eye disease.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ར། གཏི་མུག་
ཡོད་ན་ལས་ཡོད་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་གཏི་མུག་སྤང་བྱར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་མཁས་པའི་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། མཁས་པ་དབུ་མ་པ་དག་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ན་འདུ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་མ་ཟད་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་བཟང་པོ་ཉི་མས་མུན་པ་སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བའི་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཡིས་ལས་འདུ་བྱེད་དག་ཀྱང་མི་ལེན་པར་དེ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ལོ། །འདི་སྣང་བའི་རྒྱུ་དེས་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནའང་། སྣང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གྲོལ་གྱི་དེར་སྣང་བའི་རྒྱུ་སྤང་བྱར་མི་ཞེན་ནོ་ཞེས་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བཞིན་མཐོང་བའི་བློ་བཟང་པོའི་ཉི་མས་དངོས་འཛིན་གྱི་མུན་པ་སྟུག་པོ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཡི་མཁས་པ་དག་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྤང་གཉེན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཏི་མུག་ཟད་ནས་གྲོལ་བ་ནི་མིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་གཞི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་སྣང་བར་ཐལ་བའི་རྩོད་སྤོང་ལ། རྩོད་པ་དངོས་དང་། དེའི་ལན་གཉིས། དང་
པོ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མེད་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྩོད་པ་དེ་མ་ངེས་པར་སྟོན་པ་དང་། དོན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གང་དག་རབ་རིབ་ཅན་དང་དྷ་དུ་ར་ཟོས་པ་སོགས་ཀྱིས་མིག་ཉམས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་པ། སྐྲ་ཤད་དང་གླང་ཆེན་ལ་སོགས་མཐོང་བ་དེ་དག་མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པར་མཚུངས་པས། མ་སྐྱེས་པར་སྣང་མི་སྣང་ཤེས་ན་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྲ་ཤད་སོགས་སྣང་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟེ་དངོས་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ཤད་མཐོང་ན་རི་བོང་གི་རྭ་མོ་གཤམ་བུ་སོགས་ཅིས་མི་མཐོང་ཞེས་བརྩད་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་ཏེ་དེའི་རྗེས་ནས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་རྗེས་སུ་འབྲེ༷ལ་བ་དེས་བློ་མིག་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལའོ་སྟེ་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གང་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་མེད་ན་འདི་འདྲར་སྣང་བར་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
ར། 愚痴
如果存在，业就存在；如果不存在，业就不会产生。因此，将愚痴作为应断除的对象，是对事物实相不精通的声闻、独觉等人的证悟所产生的怀疑。然而，精通的中观师们说：“以无明为缘而有行”，他们不仅了知行是无自性的，而且了悟缘起的真如。如同美好的智慧之日消除了如浓厚黑暗般的无明，从而不再造作业，因此从轮回中解脱。即使在显现此现象之因导致颠倒显现的时刻，因为显现却无自性，所以通达了无须断除和安立的空性，从而获得解脱，他们不会执着于显现之因作为应断除的对象。如同美好的智慧之日如实地照见事物本性，消除了执着实有的浓厚黑暗，这些智者们通达了因果和应断除与应修习的一切法皆是自性空的空性，从而获得解脱，而不是因为愚痴灭尽而获得解脱。第二，如果连少许的基础都没有，那么名言中也不会显现，为了遣除这种辩论，分为真实的辩论和对辩论的回答两部分。第一部分是：如果色等事物在胜义中并非确定存在，那么在名言中也会像石女的儿子一样，这些事物会变成不存在，因此，色等事物实际上是自性存在的。第二部分分为：通过比喻来显示辩论的不确定性，以及实际上显示无自性生与名言中显现并不相违。第一部分分为：教和释。第一，对于那些因眼花缭乱或服用了曼陀罗花等药物而导致视力受损的人来说，所见到的毛发、双影、大象等事物，与石女的儿子一样，都是非生的。如果知道非生之物的显现与不显现，那么暂且对于你这个实有论者来说，既然能看到不存在的毛发等显现，为何不能看到兔角、石女的儿子等呢？应该这样诘难。从那以后，对于那些被无明之眩晕持续遮蔽了智慧之眼的人，应该进行辩驳和考察。如果不知道这个事物在胜义中不存在，就不会知道它会如此显现。

【英语翻译】
Ra. Ignorance
If it exists, karma exists; if it does not exist, karma will not arise. Therefore, regarding ignorance as something to be abandoned is a doubt arising from the realization of Hearers, Solitary Realizers, etc., who are not proficient in the true nature of things. However, the wise Madhyamikas say, "Conditioned by ignorance, there is action." They not only know that action is without self-nature, but also realize the suchness of dependent origination. Like the sun of excellent wisdom dispelling ignorance like thick darkness, they no longer create karma, and thus are liberated from samsara. Even at the moment when the cause of this appearance leads to a reversed appearance, because it appears but has no self-nature, they understand emptiness without the need to abandon or establish anything, and thus attain liberation. They do not cling to the cause of appearance as something to be abandoned. Like the sun of excellent wisdom seeing the nature of things as they are, dispelling the thick darkness of clinging to reality, these wise ones understand that all causes and effects, and all that should be abandoned and cultivated, are empty of self-nature, and thus attain liberation, not because ignorance is exhausted. Second, if there is not even a slight basis, then it will not appear even in conventional terms. To refute this argument, there are two parts: the actual argument and the answer to the argument. The first part is: If form and other things are not definitely existent in the ultimate sense, then in conventional terms they will become non-existent like the son of a barren woman. Therefore, form and other things are indeed self-existent. The second part is divided into: showing the uncertainty of the argument through examples, and actually showing that the absence of self-arising and appearance in conventional terms are not contradictory. The first part is divided into: the teaching and the explanation. First, for those whose eyes are impaired by dazzling or taking Datura flowers, etc., the hairs, double images, elephants, etc. that they see are the same as the son of a barren woman, and are therefore unborn. If you know the appearance and non-appearance of the unborn, then for you, the proponent of reality, since you can see the appearance of non-existent hairs, why can't you see rabbit horns, the son of a barren woman, etc.? You should be challenged in this way. From then on, those whose minds are blinded by the continuous dizziness of ignorance should be refuted and examined. If you do not know that this thing does not exist in the ultimate sense, you will not know that it will appear in this way.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་
སྙམ་དུ་རྩོད་པ་ལ། དང་པོ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པར་འཐད་དེ། དཔེར་ན་དང་པོར་དཔེ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན་མེད་པར་འདྲ་ཡང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མི་མཐོང་ལ། སྐྲ་ཤད་མཐོང་བ་ཡོད་པས། སྐྱེ་བ་མེད་ན་མི་མཐོང་བར་ཐལ་བའི་སྨྲ་བ་འདི་མ་ངེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་སྨྲ་བའམ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ན་རེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་ན། ཕན་འདོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ་དགེ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། མི་དགེ་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ནས་བླང་དོར་བྱེད་དགོས་སོ་སྙམ་ན། གནས་ལུགས་ལ་གོ་མྱོང་མ་སྐྱེས་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག གནས་ལུགས་ལ་དམིགས་མེད་དང་། བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ཁེགས་ག་ལ་དགོས་ཏེ། འཁོར་འདས་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་ཡང་། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དམིགས་མེད་ཡང་དག་མཐའ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་འཇུག་སྟེ། སངས་
རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་བཞིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་བླང་དོར་བྱེད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་ལ་བླང་དོར་དང་དམིགས་པ་ཡོད་པར་འཛིན་མི་དགོས་ལ། གནས་ལུགས་ལ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་དང་བླང་དོར་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་མི་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཡིན། གནས་ལུགས་ལ་དམིགས་པ་མེད་རྒྱུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མིན་ན་དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་དེ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ངོར། དམིགས་མེད་ཀྱི་བྱམས་སོགས་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཡང་དག་ཡིན་ནོ། །གནས་ལུགས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་མེད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་བདེན་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐ་སྙད་དམིགས་པ་བཞིན་གཉིས་ཆོས་མེད་པའི་དམིགས་མེད་མི་སྲིད་པས་དོན་དམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གནས་ལུགས་གཉིས་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པའི་དམིགས་མེད་བཞིན་ཐ་སྙད་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་དོན་དམ་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་སུ་
མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པར་སྣང་བ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་ཡོད་པ་འདི་བདེན་གཉི

【汉语翻译】
在思考争论时，首先，即使在胜义谛中没有产生，仅仅显现也是合理的。例如，最初在梳子等上面观察时，似乎没有，但看不到阴道的孩子，却能看到梳子。如果说没有产生就不会被看到，这种说法是不确定的，因为即使没有产生也能看到。实在论者或属于实在论者一方的人说：如果了悟一切法无所缘且无取舍，那么希求利益的布施等如何产生，如何修善法和断恶行，一切都必须缘于目标而进行取舍。对此，没有生起对实相之理解体验的你听着：在实相中，通过了悟无所缘且无取舍的平等性，又怎么需要遮止仅仅是世俗显现中的目标呢？虽然显现为轮回涅槃、取舍、遮止、建立等各种不混杂的法，但显现的那个实相却不离无所缘的真实平等性。如果了悟了这样的实相，自然会对没有如此了悟的众生生起悲心，如同佛和菩萨一样。在名言中，虽然行持修善断恶的取舍，但在实相中，不需要执着于有取舍和目标，也不需要因为实相中没有那些目标，就在名言中变得没有任何目标和取舍，这两者是无违的。实相中没有目标的原因是这些名言之法，如果不是这样，那么它们的实相就会变得不是那样了。因此，在无违地了悟法性和法相的基础上，生起无所缘的慈爱等，是极其清净的大乘正道。如果在实相中无所缘，但在名言中有所缘，这两者中的任何一个不存在而变成一边倒，那么由法相和法性区分的二谛就会不存在。或者，如同名言所缘一样，没有二法的无所缘是不可能的，因此胜义谛也会不存在。或者，如同实相中没有任何二法的无所缘一样，名言中的一切二法都不会显现，而只会变成唯一的胜义谛。因此，虽然无二，却显现为二，虽然无二，却显现为目标，这两者无违地存在，这就是二谛。

【英语翻译】
In considering the debate, first, even if it does not arise in the ultimate truth, it is reasonable that there is only appearance. For example, initially, when examining on combs, etc., it seems that there is nothing, but the child of the vulva is not seen, but the comb is seen. If it is said that if there is no birth, it will not be seen, this statement is uncertain, because even if there is no birth, it can be seen. Realists or those belonging to the side of realists say: If all dharmas are realized to be without objects and without acceptance or rejection, then how do acts of giving with the desire for benefit arise, how to practice virtue and abandon evil, all must be based on objects to accept or reject. To this, listen, you who have not experienced understanding of reality: In reality, by realizing the equality of no object and no acceptance or rejection, how is it necessary to block the object in mere conventional appearance? Although it appears as various unmixed dharmas such as samsara, nirvana, acceptance and rejection, negation and establishment, the reality of that appearance does not deviate from the true equality of no object. If such a reality is realized, compassion will naturally arise for sentient beings who have not realized it in this way, just like the Buddhas and Bodhisattvas. In name, although one practices acceptance and rejection of virtue and abandoning evil, in reality, it is not necessary to cling to having acceptance and rejection and objects, nor is it necessary that because there are no such objects in reality, there will be no objects and acceptance or rejection in name, these two are not contradictory. The reason why there are no objects in reality is these nominal dharmas, if not, then their reality will become not like that. Therefore, on the basis of realizing the nature of phenomena and phenomena without contradiction, the arising of objectless love, etc., is the extremely pure and correct Mahayana path. If there is no object in reality, but there is an object in name, if either of these two does not exist and becomes one-sided, then the two truths distinguished by phenomena and the nature of phenomena will not exist. Or, like nominal objects, objectlessness without two dharmas is impossible, so the ultimate truth will not exist. Or, like objectlessness without any two dharmas in reality, all two dharmas in name will not appear, but will only become the sole ultimate truth. Therefore, although non-dual, it appears as two, and although non-dual, it appears as an object, these two exist without contradiction, this is the two truths.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་འབྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་མུ་སྟེགས་སོགས་ལ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། ༈ །དང་པོ་ནས་བདེན་གཉིས་འགལ་འཛིན་གྱི་བློས། དོན་དམ་པར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་མི་ནུས་པར། བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་ལ་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། གནས་ལུགས་ནི་དངོས་དངོས་མེད་གང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་མིན་པར། དངོས་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདེན་གྲུབ་བཅད་པའི་མེད་དགག་ལ་གནས་ལུགས་སུ་རློམ། བདེན་གྲུབ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག བུམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད། དོན་དམ་པར་མེད་ཟེར་བ་ལས་འོས་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་དྲིས་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་ཡང་ཁས་ལེན་རུང་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེས་གོ་མི་ཆོད་པར། བདེན་གྲུབ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་ཅི་བྱ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་མི་དམིགས་པར་འདོད་མི་རུང་བར་དམིགས་པར་ཁས་ལེན་ན། བུམ་པའང་དམིགས་པར་འདོད་
དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གྲུབ་མོད། འདིར་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དོན་དམ་པར་དམིགས་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད། བདེན་གྲུབ་དེ་གཉིས་ཆར་མེད་པས་གཞལ་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཤུལ་དུ་བུམ་པ་དངོས་སུ་འཕེན་པས་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་དེས་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། ཁས་ལེན་དང་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པས། བུམ་པ་དངོས་པོའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། བདེན་སྟོང་དངོས་མེད་གཉིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། ལམ་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པ་ལས་ངེས་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་གཉིས་སྣང་ཇི་ལྟར་ནུབ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་དེ་འདྲ་རྟོགས་ཀྱང་དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནག་རྭ་རི་རྭས་སྟོང་པ་ལ་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཟབ་མོ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནག་རྭ་རི་རྭས་སྟོང་པར་ཤེས་མོད། དེ་ལྟ་བུ་ལ་
བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། འགལ་བར་དོགས་པའང་མི་ཟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སོགས་མི་སྣང་བར་ཐལ་བ་འཕེན་པ་དང་། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་ངེས་པར་སྟོ

【汉语翻译】
这是区分的意义，佛陀了知并开示的甚深之法，是外道等所没有的真实之道。 其次，从一开始就以对二谛执为矛盾的分别心，无法阻断对胜义谛的一切执着。在那些认为否定了真实成立就是究竟胜义谛的人看来，实相并非不执着于有无任何一方，而是将否定了真实成立这一无有之别，执为实相。真实成立则彻底否定了二谛。虽然不得不说瓶子在名言中存在，胜义中不存在。但如果问他们，瓶子在胜义中不存在，是否也承认瓶子在胜义中不被执着？如果那样，就无法理解，单独区分真实成立有什么用？因为不被执着的只是名言中不存在的法，不能认为名言中存在的一切都不被执着，如果承认被执着，也必须承认瓶子也被执着。而且，名言中被执着，自他双方都成立。这里是辨析胜义谛的时候，所以必须认为在胜义中被执着。如果那样，瓶子就在胜义中存在。由于真实成立二者都不存在，所以衡量之处是在否定真实成立之后，瓶子真实地显现，因此非遮式的空性无法通达空性，一切法都会变成不空的真实成立。空性是远离有无一切相的，因此会变成具有承认和执着。这样一来，二谛都具有执着，既执着瓶子为实物的相，又执着真实空性和无实有各自的体性，这样，这条道路如何能从三界的系缚中解脱？无分别智慧如何生起？二现如何止息？即使证悟了这样的空性，也没有产生这些果的原因。如同牛角不含山羊角一样，对二谛无违的甚深证悟如何成为圣者的行境？因为即使是孩子们也知道牛角不含山羊角。像这样，二谛无违的意义也荡然无存，如同不会怀疑矛盾一样。第二，提出影像等不显现的过失，并且因此证明那个理由是不确定的。

【英语翻译】
This is the meaning of distinguishing, the profound Dharma known and taught by the Buddha, which is the true path not found in other traditions. Secondly, from the very beginning, with a mind that grasps the two truths as contradictory, it is impossible to prevent all attachments to the ultimate truth. According to those who consider the negation of true establishment to be the ultimate truth, reality is not without clinging to either existence or non-existence, but rather regards the negation of true establishment as a specific type of non-existence as reality. True establishment completely negates both truths. Although one has to say that a pot exists in conventional truth but not in ultimate truth, if you ask them, if a pot does not exist in ultimate truth, do they also admit that a pot is not clung to in ultimate truth? If so, it cannot be understood, what is the use of separately distinguishing true establishment? Because only phenomena that do not exist in conventional truth are not clung to, one cannot think that everything that exists in conventional truth is not clung to. If one admits that it is clung to, one must also admit that the pot is clung to. Moreover, being clung to in conventional truth is established by both oneself and others. Here is the time to analyze the ultimate truth, so it must be thought that it is clung to in the ultimate truth. If so, the pot exists in the ultimate truth. Since neither true establishment exists, the measure is that after negating true establishment, the pot actually appears, so the emptiness of non-affirming negation cannot understand emptiness, and all phenomena will become truly established as non-empty. Emptiness is free from all characteristics of existence and non-existence, so it will become something with acceptance and clinging. In this way, both truths have clinging, both clinging to the pot as the characteristic of a real thing, and clinging to the true emptiness and non-existence as their respective natures. How can this path be liberated from the bondage of the three realms? How can non-conceptual wisdom arise? How can dualistic appearances cease? Even if one realizes such emptiness, there is no cause for these results to arise. Just as a cow's horn does not contain a goat's horn, how can the profound realization of the non-contradiction of the two truths be the realm of the noble ones? Because even children know that a cow's horn does not contain a goat's horn. In this way, the meaning of the non-contradiction of the two truths is also completely lost, just as there is no suspicion of contradiction. Secondly, the fault of images not appearing is raised, and therefore it is proved that that reason is uncertain.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅས། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མིག་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱད་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སོགས་དང་། བྲག་ཆ་དང་སྤྲུལ་པ་སོགས། སྐྱེ་མེད་དེ་ཡོད་པ་མིན་པར་མཐོང་ན་ཡོད་པ་ཉིད་མིན་པར་མཚུངས་ཀྱང་། དངོས་སྨྲ་པ་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེར་འགྱུར་ན་དེ་མི་རིགས་ཏེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་དེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཟུགས་བརྙན་སོགས་འདི་ཇི་ལྟར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་འདི་མ་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མེད་པར་སྟོན་པ། སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྣང་བར་མི་འགལ་བར་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་དངོས་དང་། ལུང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་
བསྟན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། མོ་གཤམ་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་དུའང་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་ཆར་དུ་མ་སྐྱེས་སོ། །འདིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པར་གོ་དགོས་ན། མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་རང་རང་ངོ་བོས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། མོ་གཤམ་བུ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི། མོ་གཤམ་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་དཔེར་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་ཞེས་པ་འདི་ཐ་སྙད་བཀག་པའི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་ཅིག་ཡིན་པས། ཐ་སྙད་རྣམས་བཞག་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་བཀག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་བཀག་ཅེས། མེས་ཤིང་བསྲེགས་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཕན་ཆད་ཐ་སྙད་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་དགོས་ན། བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་འདི་རྣམས་དཔྱད་རུང་མ་དཔྱད་རུང་། ཐ་སྙད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་
ལྟར་སྟོང་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྣང་ལ། ད་ལྟ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུའང་། བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྟོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆར་ཕྱེ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད་

【汉语翻译】
第二部分。第一，如果梦中的房屋和乾闼婆（梵文：Gandharva，天城体：गन्धर्व，罗马音：gandharva，字面意思：香神）的城市等，海市蜃楼的水和幻术所生的男人女人等，以及在影像中看到面容等，还有岩石的回声和化身等，无生之物被看作不存在，与不存在本身相同，但对于实在论者你来说，如果所见即为真实，那就不合理了，就像石女之子一样，必须变得不可见。第二，因此，即使影像等事物无论如何也没有产生，但为什么不像石女之子那样，不是世间所见的对境呢？因此，你的说法是不确定的。第二部分，显示自性生在二谛中都不存在，论证无生与显现不相违。第一部分，分为以理证显示自性无生和以圣教显示自性无生的方式两种。第一，石女之子以自己的自性而生，无论在胜义谛还是在世俗谛中都不存在，同样，色等一切事物也并非以自己的体性在世俗谛和胜义谛二者之中产生。这里所说的“以自己的自性”，是指名言的瓶子等和生等，以自己的体性，即以法本身的自性而存在。如果必须理解为真实成立的自性，就像石女之子的例子一样，以各自的自性，石女之子从未出生过，石女之子没有自性并没有作为例子。如果这样，胜义谛就是遮破名言的彻底空性，因为没有安立名言之处，所以会认为名言被遮破。所谓遮破名言，就像火烧木头一样，如果是空性，那么从那以后名言的显现就必须断绝。瓶子等这些名言，无论是否可以分析，即使名言的自性或法性已经安住于空性之中，
但即使如此空性，名言缘起的显现也始终没有间断地显现。现在，即使在辨析名言的体性是否存在的时候，对于瓶子之类的东西，也将其分为口、颈、腹等部分，并用微尘进行分析和辨析。

【英语翻译】
Part Two. First, if dream houses and Gandharva cities, mirage water and illusory men and women, seeing faces in reflections, rock echoes and incarnations, etc., unborn things are seen as non-existent, the same as non-existence itself, but for you realists, if what is seen is real, then it is unreasonable, like the son of a barren woman, it must become invisible. Second, therefore, even though reflections and other things are not produced in any way, why are they not objects of worldly perception like the son of a barren woman? Therefore, your statement is uncertain. Part Two, showing that self-nature birth does not exist in either of the two truths, arguing that non-birth and appearance are not contradictory. First, there are two ways to show that self-nature birth does not exist: through reasoning and through scripture. First, the son of a barren woman is born with his own self-nature, and does not exist in either the ultimate truth or the conventional truth. Similarly, all phenomena such as form are not born with their own essence in either the conventional truth or the ultimate truth. Here, "with its own self-nature" refers to nominal things such as vases and births, existing with their own essence, that is, with the self-nature of the dharma itself. If it must be understood as truly established self-nature, like the example of the son of a barren woman, with their respective self-natures, the son of a barren woman has never been born, and the lack of self-nature of the son of a barren woman is not used as an example. If so, the ultimate truth is a complete emptiness that negates nominalities. Because there is no place to establish nominalities, it will be thought that nominalities are negated. The so-called negation of nominalities is like fire burning wood. If it is emptiness, then from then on the appearance of nominalities must be cut off. These nominalities such as vases, whether they can be analyzed or not, even if the self-nature or dharma-nature of the nominalities has already abided in emptiness,
but even so, while being empty, the appearance of dependent origination of nominalities always appears without interruption. Now, even when examining whether the nature of nominalities exists or not, for things like vases, they are divided into parts such as mouth, neck, and belly, and analyzed and examined with dust particles.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ན། ཡན་ལག་ཅན་དང་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྙེད་རྒྱུ་མེད་བཞིན་བུམ་པར་སྣང་བ་མེད་མི་འགྲོ་བ་འདི། ཐ་སྙད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་མེད་ཡིན་པ་དེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་ཀྱི། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བར་བཀག་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྲུབ་ན། འདི་ལ་བརྟགས་པའི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཚེ་དགག་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་སྟོང་པར་བྱས་པའི་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དགག་བྱར་མ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་བུམ་སོགས་རང་ངོས་མི་སྟོང་པའི་སྣང་བ་གཉིས། བུམ་པ་སྣམ་བུས་སྟོང་པ་དང་། བ་ལང་གི་རྭ་རི་བོང་གི་རྭས་སྟོང་པ་ལྟར་ཆོས་ཐ་དད་གཞན་གཉིས་སྲད་བུ་དཀར་ནག་བསྒྲིལ་བ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གིས་ཚོགས་པ་ཙམ་ལ་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དུ་འདོད་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་འཆད་ཚུལ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོན་པའི་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་གདའ་སྟེ།
འདི་བཞིན་བསྒོམས་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་འཛིན་ནི་གཞིག་མི་ནུས་པས། ཚིག་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ལས་དོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་ཕན་པ་ཞིག་བཟུང་ན་ལེགས་འདྲ་ཡང་། སོ་སོ་རང་རང་གི་ལུགས་ཅི་དགྱེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད་ཅིག འོན་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཏན་སྦྱར་མི་རུང་བ་དང་། བདེན་གྲུབ་དགག་བྱར་སོང་བ་སོགས་གཏན་བརྗོད་མི་རུང་ཞེས་དབུ་མ་སྨྲ་པ་སུས་ཀྱང་སྨྲ་བྱ་མིན་ལ། དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་གོ་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་དམིགས་བསལ་ཏེ་བརྗོད་ཚུལ་འདིས། བདེན་སྟོང་གི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་མེད་དེ། སྦྱར་བའི་སྐབས་ན། སྟོང་གཞི་བུམ་པ། དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསམ་འདུག་ཀྱང་། ཐ་སྙད་སྒྲུབ་ཚེ། རི་བོང་རྭ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའང་། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པ་སོ་སོར་འབྱེད་ནས་འཕེན་པ་ཡོད་པ་
བཞིན་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཚིག་གི་ཤན་དེས་གཞན་སྟོང་ལྟ་བུར་སྨྲས་ཀྱང་དེ་ཙམ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། དོན་གྱི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་སྟོང་དུ་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར་བཟུང་ན་གོང་ལྟར་ཉེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དུ་མ་འབྱུང་

【汉语翻译】
那，即使找不到有支分和支分部分的一点自性，但显现为瓶子也不会消失，这以名言自己的体性空性而显现，与事物之法性无有相违，从而阐明了名言的自性。如果名言的显现没有任何阻碍地成立，那么对此进行观察的意义分析时，会发现存在着一种空性，即空掉了需要否定的其他事物；以及一种现象，即胜义分析未否定的名言瓶等，其自性并非空性。如同瓶子空无氆氇，牛角空无兔角一样，将两种不同的法，如同黑白丝线缠绕在一起般仅仅是聚集在一起，就认为是空性、缘起、双运的意义，这似乎是龙树和月称等空性论述者也难以企及的奇特观点。
像这样修习，就无法摧毁对外内诸法的实执。因此，与其执着于词句的宗派，不如采纳一种对解脱道有益的意义宗派。然而，请各自随心所欲地采纳自己的宗派。但是，中观论者绝不会说不能确定真实现立的差别，或者真实现立已经成为否定的对象等等。即使那样运用会更容易理解，也有很多情况，但也不能说瓶子不空于瓶子，瓶子空于真实现立。所有名言之法，从自性上来说并非空性，而是空于他者真实现立，以这种特别的说法方式，在成立真性空性的场合，例如：瓶子，法，不是真实的，在运用的时候，似乎认为空性的基础是瓶子，所破是空于真实现立。但在成立名言时，例如：兔角，法，不是存在的，因为量未曾证知。像这样，如果假定从词句的角度，可以分别区分并运用能立、法、所立三者的反体，那么即使因为词句的影响而说成是他空，又有什么矛盾呢？然而，如果从意义的体性角度，认为所有的中观推理都不能成立名言之法是自空的，那么就会像前面一样产生诸多巨大的过失。

【英语翻译】
Now, even though one cannot find the slightest essence of having parts and the parts themselves, the appearance as a vase does not disappear. This, appearing as the emptiness of its own nominal essence, is not contradictory to the nature of things, thereby clarifying the nature of the nominal. If the appearance of the nominal is established without any obstruction, then when analyzing this with investigative reasoning, one finds an emptiness that has emptied something else that needs to be negated, and an appearance where nominals such as vases, which are not negated by ultimate analysis, are not empty of their own essence. Just as a vase is empty of felt, and a cow's horn is empty of a rabbit's horn, considering two different dharmas, like black and white threads twisted together, as merely gathered together, to be the meaning of emptiness, dependent arising, and union, seems to be a wondrous view that even Nagarjuna and Chandrakirti, the expounders of emptiness, could not reach.
Practicing like this, one cannot destroy the clinging to reality in external and internal phenomena. Therefore, rather than clinging to the tenets of words, it seems better to adopt a tenet of meaning that is beneficial for the path of liberation. However, please adopt your own system as you please. However, it is not permissible to definitively state the difference of true establishment, or that true establishment has become the object of negation, etc., and no Madhyamika would say such things. Even though it may be easier to understand by applying it that way, and there are many such cases, one cannot say that a vase is not empty of a vase, but that a vase is empty of true establishment. All nominal dharmas are not empty from their own side, but are empty of other's true establishment. With this particular way of speaking, in the case of establishing the term "true emptiness," for example: the vase, the subject, is not truly existent. When applying it, it seems to be thought that the basis of emptiness is the vase, and the object to be negated is emptiness of true establishment. But when establishing the nominal, for example: the rabbit's horn, the subject, is not existent, because it is not cognized by valid cognition. Like this, if one assumes that from the perspective of words, one can separately distinguish and apply the inverse of the three aspects of the sign, the property, and the meaning, then even if one speaks of it as other-emptiness due to the influence of words, what contradiction is there? However, if one holds that from the perspective of the nature of meaning, all Madhyamika reasonings cannot establish that nominal dharmas are empty of themselves, then many great faults will arise as before.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
བས། འདི་ལྟ་བུ་ཚིག་གི་འཐེན་རྩོད་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་བྱ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་སེལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ། དེ་ཡི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུངས་པར་གྱུར་པ། དེ་ཡི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་བར་མི་འགལ་བ་ནི། གང་ཕྱིར་བྱེ་མདོ་སོགས་དངོས་སྨྲ་པ་དེ་དག་གིས་ཁས་བླངས་བུམ་པ་དང་ནགས་ཚལ་
སོགས་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་གཅིག་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས་ན། མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་ན་མི་མཐོང་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བུམ་པའི་གདགས་གཞི་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་ཡོད་པས་དེ་དང་མི་འདྲ་སྙམ་ན། བུམ་པ་ནི་དེ་བརྒྱད་མིན་པས་བུམ་པ་རང་ལ་མི་ཕན། རྡུལ་རྫས་ཀྱང་དཔྱད་ན་མི་གྲུབ་བོ། །ཡང་བུམ་སོགས་ལ་སྣང་གཞི་ཡོད་པས་ཁྱོད་དང་མི་མཚུངས་སྙམ་ན་ཡང་མིན་ཏེ་དེའི་སྣང་གཞི་རྫས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་རྡུལ་སོགས་རིགས་པས་མི་འགྲུབ་བོ། །འདི་རྣམས་ལ་གོ་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཆགས་ན། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་གནད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྩད་ཆོད་ཅིག ཡང་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་མི་འགལ་བར། གཞི་གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཡོད་མེད་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་སྣང་བའམ་ཡོད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཁེགས་མི་ནུས་ལ། དེ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བཙལ་ཏེ་རྙེད་དོན་རྡུལ་ཙམ་མེད་
པས་མེད་པ་མི་འགལ་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་འཆར་མ་ནུས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་དག་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་མི་སྒྲུབ་པར་ཡོད་མེད་འགལ་བར་འཛིན་ཏེ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ཡིན་པས་གཞ

【汉语翻译】
哦。像这样不仅仅是言语上的争论。对于那些专注于空性的人来说，这是非常重要的思考，因此才这样简要地总结了要点。第二，经中说：当菩萨除盖障转法轮时，本来寂静且不生，自性涅槃之法，怙主您已宣说。因此，圆满的佛陀导师宣说一切事物之法，本来寂静，自性远离生，并且自性完全从痛苦中解脱。因此，任何时候自性都不是存在的。第二，即使自性不生，显现也不矛盾。因为，例如毗婆沙宗等实在论者承认的瓶子和森林等，在您的宗派中并不真实存在。正如世俗所公认的那样，同样，即使在胜义谛中不存在，如果有一个在世俗谛中存在，那么一切事物也会如此。因此，如果像石女之子一样在世俗谛中不存在，就不会变成看不见。如果认为瓶子的基础是八种微尘，因此与此不同，那么瓶子不是那八种微尘，因此对瓶子本身没有帮助。如果分析微尘，也是无法成立的。又如果认为瓶子等有显现的基础，因此与您不同，那也不对，因为无法证实其显现的基础是实有，因为微尘等通过理证无法成立。如果对这些有透彻的理解，就会相信空性显现为缘起，从而对显空双运的要点产生定解，因此要彻底追究。此外，有和无的意义并不矛盾。在一个基础上，名言上存在和胜义谛上不存在的有和无二者并不矛盾。在名言上，瓶子等显现或存在，是谁也无法否认的。但是，通过意义的分析来寻找，连微尘都找不到，因此不存在并不矛盾，这是由事物的本性所决定的，是谁也无法否认的。像这样无法显现的空性论者，在一个基础上，不成立世俗谛中存在和胜义谛中不存在的无矛盾同一性，而是执着于有和无是矛盾的。因为有和无是相互排斥的，所以

【英语翻译】
O! This is not merely a verbal dispute. It is an important consideration for those who focus on emptiness, and therefore the key points are summarized in this way. Secondly, the sutra says: When the Bodhisattva Eliminating Obscurations turns the wheel of Dharma, The Dharma that is primordially peaceful and unborn, Whose nature is nirvana, The Protector, you have taught. Therefore, the perfect Buddha, the teacher, declares that all phenomena are primordially peaceful, by nature free from birth, and by nature completely liberated from suffering. Therefore, at no time is there existence by nature. Secondly, even if it is not born by nature, appearance is not contradictory. Because, for example, the Vaibhashika school and other realists acknowledge that pots and forests, etc., do not truly exist in your system. Just as it is commonly known in the world, similarly, even if it does not exist in the ultimate truth, if there is one that exists in the conventional truth, then all things will be the same. Therefore, if it does not exist in the conventional truth, like the child of a barren woman, it will not become invisible. If you think that the basis of a pot is eight particles, therefore it is different from this, then the pot is not those eight particles, so it does not help the pot itself. If you analyze the particles, they cannot be established either. Furthermore, if you think that pots, etc., have a basis for appearance, therefore it is different from you, that is also not correct, because it is impossible to prove that the basis of its appearance is substantial, because particles, etc., cannot be established by reasoning. If you have a thorough understanding of these, you will believe that emptiness appears as dependent arising, and thus you will have a definite understanding of the key point of the union of appearance and emptiness, so investigate thoroughly. Furthermore, the meanings of existence and non-existence are not contradictory. On one basis, the existence and non-existence that exist conventionally and do not exist ultimately are not contradictory. Conventionally, the appearance or existence of pots, etc., cannot be denied by anyone. However, by searching through the analysis of meaning, not even a particle can be found, so non-existence is not contradictory, which is determined by the nature of things, and cannot be denied by anyone. Those who speak of emptiness who cannot manifest in this way, on one basis, do not establish the non-contradictory identity of existence in the conventional truth and non-existence in the ultimate truth, but hold that existence and non-existence are contradictory. Because existence and non-existence are mutually exclusive,

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་འདུ་རུང་སྙམ་ནས། ཡོད་རྒྱུ་བུམ་པ། མེད་རྒྱུ་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་ཞིག་འཛིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་གང་མེད་པ་དང་། གང་ཡོད་པ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་འགལ་པ་ནི། རི་བོང་རྭ་དང་བུམ་པ་བཞིན་གཅིག་མེད་གཅིག་ཡོད་པའོ། །དེ་དང་འདི་མི་འདྲ་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པའི་མེད་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རུང་སྟེ་མི་རུང་ན་དོན་དམ་པར་མེད་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་པར་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དགག་བྱའམ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་རི་རྭ་སོགས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་རིགས་པས་བདེན་གཉིས་ཆེས་འགལ་བར་འགྱུར་ནའང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དམིགས་སུ་
མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་རི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་བུ་སོགས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་ཟིན་པས། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མེད་པར་ནམ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་ཏེ། དོན་དཔྱོད་མེད་ཀྱང་དེ་གྲུབ་ཟིན་ལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ལྷག་པོར་སྒྲུབ་ཏུ་ཅིའང་མེད་པས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཡུལ་མིན་ནོ། །བུམ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་མ་རྙེད་པ་ནི་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་དོན་དམ་པར་མེད་པར་གྲུབ་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཙམ་སུས་ཀྱང་མི་ཁེགས་པས། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་རིགས་པ་མི་སྲིད་པས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟློག་སྟེ་སྨྲ་མི་ནུས་པ་ནི། རྒོལ་བའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་སྣང་བཞིན་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་སྣང་། སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་ཡི། ཆོས་
རང་ངོས་ནས་མ་སྟོང་པ་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྟོང་ཚུལ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་སྣམ་བུ་མེད་པ། གནག་གི་རྭ་ཡོད་པ་དང་། དེ་སྟེང་རི་བོང་རྭ་མེད་པ་ལྟ་བུས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་གོ་ག་ལ་ཆོ

【汉语翻译】
想到一个事物如何能够相容呢？有的东西是瓶子，没有的东西是真实成立的极端之物。用名言来辨别，凡是没有的和凡是有的互相排斥而相违，就像兔角和瓶子一样，一个没有一个有。这和那个不一样，在名言中存在的存在和在胜义中不存在的不存在，二者在同一个基础上无有相违，可以成为一个意思，如果不能这样，那么胜义中没有的一切，在名言中也没有。名言中存在的一切，也不会变成在胜义中也不存在。用胜义的理智来破斥或者成立为没有。从名言中没有的兔角等事物来说，即使是世俗中存在的一个法，也不能成立为在胜义中毫无所指，否则二谛就会变得非常相违。胜义的理智成立为毫无所指。对于名言中存在的法，缘起的显现这些不虚假的事物来说是这样的。名言中没有的兔角和石女的儿子等，已经在名言中成立为没有了。因此，用胜义的理智永远也不应该成立为没有，即使没有胜义的理智，那也已经成立了。如果用胜义的理智来观察，也没有什么可以额外成立的，因此不是胜义理智所观察的对境。瓶子等世俗中存在的这些事物，如果用一多分离等方式来观察，连微尘也毫无所指，也找不到，这是由事物本身的威力所成立的，因此无论自己还是他人，谁也不能成立为在胜义中有所指，因此成立为在胜义中没有。虽然在胜义中没有，但在名言中缘起的显现不虚假这一点，谁也不能否定。因此，成立为名言中没有的道理，和成立为胜义中有的道理是不可能存在的，因此在这个包括天神在内的世间，谁也不能那样颠倒着说，这不是辩论者的意愿，而是由事物自性的力量所成立的缘故。因此，凡是显现的即是空性，空性即是显现，显现和空性无有相违，显现为一个意思，是这样说的。法从自身方面没有空性，法被其他事物所空，这是世间人的空性方式，怎么会是胜义瑜伽士的行境呢？比如瓶子存在，而瓶子上没有布匹，牛有角，而牛角上没有兔角一样。世俗中存在的法，怎么能算是空性的意义呢？

【英语翻译】
How can one think that one thing can be compatible? What exists is a vase, and what does not exist is something that is truly established and extreme. Using terminology to distinguish, whatever does not exist and whatever exists are mutually exclusive and contradictory, just like a rabbit's horn and a vase, one does not exist and the other does. This is different from that, the existence that exists in name and the non-existence that does not exist in ultimate reality, the two are not contradictory on the same basis, and can become one meaning. If this is not possible, then everything that does not exist in ultimate reality does not exist in name either. Everything that exists in name will not become non-existent in ultimate reality either. Use ultimate reality reasoning to refute or establish as non-existent. From things like rabbit horns that do not exist in name, even one dharma that exists in conventional truth cannot be established as having no object of reference in ultimate reality, otherwise the two truths will become very contradictory. Ultimate reality reasoning establishes that there is no object of reference.
This is true for phenomena that exist in name, the infallible appearances of dependent origination. Things that do not exist in name, such as rabbit horns and the sons of barren women, have already been established as non-existent in name. Therefore, one should never establish them as non-existent with ultimate reality reasoning, even without ultimate reality reasoning, that has already been established. If one examines with ultimate reality reasoning, there is nothing more to establish, so it is not an object of examination by ultimate reality reasoning. If these things that exist in conventional truth, such as vases, are examined by separation of one and many, not even a particle can be found or identified, which is established by the power of reality, so neither oneself nor others can establish that they have a reference point in ultimate reality, so it is established that they do not exist in ultimate reality. Although they do not exist in ultimate reality, no one can deny that the appearances of dependent origination in name are infallible. Therefore, the reasoning that establishes that something does not exist in name and the reasoning that establishes that something exists in ultimate reality are impossible. Therefore, no one in this world, including the gods, can speak in such a reversed way, this is not the intention of the debater, but because it is established by the power of the nature of things. Therefore, whatever appears is emptiness, emptiness is appearance, appearance and emptiness are not contradictory, and appear as one meaning, that is what is said. A dharma is not empty from its own side, a dharma is emptied by other things, this is the way of emptiness for worldly people, how can it be the realm of activity for ultimate reality yogis? For example, a vase exists, but there is no cloth on the vase, a cow has horns, but there are no rabbit horns on the cow's horns. How can the dharmas that exist in conventional truth be considered the meaning of emptiness?

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ད། བུམ་ཡོད་དང་། དེ་ལ་སྣམ་མེད་དང་། གནག་རྭ་ཡོད། རི་རྭ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་སྣམ་མེད་སོགས་སྒྲུབ་པ་ག་ལ་ཡིན། བུམ་པ་ཡང་དག་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཡིན། བུམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ལས། བུམ་པ་དམིགས་ན་བདེན་མེད་མི་འགྲུབ། བདེན་མེད་གྲུབ་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་གོ་དགོས་ཀྱི། དེ་གཉིས་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ན། འདི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ན། དོན་དཔྱོད་མི་དགོས་པར་ཐ་དཔྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དོན་དཔྱོད་མེད་པར་མི་འགྲུབ་ན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་ན། བདེན་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཁེགས། མེད་པར་གྲུབ་ན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་སྟོང་
པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཅི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མ་དམིགས་ཏེ། དེས་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པའང་མི་སྲིད་དོ། །དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་རི་རྭ་མེད་པར་གྲུབ་པར་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་། དེའི་ཕྱིར་འགག་མ་མྱོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་ཞེས་པའང་མི་དམིགས་ཏེ། དམིགས་ན་སྐྱེ་མེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྗེས་ཐོབ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་སྟོང་བཞིན་སྣང་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་འཆར་བཏུབ་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཐ་སྙད་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་རྣམས། རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དེ་དཔྱད་ངོར་མ་གྲུབ་པས། དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་དཔྱད་པ་བོར་ནས་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་སྣང་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་པས་ཟུང་
འཇུག་ཏུ་གྲུབ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་དང་། དོན་གཞན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཉིས། སྟོང་རྒྱུ་དང་མི་སྟོང་རྒྱུའི་ཆོས་ཐ་དད་ཡིན་པས། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་སྣང་། སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར། རང་གི་ང

【汉语翻译】
ད། 有瓶子，它没有毛，有黑牛角，没有山羊角，这两者仅仅是通过世俗谛的量成立的，怎么能通过胜义谛的分析来成立没有毛等等呢？瓶子不是真实存在的，这是通过胜义谛的分析得出的。给瓶子不存在贴上“无自性”的标签，如果瓶子存在，那么无自性就不能成立。如果无自性成立，那么必须理解瓶子在胜义谛中是不存在的。这两者在胜义谛中有什么存在与不存在的区别呢？如果真实成立甚至在名言中也不存在，那么如果证明这个在名言中不存在的是世俗谛的量，那么对于已经通过名言分析成立的东西，胜义谛的分析又有什么用呢？如果离开了胜义谛的分析就不能成立，如果通过胜义谛的分析不能成立瓶子不存在，那么如何遮破真实成立呢？如果成立不存在，那么它本身就是胜义谛的空性。除此之外，还有什么理由来遮破额外的真实成立呢？胜义谛的分析没有观察到瓶子，因此，它也不可能在名言中被观察到。如果通过胜义谛的分析来观察，就像通过名言分析成立没有山羊角一样。一切法本来就没有产生过，因此，也从来没有停止过。如何证悟本来就没有产生呢？甚至在名言中，产生这个词也是不可观察的，如果观察到，就会变成不是无生。因此，后得位的显空双运就像幻觉一样，胜义谛中超越存在与不存在就像虚空一样。在名言中存在的法，虽然自性是空性的，但因为在空性的同时显现，所以是显空双运，因此可以按照空性四合的意趣来理解。显空双运是事物自身的法性所成立的。名言的缘起显现，其自性通过分析是可以成立为空性的。在名言中，瓶子等显现为自性，但在分析的面前是不能成立的。虽然在胜义谛中没有自性，但是如果放弃这样的分析，在没有观察和分析的面前，显现是无法阻止的，因此成立为双运。在名言中存在的瓶子，其自性不是空性的，另一方面，在名言中不存在的真实成立是空性的，这两者，空性的原因和非空性的原因的法是不同的。因此，瓶子的自性在空性的同时显现，显现的同时不是空性，而是自

【英语翻译】
Da. There is a pot, and it has no wool, and it has black cow horns, and no goat horns. Both of these are established only by the valid cognition of conventional truth, how can the analysis of ultimate truth establish the absence of wool, etc.? The pot is not truly existent, and this is due to the analysis of ultimate truth. The label "non-inherent existence" is attached to the non-existence of the pot, but if the pot exists, then non-inherent existence cannot be established. If non-inherent existence is established, then it must be understood that the pot does not exist in ultimate truth. What difference is there between existence and non-existence in ultimate truth for these two? If true establishment does not exist even in name, then if the valid cognition of conventional truth is what proves that this does not exist in name, then what is the use of the analysis of ultimate truth for what has already been established by nominal analysis? If it cannot be established without the analysis of ultimate truth, if the non-existence of the pot cannot be established by the analysis of ultimate truth, then how is true establishment refuted? If it is established as non-existent, then that itself is emptiness in ultimate truth. What reason is there to refute the additional true establishment other than that? The analysis of ultimate truth does not observe the pot, therefore, it is impossible for it to be observed in name either. If one analyzes through the analysis of ultimate truth, it is like establishing the absence of goat horns through nominal analysis. All phenomena have never been born from the beginning, therefore, they have never ceased. How does one realize that they have never been born from the beginning? Even in name, the word "birth" is unobservable, and if it is observed, it will become non-unborn. Therefore, the union of appearance and emptiness in the subsequent attainment is like an illusion, and that which transcends existence and non-existence in ultimate truth is like space. The phenomena that exist in name, although their own nature is empty, are the union of appearance and emptiness because they appear while being empty, therefore, it can be understood according to the intention of the four unions of emptiness. The union of appearance and emptiness is established by the very nature of things. The appearances of dependent origination in name are established as empty by being able to withstand analysis of their own nature. In name, the pot, etc., appear as their own nature, but they cannot be established in the face of analysis. Although there is no self-nature in ultimate truth, if one abandons such analysis, appearance is irreversible in the face of not examining and not analyzing, therefore, it is established as union. The pot that exists in name, its own nature is not empty, and on the other hand, the true establishment that does not exist in name is empty, these two, the cause of emptiness and the cause of non-emptiness are different phenomena. Therefore, the nature of the pot appears while being empty, it is not empty while appearing, but it is self-

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་སྣང་བ་མི་སྟོང་བཞིན། ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལ་སྦྱར་ནས། བ་ལང་རྭ་སྣང་དང་། རི་བོང་རྭ་སྟོང་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་སྣང་བ་དང་སྣང་བཞིན་སྟོང་པའི་དོན། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སོགས་བཞི་པོ་དེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་འོང་མི་སྲིད་པར། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོང་བར་རིགས་ནའང་། བདེན་གྲུབ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཟེར་ཚད་སྟོང་པ་རྐྱང་པ་སྣང་བ་དང་ཁ་ཕྲལ་བ་དང་། སྣང་ཆ་ཟེར་ཚད་སྟོང་པ་དང་ཁ་ཕྲལ་བའི་སྣང་རྐྱང་གི་མཐར་ལྷུང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོང་པ་གཞན་ལ་རེ་དགོས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་མིན་པར་སྣང་ཕྱོགས་རྣམས་རྟག་མཐར་ལྷུང་བས་རྟག་མཐའ་སེལ་བྱེད་ཆོས་
དོན་གཞན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་རེ་དགོས། སྟོང་པ་ཉིད་ཆད་མཐར་ལྷུང་བ་རང་གི་ངོ་བོས་བསལ་མ་ནུས་པར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལ་རེ་དགོས་པའི་མཐའ་བྲལ་འདི་ལ་མཚན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷས་བྱིན་ཤི་བ། མཆོད་སྦྱིན་མ་ཤི་བས་བསླང་བ་ལྟར་འབྲེལ་མེད་དེ། ཆོས་གཞན་སྟོང་པས་གཞན་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་ཡིན་པས་མི་སྟོང་པ་ག་ལ་ཡིན་སྙམ་ན། བུམ་པ་བདེན་མེད་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་ན། བདེན་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་མི་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་ལ། མཐའ་བཞིར་མི་སྐྱེ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པ་དེ་ཡིས་ལྟ་ངན་མ་ལུས་པ་གཅོད་པའི་བསྔགས་པ་གཉིས། དང་པོ་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་དང་དུས་དང་རྡུལ་དང་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དང་སྲེད་མེད་བུ་ལ་སོགས་དང་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འདི་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། མ་རིག་
པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དང་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དངོས་སྨྲ་པས་གཞན་སྐྱེ་ཡོད་དེ་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ཡང་དེ་ནི་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། མཐའ་བཞི་ལས་མི་ས

【汉语翻译】
如果本体显现不空，就将其他法所空的那个安立于此，就像牛角显现和兔角空，结合成双运一样。这样一来，自己的本体空而显现，显现而空的意思就是，色即是空，空即是色。色等四者不可能在瓶子上出现，如果认为可以在真实成立上出现，但真实成立的基础不成立，又怎么会有显现呢？因为没有它，所以说空就是纯粹的空，与显现分离，说显现就是与空分离的纯粹显现，落入常边。因此，一切法不是超越了自性有无，而是需要依赖其他的空性；一切世俗法不是以自己的本体超越了常断二边，而是显现方面落入常边，需要依赖其他法义的空性来遣除常边；空性落入断边，自己无法以本体遣除，而是需要依赖其他世俗法的无边，这就是无边之相。如果是这样，就像天授死了，祭祀没有死而复活一样，毫无关联。其他法空，对其他自己的本体不空有什么好处呢？不是这样的，如果认为瓶子的本体是无实，怎么会不空呢？瓶子虽然无实，但如果不是空性，那么无实和空性就成了不同的意思了。第二，在宣说生是仅仅依缘起时，以不生于四边的要点，宣说诸法仅仅是依缘起，以及依缘起的道理能够断除一切邪见的两种赞叹。第一，因为以如前所说的方式，内外诸法不是从无因、自在天的因、时间和微尘、自性和士夫以及无欲子等，以及自他二者而生，因此，仅仅依靠这些因缘，这些果才得以产生。那么，无明的因缘产生行等缘起，以及从种子生出苗芽等是如何确定的呢？这是这样的：例如，有实宗认为有他生，因为是依缘起。但这并不了解，因为不生于四边。

【英语翻译】
If the essence appears and is not empty, then applying emptiness of other dharmas to it, it becomes a union like the appearance of a cow's horn and the emptiness of a rabbit's horn combined. In that case, the meaning of one's own essence being empty while appearing, and appearing while being empty, is that form is emptiness, and emptiness is form. The four, form, etc., cannot possibly appear on a vase. If one thinks they can appear on what is truly established, how can there be appearance when the basis of true establishment is not established? Because it doesn't exist, saying "emptiness" means pure emptiness separated from appearance, and saying "appearance" means pure appearance separated from emptiness, falling into the extreme of permanence. Therefore, all dharmas are not beyond existence and non-existence by nature, but must rely on other emptinesses; all conventional dharmas are not beyond the extremes of permanence and annihilation by their own nature, but the aspects of appearance fall into the extreme of permanence, requiring reliance on the emptiness of other meanings to dispel the extreme of permanence; emptiness falls into the extreme of annihilation, unable to dispel it by its own nature, but requiring reliance on other conventional dharmas, this is the aspect of non-extremism. If that's the case, it's as unrelated as Devadatta dying and a sacrifice not dying and reviving him. What good does the emptiness of other dharmas do to what is not empty in its own essence? It's not like that. If one thinks that the essence of a vase is unreal, how can it not be empty? Even if a vase is unreal, if it is not emptiness, then unreal and emptiness become different meanings. Secondly, when showing that birth is merely dependent arising, with the key point of not being born from the four extremes, it shows that all dharmas are merely dependent arising, and the reasoning of dependent arising cuts off all wrong views, these are the two praises. First, because in the way described above, external and internal things are not born from no cause, the cause of Ishvara, time, particles, nature, Purusha, desireless son, etc., and from self, other, or both, therefore, relying only on these causes and conditions, these fruits arise. So, how is it determined that ignorance causes karma, etc., and that sprouts arise from seeds, etc.? It is like this: for example, a realist thinks that there is other-birth because it is dependent arising. But this is not understood, because it does not arise from the four extremes.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་ཏེ། མཐའ་བཞི་གང་རུང་གི་སྐྱེ་ན་ཡང་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་ལ། རྟེན་འབྱུང་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་གནད་ཀྱིས་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་ནུས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གོ་བ་གནད་དུ་འདྲོང་བ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་མི་གནོད་པར་ད་ལྟ་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྔར་མི་སྟོང་པར་ད་ལྟ་དཔྱད་པས་ཐོ་བས་བུམ་པ་ལྟར་སྟོང་སོང་ན་སླར་སྣང་མི་ཤེས་ཀྱང་སྣང་བཞིན་པ་འདི་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གཉིས་པ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རིགས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་ན། བདག་གཞན་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་དངོས་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ངན་པ་འདི་དག་བརྟགས་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པ། དེ་ཡི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་
ངན་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། དཔྱད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང་། འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་དཔྱད་པ་དགོས་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྟོག་རྣམས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྡན་གྱིས་རྟོག་པ་ལོག་པ་དེ་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། མཐར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ཟིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན། དངོས་པོ་མེད་པར་མཐར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ངན་པ་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་དཔེར་ནི། བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཆོས་ཉིད་སྔར་བཤད་པ་འདི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་བཅིངས་ཤིང་། ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས། མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་བཀག་པས་རྟོག་པ་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། འཕགས་པས་
དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པར་དཔྱོ༷ད་པའི་འབྲས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་མིག་སྨན་བསྐུས་པས་རབ་རིབ་སངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་དཔྱད་དགོས་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་དཔྱད་དགོས་ཚ

【汉语翻译】
因为那个生起，所以是缘起。即使从四边中的任何一边生起，也不能成立是缘起。仅仅是缘起，那个要点就能阻止从四边生起，像这样互相理解要点非常重要。一切法自性空，所以没有损害，现在正在空的同时显现。如果以前不是空，现在通过观察，像用锤子砸碎瓶子一样变空了，就不知道还能不能显现，但正在显现的这个是空。要相信正在空的同时显现。第二，因为依靠这个而产生这个，仅仅通过这个道理，事物依靠而产生。从自他产生等等，以及有无、常断等等的恶劣分别念，是不能被考察的。因此，缘起仅仅是因的这个道理，能够斩断执边的恶见之网。第三，确定用理智分析的结果，分为显示分析的结果和说明分析那个结果的原因是必要的两种。第一，分为分别念止息的原因和具备那个原因分别念止息，那个显示为分析的结果两种。第一，如果执边的分别念事物自性存在，那么就会依靠它而产生。因为事物自性如何不存在已经完全分析完毕，所以，事物不存在，执边的恶劣分别念这些不会产生，例如没有柴就没有火一样。第二，不了解像前面所说的法性，凡夫俗子们被执边的分别念束缚。像这样通达法性，不颠倒分别的瑜伽士圣者们就会解脱。因为执边的分别念的执着方式的对境全部遮止，分别念止息，这是圣者们从
中观论典中分析的结果，智者们这样说，就像涂了眼药，视力恢复一样。第二，分析真如没有过失，所以需要分析，以及有功德，所以需要分析。

【英语翻译】
Because of that arising, it is dependent arising. Even if it arises from any of the four extremes, it cannot be established as dependent arising. The very essence of dependent arising is that it can prevent arising from the four extremes. It is very important to understand each other's key points in this way. All phenomena are empty of inherent existence, so there is no harm, and they appear while being empty. If they were not empty before, but now become empty through analysis, like smashing a vase with a hammer, it is not known whether they can still appear, but this appearing is empty. Believe in appearing while being empty.
Second, because this arises in dependence on that, objects arise completely in dependence on this mere reasoning. Arising from self and other, and the bad thoughts of existence and non-existence, permanence and annihilation, etc., cannot be examined. Therefore, this reasoning of dependent arising, which is merely a cause, cuts off all the nets of bad views of clinging to extremes. Third, identifying the result of reasoning analysis includes two parts: showing the result of analysis and explaining why it is necessary to analyze the cause of that result. The first part includes two aspects: the reason for the cessation of thoughts and the fact that the cessation of thoughts with that reason is shown as the result of analysis. First, if the thoughts of clinging to extremes are inherently existent, then they will arise in dependence on that. Since it has been completely analyzed how things are not inherently existent, therefore, these bad thoughts of clinging to extremes do not arise without things, just as there is no fire without fuel. Second, those who do not understand the nature of reality as explained earlier, ordinary people are bound by thoughts of clinging to extremes. Yogis and noble ones who understand the nature of reality in this way and do not think perversely will be liberated. Because all the objects of clinging to extremes are completely blocked, and thoughts are stopped, this is what the wise say is the result of analysis from the
Madhyamaka scriptures, just like applying eye medicine and restoring vision. Second, analyzing suchness has no faults, so it needs to be analyzed, and because it has merits, it needs to be analyzed.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་གཉིས། དང་པོ། འཕགས་པས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མཛད་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་ཆགས་ནས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་མ་མཛད་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན་དེ་ཉིད་མིན་པ་གཞན་གཞུང་རྣམས་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་སྣང་བས་མུན་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ། བསྟན་བཅོས་ལ་ཕྱོགས་བསྒྲུབས་ནས་འདི་ནི་ང་ཡི་འོ་ཞེས་མེད་དེ། གང་གིས་ན། གང་ལ་ལྟ་བའི་ཁས་ལེན་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་སྡང་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། རྟོག་པ་དེ་ནི་གང་ལ་ཆགས་པ་དང་། གང་ལ་སྡང་བ་བདེན་པར་བཟུང་པའི་
རྟོག་པ་ད་དུང་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ལོག་པས། རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་འཁྲུག་པ་གང་ཡིན་པའི་འཆིང་བའི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟའི་རང་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་གཞན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ། དོན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོ༷ད་པ་ནི་མྱུར་དུ་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་ཐར་འདོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་བདག་དགག་དགོས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་པ་ནི་ང་དང་ང་ཡིར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ། ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བར་བློ་སྟེ་ཤེས་རབ་གསལ་པོ་ཡིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་། འཇིག་ལྟའི་འཇུག་པར་གང་ལས་གྱུར་ན་དེའི་དམིགས་པ་བདག་ནི་འཇིག་ལྟའམ་ངར་འཛིན་འདི་ཡི་
ཡུལ་དུ་རྟོག་པར་བྱས་ནས། ཐར་པ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཡུལ་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མ་བཀག་པར་དེར་འཛིན་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་ཞེན་ཡུལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་འཛིན་འཇུག་ལ་དེ་སུན་ཕྱུང་ན་འཛིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡོག་གོ །བདེན་འཛིན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི། རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན

【汉语翻译】
二、第一，圣者在中观论著中以理智作了极多的辨析，这不是因为贪执争论而要压倒他人，而是因为通达了正确的意义，为了使众生获得解脱，才善巧地阐明了真如。如果辨析并阐述真如，那么与真如不符的其他宗派，因与实相不符而无法立足，像黑暗一样自然消亡，也没有过失。第二，对于论著不应偏袒执着，说“这是我的”，为什么呢？因为，对于某种观点的承诺，如果执着于实有，就会对其产生强烈的贪恋，并对与之不符的产生憎恨。这种分别念，仍然是执着于所贪恋和所憎恨为真实的分别念。而在这里，因为证悟了无实有，一切分别念都已止息，哪里还会有自方和他方呢？执着于某一方是分别念，而这在这里是不存在的。因此，对于自己的观点产生贪恋，以及对于他人的观点产生嗔恨的束缚性的分别念是不存在的，因此，像那样对于自方产生贪恋，对于他方产生嗔恨已经完全消除，以理智辨别什么是真实的意义，就能迅速从一切分别念中解脱，因为没有偏袒执着。第二，以理智确定人无我，其中分为想要解脱者首先必须破除我，以及阐述破除我的理智两部分。第一，贪欲等烦恼，生老病死等一切过患，都是由于对我和我所具有自性而执着的坏聚见，从这种见解中产生，这是明智的智慧所能见到的。如果坏聚见产生作用，那么它的所缘，我，就被认为是坏聚见或者我执的对境。因此，想要解脱的瑜伽士，就应该破除作为对境的我，如果不破除它，就无法阻止对它的执着，只要执着于所贪恋的对境存在，我执就会产生作用，如果驳倒了它，执着就会自然而然地消失。对实有的执着被赋予了烦恼的名称，因为一切愚昧都是烦恼。

【英语翻译】
Two. First, the noble ones, in the treatises of Madhyamaka, made extremely many analyses with reason. This was not done out of attachment to debate and to overpower others, but because they understood the correct meaning, and in order to liberate beings, they skillfully explained the suchness itself. If, by analyzing and explaining the suchness, other doctrines that are not in accordance with the suchness appear unable to stand because they do not accord with reality, and thus naturally perish like darkness, there is no fault. Second, there should be no partiality or attachment to the treatises, saying, "This is mine." Why? Because, if there is an acceptance of a view that focuses on something as real, one will develop a strong attachment to it and hatred for what is not in accordance with it. That thought is still a thought that holds what one is attached to and what one hates as true. But here, because one has realized that there is no reality, all thoughts have ceased. Where, then, are self and other sides? Holding to a side is a thought, and that does not exist here. Therefore, the binding thought of attachment to one's own view and, similarly, anger toward another's view does not exist. Therefore, having completely eliminated attachment to one's own side and anger toward others, examining with reason what is the true meaning will quickly lead to liberation from all thoughts, because there is no partiality or attachment. Second, establishing the selflessness of persons through reasoning, which is divided into two parts: the way in which those who desire liberation must first refute the self, and the explanation of the reasoning that refutes it. First, all faults such as desire and other afflictions, birth, old age, sickness, and death, arise from the view of the aggregates as inherently existent, which is the grasping of "I" and "mine" as inherently existent. This is seen by clear wisdom. If the view of the aggregates takes hold, then its object, the self, is conceived as the object of the view of the aggregates or the grasping of "I." Therefore, the yogi who desires liberation should refute the self as an object. If it is not refuted, the grasping of it cannot be stopped. As long as the object of attachment is perceived to exist, the grasping of self will take hold. If it is refuted, the grasping will naturally cease. The grasping of truth is given the name of affliction, because all ignorance is affliction.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་འབྱུང་མོད། དེ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལའང་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དང་། སྤྱིར་རྨོངས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་ན་ཤེས་སྒྲིབ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐར་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོའི་རིགས་སུ་གནས་པ་འཇིག་ལྟ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོའི་རིགས་སུ་གནས་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་དགག་པ་དང་། བདག་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་
ཙམ་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བདག་ཕུང་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། བདག་ཕུང་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དགག་པ། བདག་ཕུང་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མའི་ལུགས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔར་འདོད་དེ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཟེར་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྡུལ་ནི་གཡོ་བ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མུན་པ་ལྕི་གཡོགས་དང་། སྙིང་སྟོབས་གསལ་ཡང་ངོ་། །དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཀུན་གྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བའོ། །རང་བཞིན་དེ་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆེན་པོ་བློ་གཉིས་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཕྱི་ཡུལ་དང་། ནང་གི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཀ་འཆར་བ་ཞིག་སྟེ་སྐྱེས་བུས་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་ལས་ང་རྒྱལ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་དང་།
སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་། མུན་པ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ལས་དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་གཟུགས་སོགས་སོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ། འབྱུང་ལྔར་གདགས་པ་གཟུགས་སོགས་རེ་རེ་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞག་གོ །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་ནི། མིག་སོགས་དབང་ལྔ་དང་། ངག ལག་པ། རྐང་པ། རྐུབ། འདོམས། བློ་ཡི་དབང་པོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ། གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
虽然可以用“烦恼”这个名称来称呼，但仅凭这一点并不能将烦恼障和所知障分为二，成为烦恼障。因为在无明习气的层面上也用“烦恼”这个名称来指代，而且通常对于愚昧和颠倒的分别念都使用“烦恼”这个名称，如果所有这些都是烦恼障，那么所知障就会完全消失。因此，对于那些主要以障碍解脱的方式存在的，由坏聚见产生的烦恼，称为烦恼障；对于那些主要以障碍一切智的方式存在的，由三轮分别产生的烦恼，称为所知障。第二部分包括：驳斥认为“我”是实有的观点，以及阐述“我”仅仅是依赖于因缘的假名安立。第一部分包括：驳斥认为“我”与蕴是异体的观点，驳斥认为“我”与蕴是一体的观点，驳斥认为“我”与蕴既非一体也非异体，无法用任何方式来描述的观点。第一部分包括：陈述前者的观点，以及驳斥该观点。首先，数论派认为一切所知都是二十五谛，他们说：“根本自性不变化，大等七者自性变化，十六者是变化，士夫非自性亦非变化。”他们说，主物的微尘具有运动和进入的性质。黑暗是沉重和遮蔽的，勇气是清晰和明亮的。这三者处于平衡状态，不偏向任何一方的状态就是主物，是万物的根源。它是万物的自性，不会改变。从自性中产生大，大是智慧的两种名称。外境和内在士夫的影像都会显现，士夫通过它与外境结合。从大中产生我慢，我慢有三种：变化性的，勇气性的，和黑暗性的。从第一种产生五唯，即色等。从五唯产生五大，五大的安立是依赖于色等各自以及两个或多个而设立的。从勇气性的我慢中产生眼等五根，以及语、手、足、臀、生殖器，即五种业根，以及五种身根，以及具有二者性质的意根，就是这样。

【英语翻译】
Although it can be called by the name "affliction," that alone does not make it an afflictive obscuration when dividing the two obscurations of afflictions and knowledge. Because even on the level of ignorance and habitual tendencies, it is referred to by the name "affliction," and generally, the name "affliction" is applied to all delusions and inverted conceptualizations. If all of these were afflictive obscurations, then the obscuration of knowledge would completely disappear. Therefore, those afflictions that mainly exist as obstacles to liberation, arising from the view of the aggregates as a real self, are called afflictive obscurations; and those afflictions that mainly exist as obstacles to omniscience, arising from the conceptualization of the three spheres, are called obscurations of knowledge. The second part includes: refuting the view that the "self" is substantially existent, and explaining that the "self" is merely a designation dependent on conditions. The first part includes: refuting the view that the "self" is different from the aggregates, refuting the view that the "self" is the same as the aggregates, and refuting the view that the "self" is neither the same nor different from the aggregates, and cannot be described in any way. The first part includes: stating the former's view, and refuting that view. First, the Samkhya school believes that all knowable things are the twenty-five principles, they say: "The root nature does not transform, the seven, such as the Great One, transform in nature, the sixteen are transformations, the Purusha is neither nature nor transformation." They say that the particles of the Pradhana have the nature of movement and entry. Darkness is heavy and obscuring, and courage is clear and bright. The state in which these three are in equilibrium, not leaning towards any side, is the Pradhana, the root of all things. It is the nature of all things, and does not change. From that nature arises the Great One, the Great One is two names for intelligence. Both the external objects and the image of the inner Purusha appear, and the Purusha uses it as a basis to connect with the objects. From the Great One arises ego, and there are three types of ego: transformative, courageous, and dark. From the first arises the five subtle elements, such as form. From the five subtle elements arise the five great elements, the establishment of the five great elements is based on each of the subtle elements, as well as two or more. From the courageous ego arise the five sense faculties, such as the eyes, as well as speech, hands, feet, buttocks, genitals, the five action faculties, and the five physical faculties, and the mind, which has the nature of both, that is how it is.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཅུ་གཅིག་གོ །མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་མིན་པ་སྐྱེས་བུ། རང་བཞིན་ཡིན་ལ་རྣམ་འགྱུར་མིན་པ་གཙོ་བོ། རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་མིན་པ་འབྱུང་ལྔ་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་བཅུ་དྲུག །རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ། དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་བདུན། གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་རྟག་ཅིང་། ནམ་གཙོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་བསྡུས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་དང་མི་འབྲེལ་བར་ཡན་གར་གནས་པ་གྲོལ་བའམ་ཐར་པ་རྟག་ཅེས་གཙོ་བོ་ཀུན་གཞི་ལ་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཡིད་ཤེས་ལ་ཟེར་ཏེ། ཀློང་ལས་མཆེད་པ་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པ་དང་ཆེས་ཉེ་བར་ཡོད་དོ། །གཙོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཟ་
པོ་སྟེ་བདེ་སྡུག་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་རྟག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མིན་པའི་བདག་རྡུལ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་བྱ་བ་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྲོ་འོང་སོགས་མེད་པ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །བདག་དེའི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་བྱེ་བྲག་པ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་སོགས་དགུར་ཁས་ལེན་པ་དང་། བརྐྱང་བསྐུམ་སོགས་ཡོད་པ་དང་ལུས་ཐ་དད་ཀྱང་བདག་གཅིག་འདོད་པ་སོགས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་རྟག་དངོས་ཀྱི་བདག་དེ་འདྲ་བ་མི་སྲིད་པས་དགག་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་མེད་པས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེས་རྟག་དངོས་ཀྱི་བདག་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་ཀུན་ཀྱང་འཇོམས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་དེ་ཆོས་ཅན། དཔེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། མ་སྐྱེས་པའི་བདག་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ལ། འདི་ནི་
དོན་དམ་པར་ན་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་མི་རིགས་པར་མ་ཟད་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འདོད་དེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་ཡོད་མ་མྱོང་བ་སྟེ། སྔ་དུས་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན། དེ་ལ་ཡོད་པའི་སྐབས་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡོད་པར་ཅི་ཡིས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ། གང་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བདག་དེའི་ཁྱད་པར། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
十一。黑暗者的我慢是那二者的朋友。因此，非自性亦非变异者是补特伽罗（སྐྱེས་བུ།，梵文：पुरुष，罗马转写：puruṣa，汉语：士夫）。是自性而非变异者是主物（གཙོ་བོ།）。是变异而非自性者是五大和十一根，共十六。既是自性又是变异者是大我慢。唯是彼性（དེ་ཙམ།）有五，共七。主物和补特伽罗是常。何时主物的变异被摄集，补特伽罗不与境相联而自在安住，称为解脱或解脱常，主物指的是一切之基，而智慧的补特伽罗指的是意识，从空性中生起的心识唯是假立，与此最为接近。主物的变异是享受者，即享受苦乐等，并且是常，成为变异之物的作者，无有自性，无有微尘等的功德，也无有伸展收缩来去等作用，这是外道们所臆测的。因为是遍行之故。依靠那自性的少分差别，外道中的胜论派承认自性的功德有乐等九种，并且有伸展收缩等，虽然身体各异，却认为自性是同一个，诸如此类的宗义就变得各不相同了。第二，以不可能有如此常实的自性来破斥，以及以与蕴无有差别来破斥这两种。第一，总的阐述破斥的理路，以及阐述由此能摧毁所有主张常实自性的不同宗派这两种。第一，外道宗义的自性，是具有法性的。例如石女之子一般，因为远离生之故。如此不生的自性是不存在的。这不生的自性，也不应理成为世间俱生我执的所依。此
若就胜义而言，不仅不应理成为我执的所依，甚至也不应理成为世俗的所依。因为不生者如同石女之子一般从未存在过。如同从一开始就不生一样。对于它来说，存在的时候永远不会有。不生者不可能通过任何方式成立为存在。第二，因为与数论的教义稍有不同的胜论派等的教义中，关于自性的差别。外道们

【英语翻译】
Eleven. The darkness-possessing pride is a friend to both of them. Therefore, that which is neither nature nor transformation is the puruṣa (སྐྱེས་བུ།, Sanskrit: पुरुष, Roman transliteration: puruṣa, Chinese: person). That which is nature but not transformation is the pradhāna (གཙོ་བོ།). That which is transformation but not nature is the five elements and eleven faculties, totaling sixteen. That which is both nature and transformation is the great pride. Only thatness (དེ་ཙམ།) is five, totaling seven. The pradhāna and puruṣa are permanent. When the transformation of the pradhāna is gathered, and the puruṣa abides freely without being connected to objects, it is called liberation or permanent liberation, the pradhāna refers to the basis of everything, and the puruṣa of wisdom refers to consciousness, the mind that arises from emptiness is only a fabrication, and is closest to this. The transformation of the pradhāna is the enjoyer, that is, enjoying suffering and happiness, etc., and is permanent, becoming the agent of the transformed things, without self-nature, without the qualities of atoms, etc., and without actions such as stretching, contracting, going, and coming, etc., which are conjectured by the heretics. Because it is all-pervasive. Relying on the slight differences of that self-nature, the Vaiseṣika school among the heretics acknowledges nine qualities of self-nature such as happiness, etc., and has stretching, contracting, etc., although the bodies are different, they believe that the self-nature is the same, and such doctrines become different. Second, refuting the possibility of such a permanent and real self-nature, and refuting the lack of difference from the aggregates. First, generally explaining the reasoning of refutation, and explaining that it can destroy all different schools that claim permanent and real self-nature. First, the self-nature of the heretical doctrine is the subject of dharma. For example, like the son of a barren woman, because it is separated from birth. Such an unborn self-nature does not exist. This unborn self-nature is also not reasonable to be the basis of the innate ego-grasping of the world. This
If speaking of ultimate truth, not only is it not reasonable to be the basis of ego-grasping, but it is not even reasonable to be the basis of conventionality. Because the unborn has never existed like the son of a barren woman. Just like being unborn from the beginning. For it, there will never be a time of existence. The unborn cannot be established as existence in any way. Second, because of the differences in the doctrines of the Vaiseṣika school, etc., which are slightly different from the teachings of the Samkhya school, regarding the differences of self-nature. The heretics

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ིས་གང་བསྟན་པ་དེ་ཀུན་ལ། མུ་སྟེགས་པ་རང་ཉིད་ལ་གྲགས་པ་མ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་གཞི་དེ་མེད་པས་བདག་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་དགག་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མེད་དེ། ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པར་བདག་དེ་ཡན་གར་དུ་གྲུབ་ན་ཕུང་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བདག་འཛིན་ནུས་པ་ལ་འཛིན་པ་ནམ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་མ་སྐྱེས་པའི་བདག་དེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་ཡི་རྟེན་དུ་ཡང་མི་འདོད་དེ། བརྟགས་པའི་བདག་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རིག་སྟེ་ཤེས་སམ་
འཛིན་པ་མིན་པའང་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དེ་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་མ་སྐྱེས་པའི་བདག་དེ་འདྲ་བ་རིགས་ཤིང་ཤེས་ནས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་འཛིན་པ་སྐྱེ་རུང་ན། དེ་མིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་བདག་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོད་པ་མིན་ལ། མ་སྐྱེས་པ་སོགས་དེ་འདྲ་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་པས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་དེ་འདྲ་བ་ལ་མི་དམིགས་པར་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ང་ཙམ་ལ་དམིགས་ཀྱི་དེ་ལྟའི་དེ་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཡུལ་དེ་མེད་པར་ཡུལ་ཅན་མི་སྐྱེ་སྟེ་དེས་ན་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ང་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི། མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མིན་པར་གསལ་ཏེ། གང་དག་དེ་རྣམས་ལ་སྔར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་མེད་པའི་དུད་འགྲོར་ཡང་ཡང་སྐྱེས་ནས་ཚེ་བསྐལ་པ་མང་པོར་ལུས་བསྐྱལ་བར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་འདི་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་ལ། ངར་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་
པ་བདག་ཕུང་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མང་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ལྟའི་དམིགས་པར་ཕུང་ལྔ་འཇོག ཡང་མང་བཀུར་ཁ་ཅིག་ནི། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། 

【汉语翻译】
对于您所宣说的一切，由于“外道自身未生起名声”这一理由而受到损害，因此，由于那个基础不存在，所以那个我的所有差别也不存在。第二，由于与蕴没有他体性而进行破斥：由于那个理由，没有与蕴不同的我，如果除了蕴之外，那个我在哪里成立呢？因为不依赖于蕴而能够执著我，但执著永远不会成立。像这样与蕴不同的未生的我，也不被世间人的我执之识作为所依，因为已分析的我，即已成为与蕴不同的我，知道或执著那样的状态不是我，如果那是我的所依，那么能够思辨和了解与蕴不同的未生的我，并缘于它而生起我执，那是不可能的，因为不存在具有那样特征的我，而且未生等都是分别假立的，因此，不缘于分别假立的我，而是缘于俱生我执的仅仅是我，而不是缘于那样的它，因为没有境就不会有有境产生，因此，俱生我执的所依的执著方式的境，是从无始以来串习的未经分析的仅仅是我，而不是以未生等来区分，这是很清楚的。那些对于这些没有以前的论典的串习习气，并且多次转生为畜生，度过许多劫的人，即使是非常愚蠢的人也没有见过像这样未生的常恒自性的我，并且也看到他们也执著于那些我执，因此，没有任何与蕴不同的我。第二，破斥认为我是蕴的同一体性，分为前行陈述和破斥两部分。第一部分是：如世尊所说：“诸比丘，任何沙门或婆罗门，如果正确地观察‘我’，他们只是正确地观察这五取蕴。”因此，一些多闻者将五蕴作为我见的目标。还有一些多闻者说：“自己是自己的怙主，谁能成为其他的怙主呢？”

【英语翻译】
Regarding all that you have declared, it is harmed by the reason that "fame has not arisen in the heretics themselves," therefore, since that basis does not exist, all the distinctions of that self also do not exist. Second, refuting the absence of otherness from the aggregates: Because of that reason, there is no self other than the aggregates. If that self were established somewhere other than the aggregates, how could it be established without relying on the aggregates to be able to grasp the self, but grasping would never be established? Such an unborn self, different from the aggregates, is also not accepted as the basis of the ego-grasping mind of worldly people, because the analyzed self, that is, the self that has become different from the aggregates, knowing or grasping such a state is not the self. If that is the basis of ego-grasping, then it is possible to reason and know the unborn self that is different from the aggregates, and to generate ego-grasping by focusing on it. That is not possible, because there is no self with such characteristics, and unborn and so on are all conceptually constructed. Therefore, without focusing on the conceptually constructed self, one focuses only on the "I" of the innate ego-grasping, and not on such a thing, because without an object, there will be no subject. Therefore, the object of the way of grasping of the basis of innate ego-grasping is only the "I" that has been accustomed to from beginningless time without analysis, and it is clear that it is not distinguished by unborn and so on. Those who do not have the habit of familiarizing themselves with previous scriptures, and who have repeatedly been born as animals, spending many eons, even the very foolish have not seen such an unborn, permanent, self-natured self, and they also see that they also cling to those ego-grasps, therefore, there is no self that is different from the aggregates. Second, refuting the view that the self is the same entity as the aggregates, divided into two parts: the preliminary statement and the refutation. The first part is: As the Blessed One said, "O monks, any śrāmaṇa or brahmin who correctly observes 'self' only correctly observes these five aggregates of appropriation." Therefore, some of the highly revered place the five aggregates as the object of the view of self. Also, some of the highly revered say, "Oneself is one's own protector, who else can become a protector?"

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
།བདག་ཉིད་ལེགས་པར་ཐུལ་བས་ནི། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་གཅིག་བདག་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། སེམས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །སེམས་ཐུལ་བ་ནི་བདེ་བ་འདྲེན། །ཞེས་སོ། །གོ་རམས་པས། འཇིག་ལྟའི་དམིགས་པ་དང་བདག་དོན་གཅིག་པར་འདོད་པས་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འདྲ་ལ་བརྟགས་ཡོད་དུ་འདོད་ཕྱོགས་རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། འཇིག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ཡིན་ཀྱང་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་གསུངས། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་བདག་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།
བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་ལ། ཁ་ཅིག་བདག་ལྟའི་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་ཕུང་པོ་ནི། ལྔ་ཆར་ཡང་འདོད་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་སེམས་གཅིག་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བདག་ཕུང་གཅིག་པ་འདོད་ཚུལ་སྤྱིར་དགག་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་འབྲེལ་བར་བདག་ཏུ་རྟོག་ཚུལ་གཞན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕུང་པོར་བདག་ལྟའི་དམིགས་པར་མི་འཐད་པའི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པ་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བདག་ཕུང་གཅིག་པ་སྤྱིར་དགག་པ་དང་། ཕྱོགས་སྔའི་འདོད་པ་དང་ནང་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ན་དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ནང་གསེས་དང་སེམས་ཚོགས་དྲུག་དང་སྐད་ཅིག་གིས་དབྱེ་བས་མང་དུ་འགྱུར་བས་བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་མང་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་འཕེན་མི་བཏུབ་ཀྱང་། བདག་ཕུང་ཐ་དད་གཏན་མེད་གཅིག་ལ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་། ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་ཙམ་ཡིན་པ་རྫུན་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་། བདག་ཕུང་གཉིས་བདེན་པར་ཁས་ལེན་
པ་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་འཕུལ་ནས། དེ་འདོད་པ་ལ་བདག་མང་བར་ཐལ་བ་འཕེན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་བ་རང་གི་འདོད་པ་དང་འགལ་བ། ལུང་དང་འགལ་བ། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། བཀག་པ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བས་དགག་པ། བདག་ཆད་པར་ཐལ་བས་དགག་པ། མྱང་འདས་བསྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བས་དགག་པ། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་པས་དགག་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་སྟེ་ཕུང་པོ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་དེར་ལྟ་བ་རྫས་ལ་འཇུག་པས་སྔོ་སེར་འཛིན་པའི་བློ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་

【汉语翻译】
自身善调伏，智者得升天。如是说故，一心即我。经中说：调伏心是善，调伏心引乐。如是。郭让巴说：认为坏聚见之所缘与我意义相同，因此凡是认为我实有者皆相同，乃至认为假立有之顺世外道，此二者意义不相同。说坏聚见之所缘是蕴，然不认为蕴是我。因为除了蕴之外，没有成立我的缘故。
有人说我见之所缘唯是蕴。有些人则认为作为我见之所缘的蕴是全部五蕴，有些人则认为唯一的心是我。第二，总破认为我与蕴是一，以及破除其他与蕴相关而执着为我的情况。第一，说出蕴不应成为我见之所缘的理路，以及解释说以蕴为所缘之义。第一，总破我与蕴是一，以及从与前派之承许相违的角度特别破除。第一，如果诸蕴是我，那么因此彼蕴，以五蕴和内部分类以及六识聚和刹那来区分，会变成很多，因此彼等我也变成很多。虽然这不能推及仅仅是多和本体相同，但我与蕴是绝对没有他体的唯一，而且即使最初没有被他人如此承认，本体相同和仅仅是他体也没有过失，但如果承认我和蕴二者是真实的，
就强行推为无分别的一体，如果如此承许，就会推出我变成多。第二，前派与自己的承许相违，与教证相违，与理路相违三种。第一，分为真实破斥，以及如此破斥的结论二者。第一，有以执着我不是颠倒，推出过失而破斥；以我断灭，推出过失而破斥；以证得涅槃变成无意义，推出过失而破斥；以业果的安立不合理，推出过失四者。第一是，我变成实法，即因为蕴是实法，并且因为以我为所缘是缘于实法，因此如执着蓝黄之识般，不会变成颠倒。

【英语翻译】
Through perfect self-discipline, the wise will attain heaven. Thus it is said, one mind is the self. The sutra says: Taming the mind is good, taming the mind leads to happiness. Thus it is. Gorampa says: Those who consider the object of the view of the perishable aggregate and the self to be the same, therefore all who consider the self to be substantially existent are the same, even the materialists who consider it to be nominally existent, these two are not the same in meaning. It is said that the object of the view of the perishable aggregate is the aggregates, but they do not consider the aggregates to be the self. Because there is no establishment of the self other than the aggregates.
Some say that the object of the view of the self is only the aggregates. Some consider all five aggregates to be the basis of the view of the self, while others consider only the mind to be the self. Secondly, there are two ways to refute the view that the self and the aggregates are one: generally refuting it, and refuting other ways of conceiving the self in relation to the aggregates. First, there are two points: stating the reasons why the aggregates should not be the object of the view of the self, and explaining the meaning of saying that the object is the aggregates. First, there are two points: generally refuting the oneness of the self and the aggregates, and specifically refuting it from the perspective of contradicting the previous party's assertions. First, if the aggregates are the self, then therefore those aggregates, distinguished by the five aggregates, internal divisions, the six collections of consciousness, and moments, will become many, and therefore those selves will also become many. Although this cannot be extended to merely being many and having the same essence, the self and the aggregates are absolutely one without otherness,
and even if this was not initially acknowledged by others, there is no fault in being the same in essence and merely being other, but if one acknowledges that the self and the aggregates are both real,
it is forcibly pushed into an undifferentiated unity, and if one accepts this, it will be inferred that the self becomes many. Secondly, there are three ways in which the previous party contradicts their own assertions: contradicting the scriptures, and contradicting reason. First, there are two parts: the actual refutation, and the conclusion of the refutation. First, there are four points: refuting by inferring that the grasping of the self is not inverted; refuting by inferring that the self is annihilated; refuting by inferring that attaining nirvana becomes meaningless; and refuting by inferring that the establishment of the law of cause and effect is unreasonable. The first is that the self becomes a substance, that is, because the aggregates are substances, and because taking the self as an object is based on substances, therefore, like the consciousness that grasps blue and yellow, it will not become inverted.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་གཉིས་མི་འདོད་པས་སོ། །གཉིས་པ། སྐྱོན་གཞན་ཡང་མྱ་ངན་འདས་ཚེ་ངེས་པར་བདག་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པས་སོ། །དེ་མི་འདོད་དེ་བདག་ཆད་པ་ཆད་ལྟར་ཁས་ལེན་པས་སོ། །གསུམ་པ། མྱ་ངན་འདས་པར་ཞུགས་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་སྐད་ཅིག་དག་ལ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བདག་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་
བ་དྲན་ནས་བདག་ང་ལས་ནུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་མི་རིགས་སོ། །བཞི་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལས་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པར་ཐལ་བས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། བདག་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ལས་བྱེད་པོ་མེད་པས་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་ཏེ་དེ་ཡི་འབྲས་བུའང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ལས་གཞན་གྱིས་བསགས་ལ་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པས་འབྲས་བུ་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་མི་འདོད་མི་འཐད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་གཞན་ཡིན་མོད། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་གཅིག་ཡོད་པས་ན་སྐྱོན་དེ་མེད་ཟེར་ན། བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི་སོགས་སྔར་རྣམ་པར་དཔྱད་ཚེ་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སེམས་བདག་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལུང་དང་འགལ་བ། ལུང་གིས་ཀྱང་གསལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་ལ་སོགས་ལུང་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་བསྟན་མིན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས་
བཞི་དང་། རྟག་མི་རྟག་སོགས་བཞི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་མེད་སོགས་བཞི། ལུས་སྲོག་གཅིག་ཐ་དད་བརྟེན་པ་གཉིས་བཅས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་བདག་ལས་བརྩམ་སྟེ་དྲི་བ་དང་། སྲོག་ནི་བདག་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། ཕུང་པོ་མི་རྟག་པར་གྱུར་ཚེ་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་དང་། མྱ་ངན་འདས་པའི་འོག་ཕུང་པོ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་མེད་དོ་ཞེས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལུང་སྟོན་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ལུང་ཕྱོགས་སྔས་འདོད་པ་དང་། ཕུང་སོགས་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིགས་པ་དང་འགལ་ཚུལ་ལ། ཕུང་པོ་བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་བདག་མེད་མཐོང་ཚེ་དངོས་རྣམས་མེད་པར་ཐལ་བས་དགག་པ། ཕུང་སོགས་ཡོད་ན་བདག་ཀྱང་མ

【汉语翻译】
如果那样，在你的宗派里是不允许这两种情况的。第二，其他的过失还有，涅槃的时候，必定会变成断灭，因为你们认为蕴聚会断灭。这是不允许的，因为你们承认断灭论是断见。第三，在进入涅槃之前，每一刹那，就像蕴聚一样，我也会生灭。因为我是蕴聚的自性。如果那样，就会记得生，然后我说“我”就变得陈旧了。这样说是没有道理的。第四点分为正文和对回答的驳斥两部分。第一部分分为，由于所作之业会白费的过失而驳斥，以及由于会遇到未作之业而驳斥。第一，如果我生灭，那样就没有作者，所以所作之业会白费，而且它的果报也会没有。第二，如果存在，那么业是别人积累的，却遇到了未作之业，所以果报会被别人享用，这是不允许的，不合理的。第二，驳斥消除过失的回答。如果前后刹那不同，但是，如果说因为存在同一个相续，所以没有那个过失。那么，依靠慈氏近藏等，以前详细观察的时候，相续的过失已经说过了。第二，总结。因此，五蕴和心不是我。第二，与圣教相违。圣教也阐明了，因为没有关于世界有边等预言。那十四个不被预言的是：世界有边无边等四种，常无常等四种，如来死后存在不存在等四种，身命一异依处两种。世界是从我开始提问的，生命是我的异名。如果蕴聚是我，那么蕴聚变成无常的时候，世界就是无常。涅槃之后，因为没有蕴聚，所以世界是有边的。如来死后不存在。因为应该绝对地预言。是这样说的。圣教偏袒先前的观点，以及认为蕴聚等是无常的。第三，与理相违背的方式。如果蕴聚是我见的目标，那么见到无我的时候，万物都会变成不存在，以此来驳斥。如果蕴聚等存在，那么我也

【英语翻译】
If so, in your sect, these two situations are not allowed. Second, another fault is that at the time of Nirvana, it will definitely become annihilation, because you think that the aggregates will be cut off. This is not allowed, because you admit that annihilationism is a nihilistic view. Third, even before entering Nirvana, in every moment, just like the aggregates, I will also arise and cease. Because I am the nature of the aggregates. If so, I will remember birth, and then my saying "I" becomes old. It is unreasonable to say that. The fourth point is divided into the main text and the refutation of the answer. The first part is divided into refuting due to the fault of the deeds done being wasted, and refuting due to encountering deeds not done. First, if I arise and cease, then there is no author, so the deeds done will be wasted, and its result will also be non-existent. Second, if it exists, then the karma is accumulated by others, but it encounters deeds not done, so the result will be enjoyed by others, which is not allowed and unreasonable. Second, refute the answer to eliminate the fault. If the previous and subsequent moments are different, but, if you say that because there is the same continuum, there is no that fault. Then, relying on Maitreya's Near Treasure, etc., when examining in detail before, the faults of the continuum have already been stated. Second, summarize. Therefore, the five aggregates and the mind are not the self. Second, it contradicts the scriptures. The scriptures also clarify that there are no prophecies about the world having boundaries, etc. The fourteen things that are not prophesied are: the world having boundaries or not having boundaries, etc., four types; permanent or impermanent, etc., four types; whether the Tathagata exists or does not exist after death, etc., four types; whether the body and life are one or different, and the two bases. The world is questioned starting from the self, and life is another name for the self. If the aggregates are the self, then when the aggregates become impermanent, the world is impermanent. After Nirvana, because there are no aggregates, the world has boundaries. The Tathagata does not exist after death. Because it should be absolutely prophesied. That's what it says. The scriptures favor the previous view, and think that the aggregates, etc., are impermanent. Third, the way it contradicts reason. If the aggregates are the object of the view of self, then when seeing no-self, all things will become non-existent, thereby refuting. If the aggregates, etc., exist, then I also

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁེགས་པས་ཆགས་སོགས་མི་ལྡོག་པར་ཐལ་བས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོའམ་སེམས་བདག་ཡིན་ན་ཕྱོགས་སྔ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་མེད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལ། དེ་ཚེ་ངེས་པར་དངོས་པོ་རྣམས་
མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཕུང་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་སྣང་བས་སོ། །བདག་ལྟའི་དམིགས་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་རྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག་ཙམ་མིན་པར་ཕུང་པོ་རང་ཡིན་ན་དེ་བདག་ཡིན་དགོས་པར་གྲུབ་སྟེ་ཡུལ་དེ་དང་བདག་གཅིག་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ། །གཅིག་འདི་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ། ལས་འབྲས་འབྲེལ་བའི་རྟེན་དུ་བདག་གི་སྒྲ་ཕུང་པོ་དང་། བདག་མེད་མཐོང་ཚེ་བདག་གི་སྒྲ་མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞན་གྱི་ཀུན་བརྟགས་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་འཇུག་ན་མི་རུང་སྟེ་བདག་གི་སྒྲ་གང་འདོད་དུ་འཇུག་ཆོག་པ་ལ་རིགས་པ་མེད་པས་སོ། །བདག་མེད་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་ཙམ་ཞིག་སྤོང་བ་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདག་རྟག་པའི་བདག་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་མི་རྟག་པའི་ཕུང་སོགས་དང་གཅིག་མིན་པས་ཕུང་པོ་ནི་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཆགས་སོགས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་ཐལ་བ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་པའི་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། གཟུགས་སོགས་དེ་ལ་རྟག་པའི་བདག་མེད་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་
ནི་གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་ན། རྟག་བདག་ཙམ་ནི་དེའི་ཟ་བ་པོ་མིན་པས་རྟག་བདག་སྤངས་ཀྱང་། ད་རུང་འདོད་ཆགས་མི་སྤོང་སྟེ། ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཁུ་བྱུག་མེད་ཀྱང་མངར་པོ་མྱོང་བཞིན་པའི་རྟོག་པ་སྤང་མི་ནུས་པ་བཞིན། མྱོང་མཁན་ནི་ང་ཙམ་པ་ཡིན་པར་བརྟགས་ཀྱི་རྟག་བདག་མིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པར་ཞེན་པ་ཡོད་ན་གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་འཇུག་ཕྱིར་ངར་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་། སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དམིགས་ཡུལ་མ་ལོག་པར་ཡུལ་ཅན་མི་ལྡོག་པས་སོ། །སུ་ཡང་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་བདེ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མདོ་ལས་ཕུང་པོ་བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ། ལུང་གི་དོན་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་པ་མིན་པར་བསྟན་པ། རྟེན་ནས་བརྟགས་པའི་བདག་ཙམ་ཡི

【汉语翻译】
如果因为这样而导致贪欲等无法逆转，这里有两个驳斥。第一个是直接驳斥，第二个是驳斥对它的辩解。第一，如果蕴或者心是“我”，那么按照你先前的观点，瑜伽行者现量见到无我时，那时必然会了悟诸法皆空，因为“我”和蕴二者是一体的缘故。这并不被认可，因为人们认为事物是存在的，并且它们也显现。如果“我见”的对境不是仅仅依赖于蕴而安立的“我”，而是蕴本身，那么这就证明了蕴必须是“我”，因为除了与对境合一之外别无他途。这一点非常重要。第二，如果为了业果关联的缘故，“我”这个词可以指蕴，那么当见到无我时，“我”这个词就不能指外道的遍计或者神我，因为没有理由允许“我”这个词可以随意指代任何事物。如果说见到无我时，仅仅是舍弃了常“我”，那么因为那时“我”是常“我”的缘故，它与你的心或者无常的蕴等不是一体的，所以蕴不会变成“我”。第二个过失是贪欲等也无法逆转：按照你的观点，瑜伽行者通过见到常“我”的空性，仅仅是了悟了色等之中常“我”的空性，而无法了悟色等的实相。或者说，如果贪欲等是从色等为对境而生起，那么仅仅常“我”不是它们的享用者，所以即使舍弃了常“我”，贪欲仍然不会被舍弃，就像即使苹果里没有杜鹃鸟，也无法阻止品尝甜味的念头一样。人们认为体验者仅仅是“我”而已，而不是常“我”。因此，如果对色等存在执着，那么缘于色等而执着为“我”的念头也会产生，因此依赖于我执的贪欲等也会生起，因为没有了悟对境的自性，也就是说，如果对境没有转变，那么有境也不会转变。没有人会认为应该让内在的补特伽罗快乐。第二，解释了经中说蕴是“我见”的对境的含义。说明了经文的含义不是指蕴被认为是“我”，而是指依赖于蕴而假立的“我”而已。

【英语翻译】
If clinging and the like cannot be reversed because of this, there are two refutations here. The first is a direct refutation, and the second is a refutation of the response to it. First, if the aggregates or the mind are the "self," then according to your previous view, when a yogi directly sees no-self, at that time he will necessarily realize that all phenomena are empty, because the "self" and the aggregates are one. This is not accepted, because people think that things exist, and they also appear. If the object of the "view of self" is not merely the "self" that is established in dependence on the aggregates, but the aggregates themselves, then this proves that the aggregates must be the "self," because there is no other way than to be one with the object. This point is very important. Second, if the word "self" can refer to the aggregates for the sake of the connection of karma and result, then when no-self is seen, the word "self" cannot refer to the imputations of other tirthikas or the purusha, because there is no reason to allow the word "self" to refer to anything at will. If it is said that when no-self is seen, only the permanent "self" is abandoned, then because the "self" is the permanent "self" at that time, it is not one with your mind or impermanent aggregates, etc., so the aggregates will not become the "self." The second fault is that clinging and the like also cannot be reversed: According to your view, a yogi, by seeing the emptiness of the permanent "self," only realizes the emptiness of the permanent "self" in form, etc., but cannot realize the reality of form, etc. Or, if clinging and the like arise from form, etc., as their object, then only the permanent "self" is not their enjoyer, so even if the permanent "self" is abandoned, clinging will still not be abandoned, just as even if there is no cuckoo in an apple, the thought of tasting sweetness cannot be prevented. People think that the experiencer is only the "I," not the permanent "self." Therefore, if there is attachment to form, etc., then the thought of clinging to form, etc., as the "self" will also arise, so clinging and the like that depend on self-grasping will also arise, because the nature of the object has not been realized, that is, if the object has not changed, then the subject will not change. No one thinks that the inner person should be made happy. Second, the meaning of the sutra that says the aggregates are the object of the "view of self" is explained. It is explained that the meaning of the scripture is not that the aggregates are considered to be the "self," but only the "self" that is imputed in dependence on the aggregates.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལུང་དོན་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་བཞེད་པར་འདོད་པ་ཕྱོགས་སྔའི་ལུགས་བཀོད་པ་དང་། དེ་བཀག་པ་གཉིས། དང་པོ། ལུང་ལས་ཀྱང་གང་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཕུང་པོ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དག་གོ་ཞེས་པའི་ལུགས་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་གཅིག་
བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ཟེར་ན། གཉིས་པ་ལ། ལུང་གི་དགོངས་པ་དགག་བྱ་གཅོད་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་པར་བསྟན་པ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེས་ཕྱོགས་སྔའི་འདོད་པ་ལ་མི་ཕན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ལུང་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཡོད་པ་འགོག་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་གཟུགས་བདག་མིན་སོགས་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། གང་ཕྱིར་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་བདག་མིན་ཞིང་འདུ་ཤེས་ཀྱང་། བདག་མ་ཡིན་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། བདག་མིན་པར་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། མདོར་བསྟན་པའི་ལུང་དེས་ནི་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ཅེས་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན་ཚོགས་པ་ལས་རེ་རེ་བ་མིན་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་སྔའི་འདོད་པ་དང་འགལ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་གལ་ཏེ་ཡིན་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་
བདག་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི། ཚོགས་པ་ཉིད་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་རེ་རེ་བ་ནི་མིན་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་ཤིང་རེ་རེ་མིན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཤིང་རེ་རེས་བུད་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། ནགས་ཚལ་བཏགས་པས་རྫས་སུ་མེད་པས་ན་བུད་ཤིང་སོགས་མི་རུང་བ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འགལ་ཚུལ་དང་། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་སོགས་སུ་གསུངས་ན་ཚོགས་པ་ཙམ་པོ་རྫས་སུ་མེད་པས་དེ་ནི་མགོན་དང་འདུལ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་ནུས་པས་ན་ཚོགས་པ་དེ་ནི་མགོན་མིན་འདུལ་བའམ་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན་ཏེ། ཚོགས་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་དོན་ནམ་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཚོགས་པ་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་དང་ཚོགས་ཅན་ངོ་བོ་གཅིག་པས་སྐྱོན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་ལ། མདོ་ཡི་ལུང་དོན་དང་མི་འབྲེལ་བས་དགག་པ་དང

【汉语翻译】
第二，关于显现。第一，关于经文意义认为蕴是我的观点，是前者的立宗方式的陈述，以及对此的驳斥，共有两种。第一，经文中说，因为导师说蕴是我的观点，所以比丘们，无论是沙门还是婆罗门，谁认为有一个我，他们就只观察这五个近取蕴。因此，有人说蕴是我。第二，经文的意图在于从遮止的角度来显示。即使允许从建立的角度来说，也不能帮助前者的观点，共有两种方式。第一，有陈述和解释两种。第一，该经文是为了遮止蕴之外的遍计的我存在，而不是说蕴是我，如果是的话，其他经文中说色不是我等等。第二，因为其他经文中说，色和受不是我，想也不是我，行也不是我，识也不是我。因此，经文中简要地说，蕴不是我。第二，如果蕴是我，那么就不是从集合体中一个个分离出来的，以及这样与前者的观点相违背的方式，共有两种。第一，即使是这样，当说蕴是我的时候，也是说蕴的集合体是我，而不是说蕴的每一个自性，例如说森林的时候，不是说每一棵树，而是说树的集合体。每一棵树可以做柴火等的事情，但是森林只是一个名称，没有实体，所以不能做柴火等的事情，是相似的。第二，如何相违背，以及对该过失的辩解的反驳，共有两种。第一，如果这样说，那么经文中说自己是自己的怙主等，因为仅仅是集合体没有实体，所以不能做怙主和调伏等的事情，因此集合体不是怙主，也不是调伏者或自在者，因为集合体没有受用等的意义或实体，所以集合体也不是我。第二，集合和集合体自性相同，所以没有该过失的辩解的回答。因为与经文的意义无关，所以进行驳斥。

【英语翻译】
Second, concerning manifestation. First, regarding the view that the aggregates are the self according to the meaning of the scriptures, there are two aspects: the presentation of the proponent's position and the refutation of it. First, the scriptures state that because the teacher says that the aggregates are the view of self, monks, whether they are ascetics or Brahmins, whoever thinks that there is a self, they only observe these five aggregates of clinging. Therefore, some say that the aggregates are the self. Second, the intention of the scriptures is to show from the perspective of cutting off what is to be refuted. Even if it is allowed to be said from the perspective of establishment, it cannot help the proponent's view, there are two ways. First, there are two types: statement and explanation. First, that scripture is to prevent the existence of a self that is imputed as other than the aggregates, it is not saying that the aggregates are the self, if it were, other sutras say that form is not the self, etc. Second, because other sutras say that form and feeling are not the self, thought is also not the self, formations are also not the self, and consciousness is also not the self. Therefore, the scripture briefly says that the aggregates are not the self. Second, if the aggregates are the self, then it is not separated one by one from the collection, and in this way it contradicts the proponent's view, there are two ways. First, even so, when saying that the aggregates are the self, it is saying that the collection of aggregates is the self, not saying that each nature of the aggregates is the self, for example, when saying forest, it is not saying each tree, but saying the collection of trees. Each tree can do things like firewood, but the forest is just a name, there is no substance, so it cannot do things like firewood, it is similar. Second, how it contradicts, and the refutation of the defense against that fault, there are two types. First, if it is said like this, then the scriptures say that oneself is one's own protector, etc., because the mere collection has no substance, so it cannot do things like protector and taming, therefore the collection is not a protector, nor a tamer or a master, because the collection has no meaning or substance of enjoyment, etc., so the collection is also not the self. Second, the collection and the collected are of the same nature, so there is no answer to the defense of that fault. Because it is not related to the meaning of the scriptures, it is refuted.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་། རིགས་པ་དང་འགལ་བས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དཔེ་དཔེ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་པ་ཙམ་བདག་ཡིན་པར་དགག་པ་དང་། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་པ་ཙམ་བདག་ཡིན་ན་དཔེ་ཤིང་རྟའི་
ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཤིང་རྟར་ཐལ་བས་དགག་པ། དཔེ་དེ་བཞིན་དཔེ་ཅན་བདག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་གསུངས་པས་ཚོགས་ཙམ་བདག་མིན་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཚོགས་པ་ནི་ཚོགས་ཅན་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་མགོན་སོགས་ཡིན་ཆོག་སྙམ་ན། ཚོགས་དང་ཚོགས་ཅན་གཅིག་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཚོགས་སིལ་བུར་གནས་པ་རྣམས། ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས་ཞིང་མདོ་ལས་ཀྱང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་། མདོ་ལས། བདག་ཅེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་སེམས། །ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་བ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། མདོ་ལས་ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན་གསུངས་པ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདུས་པ་ཙམ་པོ་དེ་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་བརྟེན་པ་པོ་ཁོ་རང་ཚོགས་པ་ཙམ་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་འབྱུང་བ་དང་གཟུགས་
སོགས་ཀྱང་དེར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཉེས་སྤོང་གི་ལན། ཚོགས་ཙམ་མིན་གྱི་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་དབྱིབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཚོགས་ཅན་ཚང་བ་ལ་ཚོགས་ཅན་མེད་ཅེས་སྨྲ་མི་རུང་སྟེ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་ཚོགས་ཅན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པ། ཚོགས་ཅན་འགྲིགས་ལུགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ལ་འདོད་དོ་ཤེ་ན། དེ་དགག་པ་ལ། དབྱིབས་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ལ་གཟུགས་སོགས་དབྱིབས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཉིད་བདག་ཅེས་འགྱུར་གྱི། སེམས་སོགས་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་འདུས་པའི་ཚོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་སོགས་དེ་དག་ལ་དབྱིབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ལ། འགལ་བ་བརྗོད་པ་དང་། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཉེ་བར་ལེན་པོ་བདག་རང་དང་ཉེར་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་བྱ་ཕུང་པོ་གཉིས་ནི་གཅིག་ཏུ་རིགས་པའི་དངོས་པོ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལས་དང་བྱེད་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །

【汉语翻译】
与理相违的破斥有两种。第一，从比喻和有比喻的角度破斥仅仅是集合为我，以及破斥对此过失的辩解之答复有两种。第一，如果仅仅是集合为我，则以比喻车子的支分集合应成为车子来破斥。同样，以比喻说明有比喻的我也是依蕴而假立，从而显示仅仅是集合不是我这两种。第一，集合与有集合在体性上没有差别，所以认为可以是怙主等。如果集合与有集合是一体，那么那时它的支分，即分散存在的集合，应成为车子本身，因为车子与我相同，并且经中也说相似。也就是说，经中说：所谓我者，是魔的心识。你是成为见者。此行蕴是空性的，其中没有有情。如支分集合，依之而称为车，同样依蕴等，而称为世俗有情。如此说。第二，经中说依蕴的集合而假立为我。因此，蕴的集合仅仅是那些不是我，因为依之而假立就像地大和地大所造一样。因为是依之而生，所以所依者本身不是仅仅是集合，如果是，则地大和色等也应成为那样。第二，过失之辩解的答复。不是仅仅是集合，而是在集合的时候，形成一种特殊的形状，同样，不能说支分集合齐全就没有有集合，因为一切集合都存在，仅仅是有集合是不够的，而是认为有集合是某种特殊的形状。对此进行破斥。因为那种形状存在于有形的车子等之中。对于你来说，色等有形状的那些本身就变成了我。心等四名蕴的集合不是我本身，因为心等那些没有形状。第二，与理相违方面，有陈述相违，以及破斥对此过失的辩解之答复两种。第一，能取者我自身与所取蕴二者不是一体的理智之物，如果那样，则作者和所作将成为一体。

【英语翻译】
There are two refutations based on contradiction with reason. First, there are two parts: refuting that only the collection is the self from the perspective of example and exemplified, and refuting the response to avoid that fault. First, if only the collection is the self, then refuting by the consequence that the collection of parts of the example of a chariot should become the chariot. Similarly, the example shows that the exemplified self is also imputed based on the aggregates, thus showing that only the collection is not the self. First, the collection is not different in essence from the collected, so it is thought that it can be a protector, etc. If the collection and the collected are one, then at that time its parts, the scattered collection, should become the chariot itself, because the chariot and the self are the same, and the sutras also say they are similar. That is, the sutras say: The so-called self is the mind of the demon. You have become the seer. This aggregate of formations is empty, and there is no sentient being in it. Just as the collection of parts, based on which it is called a chariot, similarly, based on the aggregates, it is called a conventional sentient being. So it is said. Second, the sutras say that the self is imputed based on the collection of aggregates. Therefore, the mere collection of aggregates is not the self, because it is imputed based on it, just like the elements and what is made from the elements. Because it arises from dependence, the dependent itself is not merely the collection, because if it were, the elements and form, etc., should also become that. Second, the response to avoid the fault. It is not merely the collection, but when the collection occurs, a special shape is formed, similarly, it is not right to say that there is no collected when the collection of parts is complete, because all the collections exist, it is not enough to merely have the collected, but it is thought that the collected is a special shape. This is refuted. Because that shape exists in tangible things like chariots. For you, those forms, etc., that have shapes themselves become the self. The collection of the four mental aggregates, such as mind, is not the self itself, because those minds, etc., do not have shapes. Second, in terms of contradiction with reason, there are two parts: stating the contradiction, and refuting the response to avoid that fault. First, the taker, the self, and the taken, the aggregates, are not one rational entity, because if that were the case, the agent and the action would become one.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བྱེད་པོ་བདག་ནི་མེད་ལ་དེའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཡོད་སྙམ་དུ་བློ་ལ་སེམས་པ་དེ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་པར་དེའི་ལས་ཀྱང་མེད་
པའི་ཕྱིར། དེས་ལྟོས་པ་ཀུན་ཀྱང་དཔྱོད། གཉིས་པ་མདོ་ལས་བདག་བཏགས་པར་གསུངས་པ་ལ། མདོ་ལས་ཕུང་སོགས་བདག་ཏུ་མ་གསུངས་ཞིང་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ་དང་། གསུངས་པ་ལྟར་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་དང་། རེ་རེ་བ་ཚོགས་པ་གསུམ་གང་ཡང་བདག་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སུན་མ་ཕྱུང་བར་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་འབྲེལ་མེད་དུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། གང་ཕྱིར་ཐུབ་པས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ནི། ཁམས་དྲུག་འདུས་པ། རེག་པའི་གཞི་དྲུག་པ། ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་པས། བདག་དེ་ས་ཆུ་མེ། རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ། ཁམས་དྲུག་དང་ནི་མིག་སོགས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡི། རྟེན་དྲུག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེར་བསྟན་ཞིང་། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་རྣམས་གདགས་གཞིར་ཉེར་བཟུང་ནས། ངེས་པར་གསུངས་པ་དེ་ཕྱིར་བདག་དེ་ནི་ས་སོགས་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་མིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཙམ་རྐྱང་པ་ཉིད་ཀྱང་མིན་ཏེ། དེ་
རྣམས་བདག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཕྱིར་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ངར་འཛིན་བློས་ཀྱང་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའང་རིགས་པ་མིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་དོན་དང་། དེའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་ཙམ་ཞིག་སྤོང་ཞིང་། རྟག་པའི་བདག་འདི་ནི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་དུའང་མི་འདོད་པ། དེ་ཡི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་རྟག་པར་གྱུར་བའི་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པས་ཐོག་མེད་ནས་ཞུགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ། ལྷན་སྐྱེས་དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་པར་སྤང་ཞེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར་ཏེ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་རང་ཁྱིམ་རྩིག་པའི་ཕུག་ཏུ་སྦྲུལ་གནས་པ་མཐོང་བཞིན་དུ། འདི་ན་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་སྨྲས་ནས་དེས་སྦྲུལ་གྱི་དོགས་པ་བསལ་ཏེ། དེ་བསལ་ནས་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའམ་གནོད་པའང་སྤོང་བའམ་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི། ཀྱེ༷་མ་ཤེས་ལྡན་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་ཏེ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་གཉིས་དམིགས་ཡུལ་ཐ་དད་པས་སོ།

【汉语翻译】
第二，如果认为作者我不存在，而其行为存在，那么并非如此，因为没有作者就没有其行为。以此衡量一切依赖关系。第二，关于经中说假立我的问题。经中没有说蕴等是我，那么如何说依赖于它们而假立呢？如所说，俱生我执也认为这些共同的、个别的、集合的三者都不是我，并且在没有驳斥俱生我执的对境的情况下，想要证悟无我，这三种说法之间没有关联。第一，因为能仁在父子相见经中说：大王，士夫补特伽罗是六界聚合，六触处，十八意近行。因此，所谓我，即地、水、火、风、识、空这六界，以及眼等聚合而产生的六触处，依靠它们而显现，并且以心和心所法作为假立的基础，明确宣说，因此，我不是地等这些，也不是它们本身，也不是它们的集合，仅仅是单独的，因为这些不能作为我。第二，因为这个原因，从无始以来，我执的意识也不可能缘于这三者。第三，分为意义和比喻两部分。第一，瑜伽士证悟无我时，仅仅破除了常我，而这个常我也不被认为是俱生我执的所依或对境。因此，仅仅知道没有这样的常我，就说能够彻底断除从无始以来就存在的我见，以及俱生我执，这是非常可笑的，因为它们之间没有关联。第二，例如，某人看到蛇住在自己房屋的墙洞里，却说这里没有大象，认为这样就能消除对蛇的疑虑，消除疑虑后就能消除对蛇的恐惧或伤害，或者使其不发生，这真是可笑至极，是智者们嘲笑的对象，因为这两者的对境不同。

【英语翻译】
Second, if one thinks that the agent, the self, does not exist, but its action exists, then that is not the case, because without an agent there is no action. Judge all dependencies by this. Second, regarding the statement in the sutras that the self is imputed. The sutras do not say that the skandhas, etc., are the self, so how is it said that they are imputed in dependence on them? As it is said, the co-emergent ego-grasping also does not regard these common, individual, or collective three as the self, and wanting to realize selflessness without refuting the object of the co-emergent ego-grasping, these three statements are shown to be unrelated. First, because the Thubpa (Buddha) said in the sutra of the meeting of father and son: Great King, the person, the individual, is the aggregation of the six elements, the six bases of contact, the eighteen mental activities. Therefore, the self is said to be the six elements, namely earth, water, fire, wind, consciousness, and space, and the six bases of contact that arise from the aggregation of the eye, etc., are manifested in dependence on them, and the mind and mental factors are taken as the basis for imputation, and it is clearly stated that the self is not other than these, such as earth, etc., nor is it those themselves, nor is it merely the aggregation of those, but is merely individual, because those cannot be the self. Second, for that reason, it is not reasonable for the mind of ego-grasping to focus on those three from beginningless time. Third, divided into meaning and example. First, when a yogi realizes selflessness, he only abandons the permanent self, and this permanent self is not considered to be the basis or object of the co-emergent ego-grasping. Therefore, merely knowing that there is no such permanent self, and saying that it is possible to completely eliminate the view of self that has existed since beginningless time, as well as the co-emergent ego-grasping, is very ridiculous, because there is no connection between them. Second, for example, if someone sees a snake living in a hole in the wall of his house, but says that there is no elephant here, thinking that this will dispel the doubt about the snake, and that dispelling the doubt will eliminate the fear or harm of the snake, or prevent it from happening, this is extremely ridiculous and is an object of ridicule for the wise, because the objects of these two are different.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
 །གཞན་ཡང་རྟག་བདག་གིས་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་མི་ལྡོག་པ་ལྟར་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཀྱང་
སྣང་བ་ལིང་ལིང་རང་སར་བཞག་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་བཀག་ན་བུམ་པ་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་སུན་མི་འབྱིན་ཏེ་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་ཡུལ་འདི་ཆགས་སྡང་དང་ཕན་གནོད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དོན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཐ་ཤལ་གྱིས་མི་ཕན་སྣང་བཞིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དེ་ལས་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་མི་འཚོལ་བ་འདི་ཀླུའི་ལུགས་སོ། །དེས་ན་བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་ཞེས་བྱ། སྟོང་ན་མི་སྣང་བ་མིན་ཏེ། སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་། དཔྱད་ན་བརྗོད་བྲལ་དམིགས་མེད་དུ་ཞིག་པས་སོ། །འདི་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་དངོས་ཡིན། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ན་བུམ་པའི་ལྟོ་ལྡིར་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་གྲུབ། དེ་གྲུབ་ཀྱང་དེ་དང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་མི་འདྲ་ན་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ། དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན་རང་མཚན་གྲུབ་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྨྲོས་ཤིག རང་རྒྱུད་པ་དངོས་སྨྲ་ཡིན་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་བདག་འགོག་ལུགས་ཇི་འདྲ་ཡོད་སྨྲོས་དང་རང་རྒྱུད་པ་ལས་ཁྱེད་འཕགས་ཚུལ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཕུང་པོ་དང་འབྲེལ་བར་བདག་ཏུ་རྟོག་ཚུལ་གྱི་ལྷག་མ་དགག་པ་
ལ། སྔར་མ་བཤད་པའི་ལྷག་མ་གསུམ་དགག་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྲུབ་པ་དགག་པ་དང་། བདག་ལ་ཕུང་པོ་ལྡན་པར་འདོད་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ཕུང་པོར་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བདག་ལ་ཡང་། ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་འདིར། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཡོད་ན་མཁར་གཞོང་རྒྱ་ཤུགས་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་རིགས་ནའང་། གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་མེད་པ་དེ་ཕྱིར་རྟེན་བརྟེན་པར་འདོད་པ་འདི་བཅོས་མའི་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པ། བདག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་མི་འདོད་པ་གང་ཕྱིར་བདག ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ལྡན་དོན་སྦྱོར་བ་མེད་དེ་མོ་གཤམ་བུའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །བདག་ཕུང་གཞན་ཡིན་ན་ལྷས་སྦྱིན་གནག་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་དང་གཞན་མིན་ཏེ་གཅིག་ཡིན་ན་ལྷས་བྱིན་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནའང་བདག་ནི་གཟུགས་ལས་དེ་ཉིད་དེ་གཅིག་དང

【汉语翻译】
此外，就像了知常我为空性也不能使俱生我执退转一样，即使遮止了真实成立，如果将显现明晃晃地安住在其本位，并遮止除此之外的真实成立，也不会使瓶子的俱生实执的所执境破灭，因为这个“是瓶子”的境是贪嗔和利害的所依。因此，以与他义空之空性低劣，无益处，不应从显现般的缘起之外去寻求空性，这是龙树的宗规。因此说，瓶子以瓶子而空。空性并非不显现，而是显现而空性，并且分析时会坏灭为不可言说、无所缘。这是应成派的真实自宗。如果瓶子不以瓶子而空，那么瓶子的鼓腹等在名言中如何成立？即使成立，如果它与以自相成立不同，那又如何不同？如果说是经得起分析，那么与以自相成立和真实成立有什么差别？请说！自续派是实事师，如果你是中观派，那么请说说你对于以胜义谛理一异体等分析而不能成立的，还有什么比这更殊胜的法我之遮止方式？这样才能明白你比自续派更超胜之处。第二，破斥与蕴相关联而执著为我的剩余部分，分为：破斥以前未说的剩余三种，以及共同作结二部分。第一部分分为：破斥成立为能依和所依，以及破斥认为我具有蕴二部分。第一，我和蕴以自性作为能依的方式存在也不是，蕴对我也不是以自性的所依方式存在，因为什么理由呢？如果我和蕴确定存在为他体，那么就像房屋和地基一样，本来就应该有以自性成立的能依和所依的执著。但是，由于并不存在他体，因此认为能依所依是造作的执著。第二，我不认为具有色，因为什么缘故？因为我不是存在的，因此没有具有的意义，就像石女的儿子一样。如果我与蕴是他体，那么就像天授有牛一样；如果不是他体而是同体，那么就像天授具有色一样，但是我不与色是同体，

【英语翻译】
Furthermore, just as knowing the permanent self to be empty does not reverse the innate ego-grasping, even if one negates true establishment, if one leaves the appearance vividly in its own place and negates true establishment other than that, the object of clinging of the innate grasping at a truly established pot will not be refuted, because this object of 'it is a pot' is the basis of attachment, aversion, benefit, and harm. Therefore, the emptiness that is empty of other meanings is inferior and does not help. One should not seek emptiness separately from dependent arising that appears as it is. This is the system of Nagarjuna. Therefore, it is said that a pot is empty by a pot. Being empty does not mean not appearing. It is appearing while being empty, and when analyzed, it collapses into being inexpressible and without an object of focus. This is the actual system of the Consequentialists. If a pot is not empty by a pot, how can the designation of the pot's bulging belly, etc., be established in conventional terms? Even if it is established, if it is not the same as being established by its own character, how is it different? If you say it can withstand analysis, then what is the difference between being established by its own character and being truly established? Tell me! The Svātantrikas are realists. If you are a Madhyamika, then tell me, what kind of method of negating the self of phenomena is superior to that which is not established when analyzed by the ultimate truth of being separate or non-separate? In this way, it will become clear how you are superior to the Svātantrikas. Second, refuting the remaining ways of conceiving of a self in relation to the aggregates, there are two parts: refuting the three remaining ways that have not been explained before, and a common conclusion. The first part has two parts: refuting the establishment as a support and supported, and refuting the belief that the self possesses aggregates. First, it is not the case that the self exists in the aggregates as a support by its own nature, nor is it the case that the aggregates exist as a support by their own nature for the self. For what reason? If the self and the aggregates definitely existed as other, then just like a house and its foundation, there should be a conception of support and supported that is established by its own nature. However, since that which is other does not exist, the belief in support and supported is an artificial conception. Second, I do not believe that the self possesses form. For what reason? Because the self does not exist, there is no meaning of possessing, just like the son of a barren woman. If the self and the aggregates were other, it would be like Devadatta possessing a cow. If they were not other but the same, it would be like Devadatta possessing form. However, the self is not the same as form.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུ་བསྡོམས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། དེ་རྣམས་རྩ་བའི་འཇིག་ལྟ་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་
གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་ཁོ་རང་བདག་མ་ཡིན་ལ་བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མིན་ཞེས་རྟེན་བརྟེན་པར་མིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ལྡན་པ་མིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། བདག་ལའང་གཟུགས་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་དེ་གཉིས་ཕར་རྟེན་ཚུར་རྟེན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིར་མེད་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་གཞན་བཞི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། བཅོམ་པའི་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་གང་དང་ཉི་ཤུ་པོ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་འགྱུར་བ། རྩ་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རི་ལྷུན་སྟུག་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་དག་ནི་འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་གོ །གསུམ་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་དགག་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། རང་སྡེ་གནས་མ་བུ་མང་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་བདག་ཕུང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་འདོད་དེ་ཕྱོགས་རེར་རེ་ནམ་ཡང་མི་འཐད་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བདག་ཡོད་པས་སོ་ཟེར། བདག་དེ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་དེ་འདོད་ཅིང་། དེ་ནི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དམིགས་
པའམ་གཞིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བདག་དེ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་གང་གིས་འཛིན་ཞེ་ན་ཤེས་པ་རེ་རེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ན་དེའི་ཡུལ་ཁོ་ནར་རིས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡུལ་ཅན་གྱིས་མ་བཟུང་བར་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་མི་རུང་བས། དེ་ནི་ཕུང་ལྔ་དང་ཐ་དད་མིན་པར། རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཆར་གྱིས་ཤེས་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འོ་མ་ཞེས་པ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡོད་པས་དབང་པོ་དུ་མའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པས་ཞེས་བསྒྱུར་བ་མི་འབྲེལ་ལོ། །གང་ཟག་དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་པོར་གྲུབ་ན་བརྗོད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ་བས་དགག བརྗོད་དུ་མེད་ན་དངོས་པོར་མེད་པར་ཐལ་བས་དགག དེས་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་གཉིས་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་པས་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་སེམས་ཐ་དད་པས་ན་སེམས་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མི་རྟོགས་པར་ཐ་དད་ཅེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་

【汉语翻译】
也因为不是其他的缘故。第二，分为：总说二十种坏聚见，以及显示这些都安住在根本的坏聚见上并且是遍计所执。两种。第一，色自身不是我，而我不是具有色，虽然不是所依能依，也不是自性的具有。色上没有我，我上也没有色，因为这二者互相依赖。像这样在四种方式中都不存在一样，其他四蕴也都要了知，这些被认为是二十种我见。第二，以证悟无我的智慧金刚摧毁我见之山，俱生的我执以及二十种我见也会一同坏灭。根本的坏聚见，安住在俱生的山峰般稠密的山上，在那之上，遍计所执的顶峰变得高耸，这些就是这二十种坏聚见。第三，驳斥不可言说的我，分为：陈述前说，以及驳斥它。第一，自宗中一些崇敬母和多子的有部，认为不可言说的补特伽罗实有，即我与蕴是同一或他异，是常或无常等，无论哪一方都始终不合理，说因为我存在作为业果的所依。他们认为那个我是六识的所知，并且也认为是俱生我执的对境或基础。如果问那个我被哪个有境的识所执持，如果落入每个识的方面，就会被局限在它的对境上，不能说没有被有境执持而存在，因此，不是与五蕴他异，而是被全部六识所知。对此，他们认为就像牛奶具有颜色、气味、味道、触感，因此成为多个根的对境一样。有些人翻译成“被第六识”，是不相关的。因为补特伽罗不是从自己的体性方面成为所知，而是通过以色等六处作为对境的方式来认识的。第二，分为：如果成立为实有，则成为可以言说，因此驳斥；如果不可言说，则成为不是实有，因此驳斥；因此，由于远离实有的两种法，因此不能成立为实有，所以有三种驳斥。第一，因为色与心是各异的，所以如果不能理解心是其他而不可言说，就能理解是各异的，并且是实有

【英语翻译】
Also because it is not something else. Second, divided into: a general explanation of the twenty views of the perishable aggregate, and showing that these all abide on the root view of the perishable aggregate and are imputed. Two types. First, form itself is not self, and self is not possessed of form, although not the dependent and the depended upon, it is also not possessed of its own nature. There is no self on form, and there is also no form on self, because these two are mutually dependent. Just as they do not exist in four ways, so too should the other four aggregates be known, these are considered to be the twenty views of self. Second, the mountain of views of self is destroyed by the vajra of wisdom that realizes no-self, the coemergent clinging to self and the twenty views will also perish together. The root view of the perishable aggregate, abiding on the dense mountain of coemergent views, on top of that, the peak of imputation becomes high, these are the twenty views of the perishable aggregate. Third, refuting the inexpressible self, divided into: stating the prior position, and refuting it. First, some of the Vaibhashikas of our own school, who revere mothers and many children, assert that the inexpressible person is substantially existent, that is, the self and the aggregates are the same or different, permanent or impermanent, etc., whichever side is never reasonable, saying that the self exists as the basis of karma and its result. They consider that self to be the object of knowledge of the six consciousnesses, and also consider it to be the object or basis of coemergent self-grasping. If asked by which object-possessing consciousness that self is apprehended, if it falls into the aspect of each consciousness, it will be limited to its own object, and it cannot be said to exist without being apprehended by an object-possessor, therefore, it is not different from the five aggregates, but is known by all six consciousnesses. To this, they think that just as milk has color, smell, taste, and touch, therefore it becomes the object of multiple senses. Some translate it as "by the sixth consciousness," which is irrelevant. Because the person is not knowable from the aspect of his own entity, but is recognized through the way of making the six sense bases, such as form, as objects. Second, divided into: if it is established as real, then it becomes speakable, therefore refuted; if it is inexpressible, then it becomes not real, therefore refuted; therefore, since it is separated from the two qualities of reality, therefore it cannot be established as real, so there are three refutations. First, because mind is different from form, therefore if one cannot understand that mind is other and inexpressible, one can understand that it is different, and is real.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་ན་ནི་བརྗོད་མེད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད་དེ་གང་རུང་དུ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་འགའ་དངོས་པོར་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། སེམས་ལྟར་དུ་ཡོད་པར་
གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བུམ་པ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི། ངོ་བོ་ཡིན་པས་རང་གི་གདགས་གཞི་གཟུགས་སོགས་ལས་གཅིག་ཐ་དད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཏེ་འགྱུར་བ་དེའི་རིགས་པས། བདག་གང་ཕུང་པོ་ལས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རང་གིས་སམ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ནི་མི་འདོད་ཅིང་། གཟུགས་སོགས་ལས་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་འདོད་ཅིང་། དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་རྣམ་པ་ཚུལ་དེ་གཉིས་མཐོང་བར་འགྱུར་པ། དེ་ཡི་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་དེ་ནི་མེད་དེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་ཕྱིར་ཚ་བ་མེད་ན་མེ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་བདག་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལ། བདག་མཐའ་བདུན་དུ་མེད་ཀྱང་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཤིང་རྟ་དང་འདྲ་བ་བསྟན་པ། དེས་དངོས་པོ་གཞན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་བཏགས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བརྟེན་ནས་བཏགས་ཚུལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། དཔེ་ཅན་བདག་མེད་ཚུལ་དང་།
དེའི་དཔེ་ཤིང་རྟའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མི་རིགས་པ་དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མིན་ཅིང་། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མིན་ལ་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཚོགས་པ་ཡ་གྱལ་གང་ཡང་མིན་པ་དང་། བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡོད་པ་མིན་ལ་བདག་འདི་ནི་ཕུང་པོ་དེ་དང་ལྡན་པར་མིན་ཏེ། བདག་འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་ཞིག་གོ །གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། དེ་དཔེས་བཤད་ན་ཤིང་རྟ་རང་གི་གདགས་གཞི་འཕང་ལོ་སོགས་ཡན་ལག་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མེད་པས་སོ། །གཞན་མིན་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་རེ་རེ་བ་ལ་མེད་པས་སོ། །ཡན་ལག་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མིན་ཞིང་སྟེ། གཅིག་ཐ་དད་དུ་མེད་ལས་སོ། །ཡན་ལག་དག་ལ་ཤིང་རྟ་ཕར་བརྟེན་པའང་མིན་ལ་ཡན་ལག་དག་ཤིང་རྟ་དེར་ཚུར་བརྟེན་པ་མིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་གཞན་དུ་མེད་པས་སོ། །ཡན་ལག་འདུས་པ་སྟེ་ཚོགས་ཅན

【汉语翻译】
如果存在，那不可言说的证悟就不是，因为在任何情况下都可以说。如果某个“我”成立为实有，因为是如心般成立存在的实有，所以不会变成不可言说。第二，因为你所说的瓶子也不是自立存在的实有之体性，所以从其安立处——色等来说，就成了不可说是一或异，以那个转变的道理，我从蕴聚来说，也成了不可说是一或异，不要自己认为或证悟为实有存在。第三，你的识不愿成为自己的自性之外的他体，却认为是从色等之外的实有之物，一切实有之法都会显现那两种形态，因此，不可言说的我并不存在，因为远离了实有的体相之法，就像没有热性就没有火一样。第二，在仅仅显示我依仗而安立上，虽然我不存在于七种边际中，但显示了依仗而安立如同车子一样，由此显示其他事物也是那样的安立。二者中，第一，有依仗而安立之真实，以及如是知晓之利益。第一，有具例的我无自性之方式，
以及与之对应的车子的方式。第一，如果进行分析，人作为实有存在是不合理的，因此，执我的所依不是实有，即不是成立为实有的。如果进行分析，我不是蕴聚之外的他体，也不是蕴聚的体性，即不是任何一个组成部分，我不是存在于蕴聚的所依处，也不是我与那些蕴聚具有关联，而是我仅仅是依仗蕴聚而成立。第二，有总和别两种。第一，如果用比喻来说明，车子不被认为是存在于其安立处——轮辐等支分之外，因为不依赖于它就不存在。不是他体，也不是一，因为在每一个上都不存在。也不是与那些支分具有关联，因为不是一或异。车子也不是依赖于那些支分，那些支分也不是反过来依赖于车子，因为彼此不是他体。支分聚集，即具有集合。

【英语翻译】
If it exists, then the inexpressible realization is not, because it can be spoken of in any case. If some "I" were to be established as real, because it is a real thing that exists like the mind, it would not become inexpressible. Second, because the pot you speak of is also not a self-sufficient real entity, therefore, from its basis of designation—form, etc.—it becomes impossible to say whether it is one or different, by that reasoning of transformation, I, from the aggregates, also become impossible to say whether it is one or different, do not think or realize that it is established as real. Third, your consciousness does not want to be other than its own self-nature, but it considers it to be a real thing other than form, etc., and all real phenomena will show those two forms, therefore, the inexpressible self does not exist, because it is separated from the characteristics of real phenomena, just as fire is not possible without heat. Second, in merely showing that the self is dependent and designated, although the self does not exist in the seven extremes, it shows that dependent designation is like a chariot, thereby showing that other things are also such designations. Of the two, first, there is the reality of dependent designation, and the benefit of knowing it as such. First, there is the way of selflessness with examples,
and the way of the chariot corresponding to it. First, if analyzed, it is unreasonable for a person to exist as a substance, therefore, the basis of clinging to self is not a substance, that is, it is not established as real. If analyzed, I am not other than the aggregates, nor is it the nature of the aggregates, that is, it is not any one component, I am not existing in the basis of the aggregates, nor am I related to those aggregates, but I am merely established by relying on the aggregates. Second, there are two types: general and specific. First, if explained with an example, a chariot is not considered to exist outside of its basis of designation—wheel spokes, etc.—because it does not exist without relying on it. It is not other, nor is it one, because it does not exist in each one. Nor is it related to those limbs, because it is neither one nor different. The chariot does not rely on those limbs, nor do those limbs rely back on the chariot, because they are not other than each other. The limbs are assembled, that is, they have a collection.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་མིན་པའི་ཚོགས་རྐྱང་ཙམ་པོ་ཡང་ཤིང་རྟ་མིན་པ་ལ་དབྱིབས་ཀྱང་ཤིང་རྟ་མིན་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་དབྱིབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ལ། ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟར་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་འདོད་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ།
གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟར་འགྱུར་ན་ནི། ཤིང་རྟ་བཤིག་ནས་གཤོལ་མདའ་སོགས་ཡན་ལག་སིལ་བུར་གནས་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ལའང་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་མིན་ཏེ་ཡན་ལག་ཚང་བར་ཚོགས་ཀྱང་ད་རུང་ཡང་ཤིང་རྟའི་མིང་མི་རྙེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཟེར་ན་ཞེས་དེ་དག་གི་བསམ་ངོར་ཡན་ལག་མ་ཚོགས་པ་ནི་མེད་ཀྱང་། ཡན་ལག་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་དབྱིབས་གྲུབ་པས་ཡིན་ན་གང་ཕྱིར་དེའི་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་རང་མེད་པར་དེ་ཡི་ཡན་ལག་དག་མེད་པས་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། ཤིང་རྟ་དེའི་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་སྔའི་ལུགས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པར་ཁས་བླངས་པས་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་རིགས་པའང་མིན་ནོ། །འང་སྒྲས་ཚོགས་པ་ཙམ་པོའང་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དབྱིབས་སོ་སོ་བ་ཤིང་རྟར་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། ཚོགས་པའི་དབྱིབས་ཤིང་རྟར་འདོད་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་གི་སྔར་གྱི་དབྱིབས་ཁོ་ན་ཤིང་རྟར་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། སྔར་ལས་གཞན་པའི་དབྱིབས་ཤིང་རྟར་འདོད་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། འོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དབྱིབས་ཙམ་ཞིག་ཤིང་རྟར་འདོད་ན་དབྱིབས་དེ་ཡན་ལག་རེ་རེའམ་ཚོགས་པའི་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་
སྔར་གྱི་དབྱིབས་མ་བཏང་བའམ་བཏང་ནས་ཡིན། དང་པོ་ཁྱོད་ལྟར་ན་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དེ་ནི་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་ཤིང་རྟ་མ་བཅས་པའི་སྔར་ནས་ཡོད་པར་གྱུར་པ། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཤིང་རྟར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ལའང་སྔར་དབྱིབས་དེ་བཞིན་ཡིན་ན་ཡན་ལག་དེ་དག་སོ་སོར་བྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཤིང་རྟ་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པའི་སྐབས། ཤིང་རྟ་བཅས་པ་ད་ལྟར་ཡང་ནི་ཤིང་རྟ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཚོགས་པའི་ཚེ་སྔར་དབྱིབས་བཏང་ནས་དབྱིབས་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ན་ད་ལྟ་གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཀྱི་དུས་འདིར། ཡན་ལག་འཕང་ལོ་སོགས་ལ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་འདྲ་བ་འདི་གཟུང་བར་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་དེ་ཕྱིར་ཡན་ལག་གི་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་ཡོད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཙམ་གྱི་དབྱིབས་ཤིང་རྟར་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། ཚོགས་པ་ཙམ་གྱི་དབྱིབས་ཤིང་རྟར་འདོད་པ་བཀག་པ་དང

【汉语翻译】
仅仅是非车之聚合，如同形状非车一样。第二，详细破斥集合与形状，分二：破斥仅集合为车，破斥仅形状为车。第一：
如果支分集合即为车，那么拆散车后，辕、轴等支分零散存在之集合，也应有车，但并非如此，因为即使支分齐全集合，仍然无法找到车的名称。如果说是因为形状成立，那么在他们看来，虽然没有不集合的支分，但支分集合也是因为形状成立，那么为何在那时，没有支分所依之车，因为没有它的支分，车的形状是支分，车是它的支分所依。因此，在前派的观点中，既然承认没有支分所依，那么仅形状为车也不合理。而且，“也”字表示，仅集合也不合理。第二，分二：破斥支分各自的形状为车，破斥集合的形状为车。第一，分二：破斥仅支分之前的形状为车，破斥与之前不同的形状为车。第一：如果你们认为仅形状是车，那么该形状是各个支分的，还是集合的？如果是前者，
是未舍弃之前的形状，还是舍弃之后？如果是前者，按照你们的观点，轮子等形状，在未安立车的各个支分上，本来就存在。如同那样，在认知为车的这个时刻，如果仍然是之前的形状，那么那些支分各自散开，既然没有车，那么在集合之时，安立为车，现在也不是有车。第二，集合之时，如果舍弃之前的形状，而有特殊的形状，那么现在如果在这个车的时候，支分轮子等有与之前不同的特殊形状，如果必须执取这样的形状，那也是没有的，因此，仅支分的形状是车是不合理的。第二，破斥仅集合的形状为车：破斥仅集合的形状为车，

【英语翻译】
Just as a mere collection of non-chariot parts is not a chariot, so too is a shape that is not a chariot. Secondly, to specifically refute the collection and shape, there are two parts: refuting that only the collection is a chariot, and refuting that only the shape is a chariot. First:
If the collection of limbs were to become a chariot, then even the collection of scattered limbs such as the yoke and axle after dismantling the chariot would have to be a chariot. But this is not the case, because even when all the limbs are assembled, the name "chariot" is still not found. If it is said that it is because the shape is established, then in their view, although there are no uncollected limbs, the collection of limbs is also due to the establishment of the shape. So why is it that at that time, there is no chariot that is the basis of the limbs, because there are no limbs of it, the shape of the chariot is a limb, and the chariot is the basis of its limbs. Therefore, in the view of the previous party, since it is admitted that there is no basis for the limbs, then it is also unreasonable for only the shape to be a chariot. Moreover, the word "also" indicates that only the collection is also unreasonable. Secondly, there are two parts: refuting that the individual shapes of the limbs are chariots, and refuting that the shape of the collection is a chariot. First, there are two parts: refuting that only the previous shape of the limbs is a chariot, and refuting that a shape different from the previous one is a chariot. First: If you think that only the shape is a chariot, then is that shape of each limb or of the collection? If it is the former,
Is it without abandoning the previous shape, or after abandoning it? If it is the former, according to your view, the shape of the wheel and so on, which originally existed on each limb without being designated as a chariot. Just like that, at this moment of recognizing it as a chariot, if it is still the previous shape, then those limbs are scattered separately, since there is no chariot, then at the time of assembly, designating it as a chariot, even now it is not a chariot. Second, at the time of assembly, if the previous shape is abandoned and there is a special shape, then now if at this time of the chariot itself, the limbs such as the wheel have a special shape different from the previous one, if it is necessary to grasp such a shape, then that is also not there, therefore, it is unreasonable for only the shape of the limbs to be a chariot. Secondly, refuting that only the shape of the collection is a chariot: refuting that only the shape of the collection is a chariot,

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་། རིགས་པ་དེས་རྒྱུ་སྟོང་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འཐད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཡན་ལག་བསྒྲིགས་པའི་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་བའི་དབྱིབས་དེ་ཤིང་རྟ་ཡིན་ཟེར་ན་གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ནི་ཚོགས་པ་ཅང་མེད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྫས་མིན་པས། དབྱིབས་དེ་རྫས་ཡན་ལག་ཚོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་པར་
ཚོགས་པ་རྐྱང་པ་དེའི་ཡིན་ན། གང་ཞིག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟའི་སྐབས། འདིར་ནི་མཐོང་དུ་རུང་བའི་དབྱིབས་སུ་ལྟ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་བརྟེན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཤིང་རྟ་ཚོགས་པ་ཅན་སོ་སོ་མིན་ལ། དེ་རྣམས་ཚོགས་པའི་སྐབས་ཙམ་ཡང་མིན་པ་དེའི་ཚེ། ཚོགས་པའི་དབྱིབས་ཁྱད་པར་བ་དེ་ཤིང་རྟ་ཡིན་ན། དེ་སུའི་དབྱིབས་ཡིན་པར་དཔྱད་ཚེ་འཕང་ལོ་སྲོག་ཤིང་གཟེར་བུ་ལྟེ་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་རྣམས་ཀྱི་མིན་ཏེ་སྔར་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་དབྱིབས་དེ་སྔར་སོ་སོ་བ་ལ་མེད་པ་ལ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་རྟེན་ཚོགས་ཅན་བཅད་པའི་ཚོགས་རྐྱང་མིན་པར་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟ་མིན་ཏེ། དེས་ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཡིན་ཕྱིར། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ཞེས་འདོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་མི་བདེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚོགས་པ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་བདེན་པའི་དབྱིབས་བཏགས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་པ། དེ་ལྟར་མི་བདེན་པ་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པར་བྱས་ནས། འདུ་བྱེད་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། སྣང་གཞི་རྫས་སུ་ཡོད་
མི་དགོས་པར། རྫུན་པ་ལས་རྫུན་པ་འབྱུང་བར་རྟོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ། ཤིང་རྟའི་དཔེ་སྐབས་བརྟགས་པའི་བརྟགས་པ་འདིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་བརྒྱད་འདབ་འབྱོར་དེ་དེ་ལྟར་རྫས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ལ། བུམ་བློ་སོགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གདགས་གཞི་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པས་སོ་ཟེར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་པ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་བདག་དང་བུམ་སོགས་དེ་དག་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུའང་མི་རིགས་ཞེས་པ་དེ་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་དཔེ་ཤིང་རྟ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང་། དཔེ་ཅན་བདག་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཐ་ས

【汉语翻译】
因此，通过理性的方式，论证了从空性的因产生果是合理的，这有两方面。第一方面是：如果说各部分组合而成的特殊形状是车，那么为什么按照你的观点，组合什么也没有，因为什么也没有不是实物。如果这个形状不是实物各部分的组合，而是仅仅是组合的形状，那么对于什么也不是、实物上不存在的组合来说，在车的情况下，如何能成为可见的形状呢？因为它仅仅是假立的所依。而且，车不是各个部分的集合，也不是仅仅是那些部分集合的时候。如果组合的特殊形状是车，那么考察那是谁的形状时，不是轮辐、车轴、铆钉、轮毂和轮辋的形状，因为它们之前不存在。因此，这个形状在之前各个部分单独存在时并不存在，而是依赖于组合才形成形状，并且形状的所依是组合，而不是被分割的单独的组合。此外，仅仅是形状也不是车，因为它应该被接近和获取，所以才认为是车的形状。第二方面包括：总的来说明，以及分开详细说明两个部分。第一，即使你的这种观点如何不真实，但也认为依赖于假立的组合，会产生不真实的假立的形状。同样，通过依赖于像无明和种子一样的非真实的因，要知道所有像行和幼苗一样的果的形态，也都是非真实的自性而产生的。不需要显现的基础是实物，因为要认识到从虚假中产生虚假。第二，通过以车为例进行考察的这种考察，对于色等八微尘聚合，它们如此作为实物存在的情况，说会产生瓶子的意识等，也是不合理的。如果说因为有假立的基础色等存在，但因为没有产生，所以色等也不存在。因此，我和瓶子等那些色等的形状的差别也不合理，这也是合理的。第二，将认识到仅仅是假立的利益，结合车这个例子来说明，以及结合例子中的我和瓶子来说明，这有两方面。第一，

【英语翻译】
Therefore, through reasoning, it is shown that it is reasonable for a result to arise from an empty cause, and this has two aspects. The first aspect is: If it is said that the special shape formed by the combination of parts is a chariot, then why, according to your view, is there no combination at all, since nothingness is not a substance. If this shape is not a combination of the substance's parts, but is merely the shape of the combination, then for a combination that is nothing and does not exist as a substance, in the case of a chariot, how can it become a visible shape? Because it is merely a dependent of imputation. Moreover, the chariot is not a collection of individual parts, nor is it merely the time when those parts are assembled. If the special shape of the combination is a chariot, then when examining whose shape it is, it is not the shape of the spokes, axle, rivets, hub, and rim, because they did not exist before. Therefore, this shape did not exist when the individual parts existed separately before, but it is only through combination that the shape is formed, and the basis of the shape is the combination, not a separate combination that has been divided. Furthermore, the shape alone is not the chariot, because it should be approached and obtained, so it is considered the shape of the chariot. The second aspect includes: general explanation and separate detailed explanation in two parts. First, even if your view is somehow untrue, it is still believed that by relying on an imputed combination, an untrue imputed shape will arise. Similarly, by relying on unreal causes such as ignorance and seeds, know that all forms of results, such as actions and sprouts, are also produced with an unreal nature. There is no need for the basis of appearance to be a substance, because it is to be realized that falsehood arises from falsehood. Second, through this examination of examining the example of a chariot, it is unreasonable to say that for the aggregation of eight particles such as form, which exist as substances, the consciousness of a pot, etc., will arise. If it is said that because there is a basis of imputation, such as form, etc., but because it does not arise, form, etc., also do not exist. Therefore, the difference between me and the shape of those forms, such as pots, etc., is also unreasonable, and this is also reasonable. Second, the benefits of recognizing mere imputation are explained by combining the example of a chariot, and by combining the example of me and a pot, which has two aspects. First,

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཇིག་པར་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དོན་དམ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ་མཐའ་བདུན་དུ་མ་དཔྱད་པར་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ལྟོས་ཏེ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་དེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ཤིང་རྟ་སོགས་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་དུའམ་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེ༷ན་དུ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་ཞིང་དཔྱད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་མིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་འདིར་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟ་ཞེས་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་
པ། དེ་ལྟ་བུའི་བཏགས་པའི་ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་ཡན་ལག་ཅན་དེ་ཆ་ཤས་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་ལས་བྱ་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེད་པོ་ཞེས་རང་གི་ཡན་ལག་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲོར་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་བསྙད་ཅིང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བླང་བྱའི་ལས་ལ་ལྟོས་ནས་ལེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལེན་པོ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་རུང་གི་ཤིང་རྟའི་བརྟགས་དོན་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཔྱད་ནས་འཇོག་པའི་ལུགས་ལ་མི་རྙེད་པས་ཤིང་རྟ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡན་ལག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ཅེས་མ་བརླག་ཅིག །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པ། ཐ་སྙད་དུ་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་མི་འདོད་པར་ཚོགས་ཅན་དང་ཐ་དད་དུ་ཁས་མ་བླངས་ན་རིགས་པས་ཇི་ལྟར་དཔྱད་པའི་སྐྱོན་འདི་འཇུག་གོ །བཏགས་པའི་བདག་ཙམ་པོ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆ་ཆ་ཅན་དང་བདག་གི་སེམས་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་མ་ཉམས་པར་བཞག་རུང་གི །གཞན་ལྟར་ན་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ཞེས་དང་། བདག་གི་སེམས་སོགས་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དོགས་སྤང་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་ཤིང་རྟ་རྣམ་
པ་བདུན་གྱིས་མེད་པ་གང་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ན། ཡོད་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པས་འདིའི་ཡོད་ཚུལ་མི་རྙེད་དེ། ཡོད་ན་དེ་བདུན་གང་རུང་དུ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལའང་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས། དབུ་མ་པའི་ལུགས་འདིར་ནི་ཤིང་རྟ་དེའི་གྲུབ་པའམ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཡོད་པར་དོགས་ན། ཤིང་རྟ་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཡོད་དོ་ཟེར་ན་ཤིང་རྟ་ཡོད་ཉིད་མིན་ན་དེ་ཡི་ཚེ། ཡན

【汉语翻译】
使名相不灭的极合理之功德，及易于证悟胜义之利益二者。初者，显示未经七相观察，仅是名声存在，以及虽无自性，然依待假立之名言能成办义利之理二者。初者，车等彼于胜义或世俗世间，以七相寻察观察亦不能成立，然如是无有分别，仅于世间，此处乃依于自之支分而安立为车。二者，如是假立之车，于名言中，有支分者亦是具分。车彼于所作之业，依于作者，即依于自之支分等而行，故行者于此处宣说，对于众生，依于应取之业，即成办为能取者。依于假立之方面，能取等一切名言皆可安立，若观察车之所诠义，以自性成立而观察安立之理不可得，故车成为无有之过失，故莫坏世间共称之世俗，支分异体之有支。所谓我者，亦是依于蕴而安立，于名言中，能取者等如是不欲，若不承许与积聚异体，则如何以理观察之过失将生。于假立之我仅是依待之分分者及我之心等，世间共称之名言可无损安立。若如他者，则车之形状及我之心等将成不可言说之过失。二者，分真实与遣疑二者。初者，如是车以七相观察为无者，其为何如耶？瑜伽士云：此之有，不可得也。若有，则遍于彼七者中之任何一者故。如是了知为无者，彼亦易于入于真如，故于此中观宗，车彼之成立或有之理，当如未观察未分别之有而许之。二者，疑无有支而有支分。若云无车而有支分，若车非是有，则彼时，

【英语翻译】
The merit of making the nominal designations imperishable is extremely reasonable, and the benefit of easily realizing the ultimate truth, two things. The first is to show that it exists only as a reputation without being examined in seven ways, and the two ways in which the meaning is accomplished by the term that is established in dependence even though it has no self-nature. The first is that the chariot, etc., cannot be established even if it is searched and examined in seven ways in the ultimate or conventional world. However, without such analysis, it is only in the world that it is named a chariot here based on its own limbs. Second. Such a fictitious chariot is also a part of the term in the term, and the chariot itself depends on the action of the work, and the agent is said to be based on its own limbs, etc., and the goers declare it here. For the beings, it is accomplished as the taker depending on the work to be taken. Depending on the aspect of the designation, all terms such as taker can be established. If the meaning of the chariot is examined, it cannot be found in the way of establishing it by examining the establishment by nature, so the chariot becomes a fault of non-existence, so do not destroy the worldly convention, the limb of the limb different from the limb. What is called self is also established based on the aggregates. In terms of terms, those who can take, etc., do not want this. If they do not accept the accumulation as different, then how will the fault of reasoning and observation arise? The nominal self is only a dependent part and my mind, etc. The worldly terms can be established without damage. If it is like others, then the shape of the chariot and my mind, etc., will be unspeakable faults. The second is divided into reality and doubt removal. First, what is it like that the chariot is not present in seven ways? The yogi said: This existence cannot be obtained. If it exists, it is pervasive in any of the seven. Thus, realizing that it is non-existent will also easily lead to suchness. Therefore, in this Madhyamaka sect, the establishment or existence of the chariot should be accepted as it is without being examined or analyzed. Second, there is doubt that there are limbs even though there are no limbs. If you say that there are limbs even though there is no chariot, if the chariot is not present,

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་ལག་ཅན་མེད་པས་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལ་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཛིན་པའང་སྔར་ཤིང་རྟ་མཐོང་བའི་ཞེན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་གི་ཤིང་རྟ་མ་ཤེས་པས་དེ་ལ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་ཡན་ལག་མེད་པའི་དཔེ་བཞིན་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་བསྲེགས་པ་ན་ཡན་ལག་གོ་སྟེ་དེ་གཉིས་ལྟོས་པས་ཡན་ལག་ཡོད་པར་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན་སྣམ་བུ་ཚིག་པའི་ཐལ་བ་ལ་སྣལ་མ་ཚོལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཔེ་ཅན་དགག་པ་ལའང་། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའི་ཚུལ་དང་། དོན་དམ་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་འཕང་ལོ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་ལྟར་འདོགས་ཤིང་འཕང་ལོ་
སོགས་ཉེར་ལེན་དང་ཤིང་རྟ་ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། མིག་སོགས་ཁམས་དྲུག་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། བཏགས་པའི་བདག་ཀྱང་ཕུང་སོགས་ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཉེར་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱ་བ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ་བདག་འདི་ནི་བྱེད་པོའང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། བཏགས་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་དེ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་ཕྱིར་འདི་ནི་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བརྟན་པ་མིན་ཞིང་། ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་མེད་པས་སོ། །ཕུང་པོ་དང་གཅིག་མིན་པས་ན་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་འཇིག་བྱས་པ་ཅན་མིན་པས་བདག་འདི་ནི་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་གཉིས་ཀ་མིན་ཅིང་། འདི་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་དང་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ལ་བདག་ཕུང་པོ་དེ་ལས་དེ་ཉིད་མེད་པས་མི་རྟག་མི་བརྟན་སོགས་མེད་པ་དང་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རྟག་པ་སོགས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་ནུས་པ་དང་། དེ་སུན་ཕྱུང་བས་བདག་གི་བ་ཡང་མེད་ཚུལ། དེ་གཉིས་ཀ་མེད་ན་རྣམ་
པར་གྲོལ་བ་འཐད་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། མཐའ་བདུན་དུ་མེད་ན་ཅི་ལ་འཛིན་སྙམ་ན། གཞི་གང་ལ་དམིགས་ནས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ངར་འཛིན་པའི་བློ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་སོགས་གང་ཡིན་དེར་འབྲེལ་བའི་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བློ་འབྱུང་བའི་བདག་དེ་ནི། མ་བརྟགས་པར་འཇིག་རྟེན་གྲགས

【汉语翻译】
因为没有支分，所以它的支分也没有。认为支分是车子的支分，也是因为以前见过车子的执着所致，如果不了解车子，就不会认为那是它的支分。就像车子烧毁后没有支分一样，智慧之火烧毁了具有支分的车子，就明白了支分，因为这两者是相互依存的，所以不会认为有支分。因此，就像在烧毁的布匹的灰烬中寻找棉线一样。第二，对于所立的比喻进行驳斥，也有两种方式：虽然没有自性，但名言的安立非常合理的方式，以及证悟胜义谛的方式。第一，就像依靠轮辐等而安立为车子一样，轮辐等是近取因，车子是所近取，同样，世间上所说的世俗谛，色等五蕴，眼等六界，以及六处等，也是依靠这些，假立的我也被认为是蕴等的近取因。因为近取因的作业是五蕴，而这个我则是作者。第二，有两种：证悟远离常断的道路的见解，以及宣说获得解脱的果。第一，因为仅仅是假立的，所以那个我不是实有存在的，因此这不是先前存在后来也不会改变的常法。如果是，就必须是与蕴不同的常法，但那是不存在的。因为它与蕴不是一体，所以不是不稳定的，不像蕴那样具有生灭，因此这个我既不是生，也不是灭。对于这个我来说，常与无常，亦二亦不二等也不存在，因为我与蕴不是一体，所以没有无常、不稳定等，而且也不是以异体的形式成立的，所以没有常等。第二，有三种方式：因为仅仅是假立的，所以能够驳斥俱生我执的对境，以及驳斥了它，我的概念也不存在的方式，如果两者都不存在，那么解脱就合理的方式。第一，如果在七边中都不存在，那么会想执着于什么呢？以什么为所缘，众生总是生起我执的念头，并且与它的相续相关联等，凡是与之相关的我执的念头生起的地方，那个我，未经观察，世间上称之为

【英语翻译】
Since there are no limbs, it also does not have limbs. The perception of limbs as parts of a chariot arises from the attachment of having seen a chariot before. If one does not understand a chariot, one would not perceive those as its limbs. Just as there are no limbs when a chariot is burned, when the fire of wisdom burns the chariot with limbs, one understands the limbs, because these two are interdependent, so one does not perceive the existence of limbs. Therefore, it is like searching for cotton threads in the ashes of burned cloth. Secondly, in refuting the example, there are two ways: the way in which the establishment of conventions is very reasonable even without inherent existence, and the way in which ultimate truth is realized. First, just as a chariot is designated based on spokes and so on, and spokes and so on are the proximate causes and the chariot is what is proximately taken, similarly, the conventional truth that is known in the world, the five aggregates such as form, the six elements such as the eye, and likewise the six sense bases, are relied upon. The self that is imputed is also considered to be the proximate cause of the aggregates and so on. Because the function of the proximate cause is the five aggregates, and this self is also the agent. Secondly, there are two: realizing the view of the path that is free from permanence and annihilation, and showing that the fruit of liberation is attained. First, because it is merely imputed, that self is not an existent entity, therefore it is not permanent, existing before and not changing later. If it were, it would have to be a permanent entity different from the aggregates, but that does not exist. Because it is not one with the aggregates, it is not impermanent, like the aggregates, having arising and ceasing, therefore this self is neither arising nor ceasing. For this self, permanence and impermanence, both two and not two, and so on, do not exist, because the self is not the same as the aggregates, so there is no impermanence, instability, and so on, and it is not established as a separate entity, so there is no permanence, and so on. Secondly, there are three ways: because it is merely imputed, it is able to refute the object of the coemergent ego-grasping, and the way in which the concept of "mine" also does not exist because it is refuted, and if both do not exist, then liberation is reasonable. First, if it does not exist in the seven extremes, then one might wonder what is grasped at. Based on what basis does the mind of ego-grasping always arise in beings, and whatever is related to its continuum, etc., wherever the mind of grasping at "mine" arises, that self, without investigation, is known in the world as

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཏེ་གྲགས་པའི་ངོར་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྫས་མཁན་མེད་པར་བུམ་པ་མེད་ལྟར་གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་པ་ཅན་ལ་དེའི་ལས་སུ་བྱ་བའང་མེད་ལ། དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བ་ནི་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་བདག་མེད་པར་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །གསུམ་པ། དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་ལྟ་ཞིང་། དེའི་རྒྱུན་གོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ལ་གོ་བ་ཆགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཤིན་ཏུ་རྩད་ཆོད་ཅིག །གཉིས་པ་བདག་དང་ཤིང་རྟ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་བསྒྲེ་བ་ལ། བུམ་སྣམ་སོགས་ཆ་དང་ཆ་ཅན་སོགས་ལ་བསྒྲེ་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསྒྲེ་བ་གཉིས། དང་པོ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་རེ་ལྡེ་དང་དམག་དང་ནགས་ཚལ་དང་ཕྲེང་བ་དང་ལྗོ༷ན་
ཤིང་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་ཤིང་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ཕྲན་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཆུང་ངུ་ཇ་སིག་གསུམ་ཙམ་ཤོང་བ་དང་མགྲོན་གནས་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་གང་དག་དང་། དེ་བཞིན་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་མཚན་གང་དག་གིས་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བོ་འདིས་བསྙད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤིང་རྟ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཏགས་པ་ལ་དཔྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ་གང་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི་ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རྩོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་གསུངས་པས་དེ་དང་རྩོད་པར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱོ་མོ་སོགས་ཡན་ལག་དང་དཀར་པོ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་ལྟོ་ལྡིར་སོགས་མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྲེག་བྱ་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་དུང་སོགས་དང་ཡན་ལག་ཅན་བུམ་པ་དང་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བུམ་པ་ལྟ་བུ་མཚན་གཞི་དང་སྲེག་བྱེད་མེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཤིང་རྟའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བྱས་པས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཙལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་ལྟོས་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེ་རང་ལ་མཚུངས་པའི་རྩོད་སྤོང་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རང་
བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་གང་སྔ་དྲིས་ནས་དགག་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་དམ་མ་ཕྲད་པར་སྐྱེད་དྲིས་ནས་དགག་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་མ་གྲུབ་ན

【汉语翻译】
是以外境的名言安立，是由愚痴产生的，不是以自性而有。因为是如此安立的，所以能够驳斥外境。第二，如同没有制作者就没有瓶子一样，因为没有作者，所以也没有作为其事业的事物。因此，我的所有物是不可能在没有支配者的我的情况下存在的。第三，因此，应当观修我和我的所有物是自性空性的。通过串习这种空性，瑜伽士就能从轮回的束缚中解脱。如果对这些有所理解，就会深信一切法唯是名言安立，务必彻底探究。第二，将证明我和车只是假立的道理，与其他事物进行比较。与其他事物进行比较，分为与瓶子、毡子等部分和整体等进行比较，以及与因果进行比较两种。第一，瓶子、毡子、地毯、军队、森林、花环、树木、房屋、车和小型车，即只能容纳三四个茶具的小车，以及旅店等事物，以及同样依靠支分，通过何种理由，人们所称说的事物，也应当像车一样去理解，不要对世俗的安立进行分析，因为能仁说：我和世间一起争论，我不和世间一起争论，因为他说存在于世间，所以不要与世间争论。陶器等支分和白色等功德，以及贪欲和腹胀等特征，以及作为可燃烧物的木柴等，以及具有功德的海螺等和具有支分的瓶子，以及贪欲是贪欲的所依和瓶子等是相，以及燃烧物火等，这些意义是互相观待的，因此对这些进行车的分析，如果在七相中寻找是找不到的。依靠胜义的分析之外的假立，通过世间名言的方式存在。第二，分为真实和驳斥与自身相同的诤论两种。第一，如果因果是自性成立的，就提问哪个在前进行驳斥，以及提问因果是相合还是不相合而产生进行驳斥，以及如果因果不是一体成立的

【英语翻译】
Therefore, the designation of external objects arises from ignorance, not from its own nature. Because it is established in this way, it can refute external objects. Secondly, just as there is no pot without a maker, so too, since there is no agent, there is no object to be done as its action. Therefore, my possessions cannot exist without a master who controls them. Thirdly, therefore, one should contemplate that self and what belongs to self are empty of inherent existence. By familiarizing oneself with this emptiness, the yogi will be liberated from the bonds of samsara. If you understand these points, you will have faith in the meaning that all phenomena are merely nominal designations, and you must thoroughly investigate them. Secondly, the reasoning that proves that self and chariot are merely imputed is compared to other things. Comparing with other things is divided into comparing with parts and wholes such as pots and blankets, and comparing with cause and effect. First, pots, blankets, carpets, armies, forests, garlands, trees, houses, chariots, and small chariots, that is, small carts that can hold three or four tea sets, and objects such as inns, and also relying on limbs, through what reasons, the things that people say, should also be understood like chariots, and do not analyze the worldly establishments, because the Thubwang (Buddha) said: I argue with the world, I do not argue with the world, because he said that it exists in the world, so do not argue with the world. Parts such as pottery and qualities such as white, as well as desires and bloating, etc., and firewood, etc. that can be burned, as well as conch shells, etc. that have qualities, and pots that have parts, and desire is the basis of desire, and pots, etc. are characteristics, and combustibles such as fire, etc., these meanings are mutually dependent, so analyzing these as chariots, if you look for them in the seven aspects, you will not find them. Relying on the imputation other than the ultimate analysis, it exists through the way of worldly fame. Secondly, it is divided into reality and refuting the controversy that is the same as itself. First, if cause and effect are established by nature, ask which comes first and refute it, and ask whether cause and effect are combined or not combined to produce and refute it, and if cause and effect are not established as one

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་ཤོས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ། རྩོད་པ་དེ་རང་ལ་མི་མཚུངས་པའི་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་ན་ནི་སྐྱེད་བྱེད་དེ་མེད་པས་འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ལྟོས་ནས་མིན་པར་ཕན་ཚུན་ངོ་བོས་གྲུབ་ན་རྒྱུ་གང་ལས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དེ་གཉིས་གང་ཞིག་ལས་སྔར་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་དེ་སྨོས་ཞེས་རྒྱུ་མི་སྔ་སྟེ་རང་འཇོག་བྱེད་འབྲས་བུ་མེད་པས་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །འབྲས་བུ་མི་སྔ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་ཇི་སྲིད་པར་ཡོད་ན་ཕྲད་པ་མེད་ལ་བར་མེད་ན་ཀླུང་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་དེ་དག་ནུས་པ་གཅིག་པས་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། སོ་སོར་ན་ནི་མ་འཕྲད་པས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ཏེ་ཤར་གྱི་ས་བོན་དང་ནུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟར་རྒྱུ་འདི་ཡང་རྒྱུ་མིན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཕྲད་མ་ཕྲད་གཉིས་པོ་
འདི་དག་སྤངས་ནས་རྟོག་པ་གསུམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། ཅི་སྟེ་གཉིས་ཆར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་འབྲས་བུ། ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་དེ་མེད་ན་འབྲས་བྲལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པའང་མིན་ནོ། །བཞི་པ། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་འདི་དག་གཉིས་ཆར་ཡང་ནི་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པས་ལག་མཐིལ་དུ་རྒྱལ་པོ་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞིས་གཡུལ་འགྱེད་ན་དེ་བདེན་པར་ཡོད་ན་དཔུང་ཚོགས་དུ་མ་ཟད་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤོང་བས་མི་འཐད་ལ་བདེན་པར་མེད་ནས་ལག་མཐིལ་ཆེར་མ་སོང་། དཔུང་ཚོགས་ཆུང་ངུར་མ་སོང་ཡང་དཔུང་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བདེན་པར་མེད་པས་འདི་ལ་འདི་ཆུད་པར་མི་འཐད་ཅེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་མི་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བརྟགས་པར་གྲགས་པ་ཡི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་རུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་ཐལ་བ་དེ་རང་གི་སུན་འབྱིན་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་རྩོད་སྤོང་ལ། རྩོད་པ་དང་། དེའི་ལན་ག

【汉语翻译】
也显示另一个没有成立。争论本身有四种不相似的方式。第一，如果因产生所要产生的，那么所要产生的产生就是因。如果不能产生果，那么产生者不存在，因此果都变成无因的。如果果有因，那么产生就是依赖于此，而不是互相以自性成立，那么从哪个因产生哪个果呢？而且，从那两者之中，哪个先产生呢？说因不是先有的，而是自立的，因为没有果，所以不能成立是因。果不是先有的，因为没有因。第二，如果你的因接触后产生果，那么，如果微尘一直存在，就没有接触，如果没有间隔，就像河流和海洋的水一样，那些能力相同，因此产生者因和果没有差别。如果是分开的，那么没有接触，什么也帮不上，就像东边的种子和西边的果实一样，这个因也和非因没有差别。除了接触和不接触这两种情况，也不会有第三种想法。第三，如果两者都不合理，那么因为你的因不产生果，所以没有叫做“果”的东西，如果没有果，那么无果的因就没有理由被认为是因，或者变成无因的，因此因也不存在。第四，因为因果这两者都不真实，像幻术一样，所以对我来说没有过失。例如，幻术师变出的幻象在手掌上，国王率领四种军队作战，如果那是真实存在的，那么军队众多，连一个人也容不下，这不合理。如果不是真实存在的，手掌也不会变大。军队也不会变小，虽然只是显现为军队，但不是真实的，所以不能说这个包含那个，就像不能驳斥和考察一样。因此，世间人没有考察而著名的事物也是可以存在的。第二，驳斥推论也同样可以反驳。争论和它的回答。

【英语翻译】
It also shows that the other is not established. The argument itself has four dissimilar ways. First, if the cause produces what is to be produced, then the production of what is to be produced is the cause. If it cannot produce the fruit, then the producer does not exist, so all the fruits become without cause. If the fruit has a cause, then the production is dependent on this, but not mutually established by nature, then from which cause does which fruit arise? Moreover, from which of the two does which arise first? It is said that the cause is not prior, but self-established, because there is no fruit, so it cannot be established as the cause. The fruit is not prior, because there is no cause. Second, if your cause produces the fruit by contact, then, if the minute particles always exist, there is no contact, and if there is no interval, like the water of rivers and oceans, those abilities are the same, so the producer cause and fruit have no difference. If they are separate, then there is no contact, and nothing helps, like the eastern seed and the western fruit, this cause is also no different from non-causes. Apart from these two situations of contact and non-contact, there will be no other third thought. Third, if both are unreasonable, then because your cause does not produce the fruit, there is no such thing called "fruit", and if there is no fruit, then the cause without fruit has no reason to be considered a cause, or becomes without cause, so the cause does not exist either. Fourth, because both cause and effect are not true, like illusions, so there is no fault for me. For example, the illusion created by the illusionist on the palm of the hand, the king leads four kinds of armies to fight, if that is truly existing, then the army is numerous, and not even one person can fit, which is unreasonable. If it is not truly existing, the palm will not become larger. The army will not become smaller, although it only appears as an army, it is not real, so it cannot be said that this contains that, just like it cannot be refuted and examined. Therefore, things that are famous without being examined by the people of the world can also exist. Second, refuting the inference can also refute itself. The argument and its answer.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས། དང་པོ་ལ། ཕྲད་སོགས་རང་ལ་མཚུངས་པར་ཐལ་བས་རྩོད་པ་དང་། ཐལ་བ་དེ་འདྲ་བ་གཏན་ཚིགས་ཡང་
དག་མིན་པའི་རྩོད་པ་དང་། རང་ཕྱོགས་མེད་པའི་སུན་ཅི་ཕྱིན་ཏུ་རྒོལ་བ་ཡིན་པའི་རྩོད་པ་གསུམ། དང་པོ། འོ་ན་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཕྲད་ནས་འབྱིན་ནམ་མ་འཕྲད་པར་སུན་འབྱིན། ཡིན་ཞེས་ཉེས་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ལའང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། གང་ཚེ་ཕྲད་མ་ཕྲད་མི་རུང་ཞེས་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་རང་གི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བ་སུན་ནི་འབྱིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་ལའང་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་གིས་གང་མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འོས་ཤིང་འཐད་པའི་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་མ་ཕྲད་ཀྱང་ཡུལ་རུང་བ་ན་གནས་པ་འགུགས་ཀྱི་མ་ཕྲད་པ་ཀུན་མི་འདྲེན་ལ་མིག་གིས་མ་ཕྲད་ཀྱང་ཡུལ་རུང་བ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་ལས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ལྟར་རྒྱུས་ཀྱང་མ་ཕྲད་པར་འབྲས་བུ་རུང་བ་བསྐྱེད་ཀྱང་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱེད་པས། རིགས་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་བཞེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྟེ་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ། གང་གི་ཕྱིར། ཁྱོད་ལ་རང་ཕྱོགས་བཞག་པ་མེད་པས་གཞན་འབའ་ཞིག་སུན་ཅི་ཕྱིན་ཏུ་རྒོལ་བ་
པའང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན་ལ། ཕྲད་སོགས་ཀྱི་ལན་བསྟན་པ་དང་། ལན་ལྷག་མ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩོད་པ་དེ་གཞན་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་གྱི་རང་ཕྱོགས་ལ་མི་འགྱུར་པར་མདོར་བསྟན། དེ་རིགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བྱ་དང་མ་འཕྲད་སུན་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ཕྲད་ནས་སུན་འབྱིན་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཟིན་ཉེས་པ་ནི་འདིར་རྒོལ་བ་གང་ལ་ངེས་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ཡོད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བ་དེ་ལ་འགྱུར་གྱི་དབུ་མ་པ་བདག་ལ་ཕྱོགས་འདི་ནི། ཡོད་པ་མིན་པས་ཐལ་བ་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ལུགས་ལ་སུན་འབྱིན་བྱེད་དང་དབྱུང་བྱ་གཉིས་ཀ་ཕྲད་ནས་ཀྱང་ངམ། མ་ཕྲད་པར་ཡང་མི་འབྱིན་ཏེ་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས། ཅི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་བམ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར

【汉语翻译】
二、关于第一个问题：有三个争论，一是认为接触等同于自身而产生的争论，二是认为这种推论不是正确的论证的争论，三是认为因为没有自己的立场而随意攻击他人的争论。第一，那么中观派你用这个反驳，是通过接触来反驳被反驳的对象，还是不接触来反驳？如果说是，那么这个过失不也同样适用于你吗？因为任何时候说出“接触与不接触都不行”这样的话，并且只是彻底摧毁自己的立场，那么那时你所进行的反驳就不能成立了。第二，因为用与自己的话语也相同的推论的后效，即用相似的论证来产生不接触的相同之处，这有什么道理呢？例如，合适的磁铁即使不接触铁，也能吸引处于合适位置的铁，但并非所有不接触的都能吸引；眼睛即使不接触，也不能看到所有处于合适位置的物体。同样，原因即使不接触也能产生合适的结果，但并非所有不接触的都不能产生。因此，毫无道理地诽谤一切事物，所以，中观派你不会被圣者所接受，即不会被接受。第三，因为你没有自己的立场，所以只是随意攻击他人。第二个问题的回答：有两个方面，一是说明关于接触等的回答，二是说明剩余的回答已经在前面说过了。第一，简要说明这个争论会影响到对方，但不会影响到自己。二是用道理详细解释。第一，反驳者是通过接触还是不接触被反驳的对象来进行反驳呢？如果说是通过接触来反驳，那么这个过失就适用于那些主张有真实成立的立场，即承诺事物自性成立的人，而对于我中观派来说，因为没有这样的立场，所以这个推论是不可能的。在自己的宗派中，反驳者和被反驳者两者无论是接触还是不接触，都不能成立，因为这两者都没有自性。因此，经中说：已生的法能获得未生的法吗？未生的法能获得未生的法吗？

【英语翻译】
Secondly, regarding the first point, there are three arguments: one is the argument that contact is similar to oneself, leading to a fallacy; the second is the argument that such a fallacy is not a valid reason; and the third is the argument that one attacks others arbitrarily without having one's own position. First, then, Madhyamika, do you use this refutation to refute the object to be refuted by contact or by non-contact? If you say yes, then isn't this fault also applicable to you? Because whenever you say the words "contact and non-contact are not allowed," and only completely destroy your own position, then your refutation cannot be effective. Second, because there is a consequence of a similar inference even in one's own words, that is, using a seemingly valid reason to generate the similarity of non-contact, what reason is there for this? For example, a suitable magnet can attract iron that is in a suitable place even without contact, but not all non-contacting things can attract; even if the eye does not make contact, it cannot see all objects that are in a suitable place. Similarly, a cause can produce a suitable result even without contact, but not all non-contacting things cannot produce. Therefore, because you are unreasonably slandering all things, you, Madhyamika, will not be accepted by noble beings, that is, you will not be accepted. Third, because you have no position of your own, you are merely attacking others arbitrarily. The answer to the second question: There are two aspects, one is to explain the answer regarding contact, etc., and the other is to explain that the remaining answer has already been explained above. First, briefly explain that this argument will affect the other party, but will not affect oneself. Second, explain it in detail with reason. First, does the refuter refute the object to be refuted by contact or non-contact? If it is said that it is refuted by contact, then this fault applies to those who claim to have a truly established position, that is, those who promise that things are established by their own nature, but for me, the Madhyamika, since there is no such position, this inference is impossible. In one's own system, neither the refuter nor the object to be refuted can be established, whether by contact or non-contact, because both of them have no self-nature. Therefore, it is said in the sutra: Does a born dharma obtain an unborn dharma? Does an unborn dharma obtain an unborn dharma?

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་ཅེས་གསུངས་ལ་དེ་ལྟར་ན་ཅི་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚེ། དེ་གཉིས་ཡོད་ཀྱི། གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་དང་མངོན་རྟོགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་
སྙད་དུ་ཡིན་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་བཞི་དང་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་དེ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། དཔེ་བསྟན་པ། དོན་སྒྲུབ་པ། ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གཟུགས་བརྙན་མི་བདེན་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གདོང་གི་དྲི་མ་སྦྱང་ནུས་པའི་དཔེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོད་པ་གཟས་སྒྲིབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས། ཆུའམ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་ཡང་གཟས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་ཡི་ཚེ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། ཉི་མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་ཕྲད་ནས་སྐྱེའམ་མ་ཕྲད་པར་སྐྱེ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རིགས་མོད་ཀྱི་ཉི་མ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཉིས་པ། གཞན་ཡང་གཟུགས་བརྙན་མི་བདེན་བཞིན་དུའང་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་ནི་ནུས་པ་གཟུགས་ཇི་ལྟར་བར་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདོང་ལྟ་བུ་དེ། ངན་རྟོག་གི་དྲི་
མ་གཏི་མུག་སྦྱང་བར་བྱ་ལ་ནུས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། ཕྲད་མ་ཕྲད་སོགས་འཐད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་བདེན་མེད་རྟོགས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་སྒྲུབ་པ། གལ་ཏེ་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བསྒྲུབ་པའམ་གོ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་དང་། དངོས་སུ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོའང་བདེན་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་དབུ་མ་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱོན་འདིའི་ཀླན་ཀ་ནི་ཡིད་ཆད་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དམིགས་པས་རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་མི་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་མིག་དང་ཁབ་ལེན་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཡང་བཀག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སོགས་ཕྱི་རྒོལ་རང་ལ་གྲགས་པའི་དཔེས་དངོས་རྣམས་

【汉语翻译】
当被问及是否想要时，他说两者都不想要，如果那样，是否什么都得不到，也没有证悟呢？当这样说的时候，那两者是有的，但不是以两者的方式。获得和证悟是世俗谛的说法，包括预流果等四果和自生佛菩萨也是世俗谛的说法，但胜义谛中是没有的，就像这样。第二，有三种：举例说明，论证意义，以及无论如何说都无法驳倒无自性的观点而作总结。第一，有两种：总的来说，举出影像的例子；以及详细解释影像虽不真实，但依靠它能够清除脸上的污垢的例子。第一，例如，你所看到的太阳中心被罗睺星遮蔽等差别，在水或镜子中显现的影像中，也能看到被罗睺星遮蔽等现象。太阳和影像到底是相遇而生，还是不相遇而生呢？虽然不应该进行这样的分别，但依靠太阳等，凭借世俗谛的安立，会产生一个影像。第二，即使影像不真实，为了使自己的容貌美丽，影像也具有这样的能力，就像智慧之面一样，能够清除恶念的污垢，这是可以见到的理由。即使相遇或不相遇等不合理，也应该明白，这也能使人认识到自己所要证实的无自性。第二，论证意义。如果自己所要证实的，是作为证实者或使人理解的理由的实有，并且所要证实的本体也真实存在，那么，相遇等的理证就会与中观派相近。但那是不存在的，所以你这种指责只是徒劳的。这就像有眼翳的人的视线不会损害没有眼翳的人一样。因此，也要理解，这也否定了眼睛和磁铁等的例子。第三，总结。以幻术、梦等外道自己也承认的例子来说明诸法。

【英语翻译】
When asked if one desires, he said he desires neither, and if so, does one not obtain anything, nor have realization? When it is said like that, those two exist, but not in the way of two. Attainment and realization are worldly terms, including the four fruits such as Stream-enterer and the self-born Bodhisattva are also worldly terms, but in ultimate truth, they do not exist, like that. Second, there are three: giving examples, arguing the meaning, and concluding in a way that no matter how one speaks, one cannot refute the view of no self-nature. First, there are two: in general, giving the example of an image; and explaining in detail the example that although the image is not real, one can rely on it to clear the dirt from the face. First, for example, the differences such as the eclipse of the sun's center by Rahu that you see, in the image that appears in water or a mirror, one can also see the phenomena such as being eclipsed by Rahu. Do the sun and the image arise from meeting or not meeting? Although one should not make such distinctions, relying on the sun etc., by the establishment of conventional truth, an image will arise. Second, even though the image is not real, in order to make one's own face beautiful, the image has such power, just like the face of wisdom, it can clear the dirt of evil thoughts, this is a reason that can be seen. Even if meeting or not meeting etc. are unreasonable, one should understand that this can also make one realize the selflessness that one wants to prove. Second, arguing the meaning. If what one wants to prove is real as the prover or the reason for making one understand, and the essence of what one wants to prove also truly exists, then the reasoning of meeting etc. would be close to the Madhyamikas. But that does not exist, so your accusation is just in vain. This is like the vision of a person with cataracts does not harm a person without cataracts. Therefore, one should also understand that this also negates the examples of eyes and magnets etc. Third, concluding. Using examples such as illusion, dream, etc. that even outsiders themselves acknowledge to illustrate all phenomena.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་དག་དབུ་མ་པས་དངོས་པོས་མེད་པར་རྟོགས་སུ་གཞུག་པར་ནི་ནུས་པར་ཆེས་སླ་བ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་གཞན་དབུ་མ་པ་དག་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ནི་བསྒྲུབ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་སྲད་བུའི་དྲྭ་བས་འཇིག་རྟེན་པ་རང་ཉོན་མོངས་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལྟར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་བཏུམ་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་བསྲན་ཏེའམ་ཅི་སྟེ་འདིར་
འཛུགས་པའམ་བཅོལ་བར་བྱེད་དེ་བྱེད་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མ་ཞལ་འཕང་བ་བདག་གཉིས་སུན་འབྱིན་པའི་རིགས་པའི་ལྷག་མ་སྟེ་རྩོད་སྤོང་གི་རིགས་པ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཆེད་དུ་འདིར་ཡང་བཏང་བར་བྱ་ལ། སུན་ཅི་ཕྱིན་ཏུ་རྒོལ་བ་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་སྐད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིང་སོགས་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ་ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་གཞི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རང་འགྲེལ་ལས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་ཉན་རང་གི་དོན་དུ་གསུངས་ལ། ཆོས་བདག་མེད་པ་དང་གཉིས་ཆར་ཡང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །ཉན་རང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་ཙམ་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་མེད་ལ་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཙམ་ཞིག་སྟེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་
རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་ཀྱང་བཞེད་པ་ལྟར་ཉན་རང་ལ་དམན་པར་དགག་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། བདག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་སྟེ་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དང་ཆོས་བདག་མེད་ཁྱད་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་གང་འཐུང་བ་ཙམ་ལ་རྒྱ་མཚོ་མ་འཐུང་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ལ། འོ་ན་གང

【汉语翻译】
所有中观派以事物无自性而引入理解是极为容易的，同样，自性存在对其他中观派来说，要轻易地理解是不可能的。以恶劣思辨的丝线之网，世间人如同烦恼蚕一样，在自己以分别念形成的茧上，是增加还是在此建立或寄托，不应这样做。第二，剩余部分是驳斥二我的理证剩余，即破斥争论的理证，事物空性等以上已显示，也应知晓，为了与遭遇者等辩论，也应在此运用。无论对方如何彻底驳斥，普通人如何被分别念束缚等，之前已经说过，剩余部分应通过此方面来理解。第二，以理证确定之空性的分类，有简略指示和广说两种。第一，诸法无自性的无我，为了度脱众生，以所依处法和补特伽罗的分类，宣说了两种无我。对此，《自释》中说：补特伽罗无我，是为声闻缘觉的利益而宣说，法无我和二者，也是为了菩萨们获得一切智智而宣说。声闻缘觉仅仅见到缘起和因缘，即使如此，他们也没有圆满修习法无我，仅仅是断除在三界中行持的烦恼的方法，即圆满修习补特伽罗无我。如全知龙钦饶绛巴也如是认为，对声闻缘觉加上否定的遮止词，显示他们没有圆满证悟法无我，不证悟我自性成立，则不舍弃轮回的烦恼，因为不舍弃俱生我执。从它与法无我无有差别的角度来说，有见到法无我，例如喝一口大海，不能说没有喝大海一样。是这样显示的。因此，仅仅见到我无自性之义就能断除烦恼，那么什么

【英语翻译】
It is very easy for all Madhyamikas to introduce the understanding of things as being without inherent existence, but it is not easy for other Madhyamikas to easily understand the existence of inherent nature. With the web of bad speculation threads, worldly people, like silkworms of affliction, on their own cocoons formed by conceptualization, should they increase or establish or entrust here, it should not be done. Second, the remainder is the remainder of reasoning that refutes the two selves, that is, the reasoning that refutes arguments, the emptiness of things, etc., which have been shown above, should also be known, and should also be used here for the sake of arguing with those who encounter them. No matter how thoroughly the opponent refutes, how ordinary people are bound by conceptualization, etc., has been said before, and the remainder should be understood through this aspect. Second, the classification of emptiness established by reasoning has two types: brief indication and extensive explanation. First, this selflessness of phenomena without inherent existence, in order to liberate beings, is said to be of two types of selflessness, with the classification of the basis, phenomena, and the person. Regarding this, the "Self-Commentary" says: The selflessness of the person is taught for the benefit of Hearers and Solitary Realizers, and both the selflessness of phenomena are taught for the sake of Bodhisattvas attaining the wisdom of omniscience. Hearers and Solitary Realizers only see dependent origination and conditions, but even so, they do not have the complete practice of the selflessness of phenomena, but only a method of abandoning the afflictions that are practiced in the three realms, that is, the complete practice of the selflessness of the person. As the Omniscient Longchen Rabjampa also thinks, adding a negative negation to Hearers and Solitary Realizers shows that they do not completely realize the selflessness of phenomena, and without realizing that the self of inherent existence is established, they do not abandon the afflictions of samsara, because they do not abandon the innate ego-grasping. From the point of view that it is no different from the selflessness of phenomena, there is seeing the selflessness of phenomena, just as drinking a mouthful of the ocean cannot be said to be not drinking the ocean. It is shown in this way. Therefore, merely seeing the meaning of the self without inherent existence can abandon afflictions, then what

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ཤེས་ན་ཆོས་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་མི་ཤེས་ཟེར་བའང་དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བས་དཔྱད་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་ཚང་བ་ལ་ཡིན་གྱི་ཉན་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་སྤོང་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། རང་ལུགས་ལ་ཞེན་ལྟ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འབད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། རེ་ཞིག་རྟོགས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་དགོས་པས་ཁྱབ་ན། ཉན་ཐོས་པས་བུམ་པ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་ན་རྡུལ་དང་སྐད་
ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱང་དེར་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། རང་རྒྱུད་པས་དོན་དམ་དཔྱོད་པ་དེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཅིས་མི་རྟོགས། སྟོང་པ་ཤེས་ན་སྟོང་པ་དེ་ཡང་རྣམ་བཅད་ཡིན་པས་རྟེན་འབྱུང་དང་ཟུང་འཇུག་ཅིས་མི་རྟོགས། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་ཐལ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ་ལམ་རྐྱེན་མ་ཚང་ན་འཁོར་བ་པོ་རྣམས་བསྐལ་པ་མཐའ་མེད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་དུ་ཞུགས་པས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟོགས་ན་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གསུམ་སོགས་དུས་ཐུང་ངུར་ཅི་ཕྱིར་རྟོགས། ཉན་རང་རྣམས་འགོག་པའི་དབྱིངས་ལ་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་རེ་ཤིག་སྡོད་པ་ལོས་ཡོད། མཐར་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དེས་ན་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་མེད་དགག་ཙམ་ལ་བྱས་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་མེད་དགག་དེ་ཡང་མི་འཇལ་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་རང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་ན། དབུ་མ་ནི་ཐེག་གསུམ་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་ཡིན་གྱི། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མིན་གྱི་ལམ་མིན་པར་ཐལ་ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཡབ་
སྲས་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མར་གཉུག་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་དང་ཚོགས་བསགས་པས་མ་ཟིན་ན་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཞེས་སྨྲ་ན་ལན་ཅི་ཡོད། མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་པད་དཀར་ལས་གསུངས་ཤིང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། ཉན་རང་གི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཐལ། མ་རྟོགས་ན་ཇི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་སྨྲོས་ཤིག བདེན་མེད་གནས་

【汉语翻译】
如果知道有漏的无我，为什么不了解其他法也无我呢？据说这是因为努力探求，内外导师的因缘具足，主要在于舍弃声闻缘觉的烦恼。由于不努力于对自宗的执着和菩萨的行持等广大方面，所以不能遍及圆满证悟一切法无我。因为暂时是不能证悟的根器。如果一定要证悟才能遍及，那么声闻者如果仅仅证悟瓶子是假立的，也能证悟微尘和刹那无分。唯识宗如果证悟无所取，也能证悟无能取。自续派如果用胜义谛的理智来观察，为什么不能证悟在名言中也无自性成立呢？如果了解空性，空性也是一种断除，为什么不能证悟缘起和双运呢？如果这样，为什么不会都变成大乘应成派呢？如果道的因缘不具足，轮回者就不会在无尽的劫中证悟，即使如理进入大乘，在无数劫中也不能证悟，那么声闻缘觉们为什么能在三世等短暂的时间内证悟呢？声闻缘觉们难道要在灭尽定中住上万劫吗？最终必定证悟，是因为进入了大乘。因此，他们所说的补特伽罗无我只是破除实有，并非一切法皆空。如果一切法皆空，那么破除实有也无法成立，因为远离了增益和损减二边。此外，如果声闻缘觉没有证悟空性，就无法获得自道的果位，那么中观就是三乘共同的道，而不是大乘不共的道，这太过分了。圣父子秘密集经的密续中观里，即使证悟了本觉心上的空性，如果没有慈悲和积累资粮，也有可能获得声闻缘觉的果位，这太过分了。如果证悟平等性就是成佛，莲花经中说这是建立究竟一乘的理路。龙树父子也是这样用理智来建立的。声闻缘觉证悟或未证悟平等性？如果证悟了，就会变成佛，这太过分了。如果未证悟，请说说如何未证悟。无实性住

【英语翻译】
If one understands the selflessness of contaminated phenomena, why wouldn't one understand that other phenomena are also selfless? It is said that this is because one strives to realize it, and the conditions of both internal and external guides are complete. The main focus is on abandoning the afflictions of hearers and solitary realizers. Because they do not strive for vast things such as attachment to their own systems and the conduct of bodhisattvas, they do not fully realize the selflessness of all phenomena. This is because they are temporarily beings who cannot realize it. If it were necessary to realize everything to be pervasive, then if hearers only realize that a pot is merely labeled, they would also realize that atoms and moments are indivisible. If Mind-Only practitioners realize that there is no object of apprehension, they would also realize that there is no apprehending subject. If Svatantrikas use ultimate analysis, why wouldn't they realize that even in conventional terms, things are not established by their own nature? If one knows emptiness, and that emptiness is also a negation, why wouldn't one realize dependent origination and union? If that were the case, why wouldn't everyone become Madhyamikas who assert consequences? If the conditions of the path are not complete, beings in samsara will not realize it in endless eons. Even if one properly enters the Great Vehicle, one will not realize it for countless eons. So why do hearers and solitary realizers realize it in a short time, such as three lifetimes? Do hearers and solitary realizers have to stay in the realm of cessation for ten thousand eons? Ultimately, they will definitely realize it because they enter the Great Vehicle. Therefore, they have made the selflessness of persons merely a negation, but not that all phenomena are empty. If all phenomena were empty, then that negation would also not be established, because it is free from the two extremes of superimposition and denial. Furthermore, if hearers and solitary realizers do not realize emptiness, they will not attain the fruit of their own path. Then, the Middle Way is a path common to the three vehicles, and it is not a path unique to the Great Vehicle, which is too extreme. In the tantric Middle Way of the Secret Assembly of the Noble Father and Sons, even if one realizes the emptiness on the basis of the innate mind, if one does not grasp it with compassion and the accumulation of merit, it is too extreme to say that one can attain the fruit of hearers and solitary realizers. If realizing equality is Buddhahood, the Lotus Sutra says that this is the reasoning for establishing the ultimate One Vehicle. The Father and Sons Nagarjuna also established it in this way with reasoning. Do hearers and solitary realizers realize equality or not? If they realize it, it is too extreme to say that they will become Buddhas. If they do not realize it, please explain how they do not realize it. The abode of non-reality.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན། བདེན་སྟོང་རྟོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་འདྲིའོ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཨི་ཡོང་། དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར། ཁ་ཅིག་རང་སངས་རྒྱས། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ན། ཤེར་ཕྱིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་ངེས་མིན་པར། སྙིང་རྗེ་དང་ཚོགས་བསགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་དུ་འདོད་དགོས་སོ། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་བཞག་པའི་ས་བཅུ་པོའི་བདུན་པོ་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཐལ་
ལོ། །དེ་ལྟ་ན་ས་བཅུ་པོ་བྱང་འཕགས་ཁོ་ནའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་འགལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ཡོད་ཟེར་ན། རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱ་བ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་ན་པད་དཀར་གྱི་ལུང་སོགས་དང་འགལ་ལོ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ནི་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཡིན་ན། ཉན་རང་ལ་དེ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་དེ་དང་བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཚུལ་བཤད་དགོས་སོ། །བྱང་སེམས་ས་དང་པོ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས། མ་རྟོགས་ན་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཏེ། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མི་རྟོགས་སོ། །འདི་གལ་ཆེ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་ཞི་མཐའ་ཁོ་ནར་གཞོལ་ན་མཉམ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་མིན་ནམ། དེ་ལྟར་ན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམས་མེད་པར་བཏང་ངོ་། །དེ་བཞིན་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཀུན་སྟོང་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་དང་། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་ཀྱང་ཉན་རང་གི་མཐར་ལྟུང་བ་སོགས་སུ་ཐལ་ལོ། །ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་མི་སྤང་། ཞི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་ན་ཞི་མཐར་ལྷུང་བ་ག་ལ་སྲིད། སྲིད་ན་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པའང་ཞི་མཐར་ལྷུང་སྲིད་དོ། །བདེན་སྟོང་རྟོགས་པས་སྲིད་མཐའ་འགོག་ན། ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པས་ཞི་མཐའ་ཅིས་མི་ཁེགས། འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་མི་ལྷུང་ན། མྱང་འདས་རང་བཞ

【汉语翻译】
如果是最究竟的宗派，那么请问，证悟了真谛空性，如何证悟平等性？证悟了二谛双运的法性平等性，能否现证声闻的果位？有些中观派变成声闻，有些变成独觉，有些变成佛，那么般若波罗蜜多就成了不是佛母的不共之法了。证悟了那唯一真如，不一定能成就佛果，必须承许大悲和积资是成佛的不共之因。从胜义菩提心的角度安立的十地中的第七地，与声闻、独觉成为共同的了。如果是这样，那么说十地仅仅是菩萨圣者的道，是否被矛盾所包含？如果说有，那么通过证悟而证悟平等性，也有不能成佛的情况了。如果承认，就与《白莲经》的教证等相违背了。如果证悟了轮回涅槃平等性的般若波罗蜜多，是不住于轮回涅槃之边的涅槃佛果的不共之因，那么声闻、独觉有还是没有？如果有，就必须说明它与菩萨圣者的证悟有什么差别。菩萨初地者从那唯一真如的角度证悟了轮回涅槃平等性了吗？如果没有证悟，那么十六空性如何圆满？在没有证悟有为无为、轮回和涅槃自性空之前，就不会证悟十六空性。这很重要。即使证悟了轮回涅槃平等性，如果仅仅执着于寂灭之边，那不是没有证悟平等性吗？如果是那样，那么通过证悟平等性而成就佛果的唯一乘的理路都会被否定。同样，如果证悟了万法皆空的光明本觉和不变的安乐，也会堕入声闻、独觉之边等过失。双运法界平等性是，自性不舍弃轮回，是不住于寂灭之边的具有事业者，因此与无缘大悲不可分离，如果证悟了它，怎么会堕入寂灭之边呢？如果会，那么大乘圣者和现证密咒光明也可能会堕入寂灭之边了。如果证悟了真谛空性就能遮止有边，那么证悟双运为什么不能遮止寂灭之边呢？如果证悟了轮回无自性就不会堕入轮回，那么涅槃自

【英语翻译】
If it is the most ultimate tenet, then how does one realize equality by realizing emptiness of truth? Can one manifest the fruit of a Hearer by realizing the equality of the nature of the two truths in union? If some Madhyamikas become Hearers, some become Solitary Buddhas, and some become Buddhas, then the Perfection of Wisdom becomes the uncommon mother of Buddhas. Since realizing that very reality does not necessarily lead to Buddhahood, it must be asserted that compassion and accumulating merit are the uncommon causes of Buddhahood. The seventh of the ten grounds, established from the perspective of ultimate bodhicitta, becomes common to Hearers and Solitary Realizers. If that is the case, then the statement that the ten grounds are solely the path of noble Bodhisattvas is contradictory. If one says there is contradiction, then even if one realizes equality through realization, there is the possibility of not attaining Buddhahood. If one accepts this, it contradicts the teachings of the White Lotus Sutra and others. If the Perfection of Wisdom that realizes the equality of samsara and nirvana is the uncommon cause of the nirvana of Buddhahood that does not abide in the extremes of samsara and nirvana, then do Hearers and Solitary Realizers have it or not? If they do, then one must explain how it differs from the realization of noble Bodhisattvas. Does a Bodhisattva on the first ground realize the equality of samsara and nirvana from the perspective of that very reality? If not, how are the sixteen emptinesses perfected? Until one realizes that conditioned and unconditioned phenomena, samsara and nirvana, are without inherent existence, one will not realize the sixteen emptinesses. This is important. Even if one realizes the equality of samsara and nirvana, isn't it a failure to realize equality if one clings only to the extreme of peace? If that is the case, then all the reasons for establishing the One Vehicle of Buddhahood through the realization of equality are negated. Similarly, if one realizes the luminous innate mind that is empty of all characteristics and the unchanging bliss, one will fall into the extremes of Hearers and Solitary Realizers. The equality of the Dharmadhatu of union is such that, by its very nature, it does not abandon samsara and is a worker who does not abide in the extreme of peace. Therefore, it is inseparable from great compassion without objectification. If one realizes it, how could one fall into the extreme of peace? If one could, then noble Mahayanists and the manifestation of the clear light of mantra could also fall into the extreme of peace. If realizing emptiness of truth prevents the extreme of existence, then why doesn't realizing union prevent the extreme of peace? If realizing that samsara is without inherent existence prevents one from falling into samsara, then nirvana is

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་སུ་ག་ལ་ལྷུང་། ལྷུང་ན་སྲིད་མཐར་ལྷུང་བའང་མི་ཁེགས་ཏེ། སྲིད་དང་ཞི་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་། ཞི་མཐར་ལྷུང་བ་བཞིན་འཁོར་བར་ལྷུང་བའང་སྲིད་དེ། རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་མི་ཁེགས་པར། སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་ཞི་མཐའ་འགོག་ན། འཁོར་བ་ལ་སྐྲག་ནས་སྐྱོ་ཡིད་མེད་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་འཁོར་བར་ལྷུང་བ་སྲིད་དོ། །དེ་དག་སྲིད་ཞིའི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པས་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་ན། འཁོར་བ་ལ་མཚན་མར་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དགོས་པས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན།
བློ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱང་འཕགས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་ནས། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ཆགས་པར་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གཉེར་བ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ས་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་རང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད་ རྟོགས་པའི་མཐུས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ག་ལ་སྲིད། དེ་ལྟར་སྟོན་པས་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་མང་གསུང་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྒྱས་པར་སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། སླར་ཡང་བཞིར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱས་པར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། བསྡུས་ཏེ་བཞིར་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་བཞི་བཤད་པ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་བཞི་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་བཞི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་བཞི་བཤད་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད།
སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། གང་ཕྱིར་མིག་སོགས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནི་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ་དང་། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྙད་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་ཐེར་ཟུག་གནས་པ་སྟེ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཅུང་གནས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ལྡོག་པའི་འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
因为认识到无自性，怎么会堕入偏于寂静一边的涅槃呢？如果堕落，也无法避免堕入有边的境地。即使认识到有和寂静没有自性，也可能像堕入寂静的极端一样堕入轮回。因为认识到无自性并不能避免有寂的边，如果仅仅依靠慈悲来阻止寂静的极端，那么如果害怕轮回而没有厌离心，即使认识到空性，也可能堕入轮回。如果他们不执着于有寂的相状，就不会生起慈悲。因为必须执着于轮回的相状才能生起慈悲，所以认识到空性就不应该生起慈悲。但是，如果认识到空性，
心自然会喜欢利他，这是法性。因为圣者菩萨们认识到法性的真理，所以不执着于自己的身体和受用，仅仅致力于利他等等，圆满了六度，这是第一地等等的如实性，由认识的力量而产生的。即使自己证悟了，慈悲也会自然而然地生起，这是由证悟真俗二谛双运平等性的力量而毫不费力地产生的，怎么可能舍弃利他呢？因此，导师再次将此分为多种，为调伏的众生宣说。如何宣说呢？在《般若波罗蜜多》中，详细地以广说的方式宣说了十六空性，然后简略地归纳，再次宣说了四种，这些也是大乘所认可的，因为圆满了法无我。第二，分为广说的十六种和简略归纳的四种。第一，宣说了内空性等四种，以及大空性等四种，以及超越边际空性等四种，以及一切法空性等四种。第一，内空性，外空性，内外空性，
空性空性等四种。第一，因为眼睛等的自性是不成立的，所以眼睛以眼睛为空。同样，耳朵、鼻子、舌头、身体和意也应该以同样的方式来解释。因为自性不成立，所以眼睛等六处在胜义中不是真实存在的常法，也不是稍微存在之后立即消失的无常法。

【英语翻译】
Since realizing the absence of inherent existence, how could one fall into a one-sidedly peaceful nirvana? If one falls, one cannot avoid falling into the extreme of existence. Even if one realizes that existence and peace are without inherent existence, it is possible to fall into samsara just as one falls into the extreme of peace. Since realizing the absence of inherent existence does not prevent the extremes of existence and peace, if compassion alone prevents the extreme of peace, then if one fears samsara and lacks renunciation, even if one realizes emptiness, it is possible to fall into samsara. If they do not fixate on the characteristics of existence and peace, compassion will not arise. Since one must fixate on the characteristics of samsara in order for compassion to arise, then realizing emptiness should not give rise to compassion. However, if one realizes emptiness,
the mind naturally delights in benefiting others, this is the nature of reality. Because the noble bodhisattvas realize the truth of the nature of reality, they do not cling to their own body and possessions, but solely engage in benefiting others, etc., perfecting the six perfections. This arises from the power of realizing the suchness of the first bhumi, etc. Even if one realizes it oneself, compassion will arise naturally, this arises effortlessly from the power of realizing the union of the two truths, how could one abandon benefiting others? Therefore, the Teacher again divided this into many parts and taught it to the beings to be tamed. How did he teach it? In the Perfection of Wisdom, he extensively explained the sixteen emptinesses in detail, and then briefly summarized them, and again taught the four. These are also accepted in the Great Vehicle, because the absence of self of phenomena is perfected. Secondly, there are the sixteen divisions of the extensive explanation and the four divisions of the condensed summary. Firstly, there are the four teachings of the emptiness of the interior, etc., and the four of the emptiness of the great, etc., and the four of the emptiness of transcendence of extremes, etc., and the four teachings of the emptiness of all dharmas, etc. Firstly, the emptiness of the interior, the emptiness of the exterior, the emptiness of the interior and exterior,
the emptiness of emptiness, etc. From the four, the first, because the inherent nature of the eye, etc., is not established, therefore the eye is empty of the eye. Similarly, the ear, nose, tongue, body, and mind should also be explained in the same way. Because inherent nature is not established, these six sense bases, such as the eye, etc., are not permanent dharmas that truly exist in ultimate reality, nor are they impermanent dharmas that exist for a short time and then immediately cease.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཕྱིར། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ཡི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ་སྟོང་ཉིད་དམ་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ཞེས་པ་གང་སྟོང་ན་མིག་སྟོང་ལ། གང་གིས་སྟོང་ན་ཡང་མིག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པའི་མིག་དེ་ཡི་རང་གིས་རང་སྟོང་གི མིག་མིག་གིས་མ་སྟོང་ན་བདེན་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པས་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་དེ། རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་མིག་སོགས་རྣམས་མིག་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྨྲས་པས་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་ཀྱི། མིག་ནི་ནང་གི་བྱེད་པོ་དང་བྲལ་བ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་ནོ་ཞེས་
གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེང་སང་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་བདེན་པས་སྟོང་ཟེར། དེ་ལ་ཅི། བདེན་པ་ཞེས་པ་འདི་མིག་བདེན་པར་གྲུབ་ཅེའམ། མིག་མིན་པ་ཞིག་ཡིན། མིག་མིན་པ་ཞིག་མིག་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སོ་སྐྱེ་སུས་ཀྱང་རྟོགས་མོད་དེས་ཅི་ཕན། མིག་རང་མིག་དེའི་སྟེང་ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ན། ཁྱོད་ལ་དེའི་ཤུལ་དུ་མི་སྟོང་རྒྱུའི་མིག་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན། སྣང་ཙམ་ཡིན་ཟེར་ན། མིག་ཏུ་སྣང་བ་བདེན་པ་ཞིག་ཏུ་སོང་ན་དེ་དང་བདག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤིང་རྟ་ཚིག་པའི་དཔེ་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་ན་མི་སྟོང་རྒྱུའི་མིག་ཅིག་ཤུལ་དུ་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྣང་མི་ཤེས་ཟེར་ཀྱང་ཁྱོད་རང་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་མིག་གཅིག་ལ་སྟོང་རྒྱུ་བདེན་པ། མི་སྟོང་རྒྱུ་མིག་གཅིག་གནས་པས། བདེན་པ་ཁེགས་ཀྱང་མིག་མ་ཁེགས་པར་ཡོད་ན་དེ་བདེན་གྲུབ་དང་མི་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་གཅིག་ཁེགས་པས་གཅིག་ཁེགས་དགོས་ལ། ཐ་དད་ན་བདེན་པ་ཁེགས་པས་མིག་ལ་ཅི་ཕན། མིག་འཛིན་གྱི་བློ་ལ་ནམ་ཡང་རིགས་པས་གནོད་པ་མི་འབབ་པར་ཁས་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་པར་རམ་སྣང་བ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕན་ན་སྟོང་པར་གནོད་དོ། །མིག་རང་གིས་སྟོང་ནས་སྣང་བ་ལ་
མི་གནོད་དོ། །སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འཐད་པ་དབུ་མའི་ལུགས་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཚིག་འཁྲིའི་དོན་མིན་གྱི་ཁས་ལེན་བླུན་པོ་མགུ་བ་མཁས་པས་བལྟས་ཙམ་ན་ཁྲེལ་བ་འདི་དོར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཐེར་གཟུགས་སོགས

【汉语翻译】
因此，远离常与无常二者。眼等六者的自性不存在，这被认为是内空性，空性或非空性都丝毫没有。也就是说，眼由眼空，哪里空呢？眼空。由什么空呢？也是眼，被认为是眼的那个眼，自己由自己空。如果眼不是由眼空，而是由真实显现等其他法空，那就不能算是空了。自释中说：因此，说眼等由眼等空，是阐明自性空性，而不是说眼与内在的作者分离，或者与能取所取空，不是一个对另一个不存在的空性。这样说。对此，现在有人说眼不是由眼空，而是由真实空。对此，什么呢？这个真实是指眼真实成立吗？还是指非眼的东西？非眼的东西在眼上不真实成立，凡夫俗子谁都明白，但这有什么用呢？如果眼自身在眼上不真实成立，那么你那里剩下的不空的眼是什么呢？如果说是显现而已，那么显现为眼的如果成了真实，那么和它成为一体的所有东西，就像烧毁的木车一样消失了，剩下的不空的眼，真是可笑。如果那样，即使说不知道显现，也是因为你不相信空性、缘起、双运的道理，所以一个眼上有空的真实，一个眼上有不空的眼。即使真实被破斥，眼也没有被破斥，那它和真实成立不一样。如果一样，一个被破斥，另一个也应该被破斥。如果不同，真实被破斥对眼有什么用呢？眼执的意识，永远不会被理智所损害，这是承认的。这样一来，眼不是由眼空，或者对显现没有帮助。如果帮助，就会损害空性。眼自己空了，对显现没有损害。空的同时显现是合理的，因为这是中观的宗派。因此，应该抛弃这种不是词句意义的承诺，只能让愚人高兴，智者看一眼就觉得羞耻的东西。第二，因为什么原因，色法的自性是空性，所以色由色空，粗色等。

【英语翻译】
Therefore, it is free from both permanence and impermanence. The very non-existence of the nature of the six, such as the eye, is considered to be inner emptiness, and there is not the slightest bit of emptiness or non-emptiness. That is to say, the eye is empty by the eye. Where is it empty? The eye is empty. By what is it empty? It is also the eye. That eye, which is conceived as the eye, is empty by itself. If the eye is not empty by the eye, but is empty by other dharmas such as true appearance, then it cannot be considered empty. The self-commentary says: Therefore, saying that the eye, etc., are empty by the eye, etc., clarifies the emptiness of self-nature, but it does not mean that the eye is separated from the inner agent, or is empty of the grasper and the grasped, it is not an emptiness where one does not exist for the other. So it is said. To this, some people now say that the eye is not empty by the eye, but is empty by truth. To this, what is it? Does this truth mean that the eye is truly established? Or does it refer to something that is not the eye? That something that is not the eye is not truly established in the eye, any ordinary person understands, but what is the use of that? If the eye itself is not truly established on the eye, then what is that non-empty eye that remains in its place for you? If you say it is just an appearance, then if the appearance as the eye becomes true, then everything that has become one with it will disappear like a burnt wooden cart, and the non-empty eye that remains in its place is ridiculous. If that is the case, even if you say you do not know the appearance, it is because you do not believe in the meaning of emptiness, dependent arising, and union, so there is a true emptiness in one eye, and a non-empty eye in one eye. Even if the truth is refuted, the eye has not been refuted, then it is not the same as being truly established. If it is the same, one should be refuted if the other is refuted. If they are different, what is the use of refuting the truth for the eye? The consciousness of eye-grasping will never be harmed by reason, this is admitted. In this way, the eye is not empty by the eye, or it is not helpful to appearance. If it helps, it will harm emptiness. The eye itself is empty, and there is no harm to appearance. It is reasonable for appearance to be empty, because this is the Madhyamaka school. Therefore, one should abandon this promise that is not the meaning of words, which can only please fools, and which the wise are ashamed to look at. Second, for what reason is the nature of form emptiness, so form is empty by form, gross form, etc.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེ་སྟེ་སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ། ཤེས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་ལྔ་ནི་ཤེས་པས་བསྡུས་ལ་དབང་པོས་མ་བསྡུས་པས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཆར་ཡིན་ལ། ཡང་ན་རང་འགྲེལ་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་གཉིས་ཆར་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། ཡང་དག་པའི་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྙད་དེ། སྟོང་གཞི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དགོས་པ་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པར་མཛད། །གང་ལ་དེ་ལའང་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྨད་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཆེན་པོ། དོན་དམ་པ། འདུས་བྱས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱབ་པའང་སྒོམ་པས་དཔེ་ཡིས་ཏེ་དཔེ་ཅན་ཕྱོགས་མུ་མཐའ་ནི་མེད་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཤར་སོགས་ཕྱོགས་འདི་དག་བཅུ་ཆར་ཡང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་དེ་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་ཕྱོགས་རྣམས་རྟག་པའི་རྫས་སུ་འདོད་པ་སོགས་ཆེན་པོར་འཛིན་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། མྱང་འདས་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་གཉེར་བྱའི་དགོས་པ་མཆོག་ཡིན་པས་དོན་དམ་འགོག་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་ཉིད་དེ་དགོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་མྱང་འདས་འགོག་པ་རྫས་གྲུབ་བམ་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་མཁྱེན་པས་
ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེ༷ན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བསྙད་དེ། ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་དེ་ཡི་སྟོང་ཉི

【汉语翻译】
下面的所有事物，声音、气味、味道、触觉和法，也都是如此。色等无自性即是外空性。第三，由识蕴所摄的五根所依之身，是由识所摄持，而非由根所摄持，故而是内外二者。或者，在自释中说：内外二者的法，都是无自性，即是内外空性。第四，有为法和无为法的诸法都是无自性。真正的智者佛陀说这是空性。空的基础空性，也被认为是空性之自性的空性。因此，所谓的空性，就是空性的空性。目的是为了遣除对空性执着为真实的实有之物的有情之执着而说的。
就像这样：为了摧毁一切分别念，
示现空性甘露。
对于谁，对它也有执着，
您就呵斥那个人。
是这样说的。第二，有四种空性：大空性、胜义空性、有为空性和无为空性。第一，东方等有情和器世界，因为是无余遍及的。慈等无量也是以比喻来修习方位的遍及，因为比喻的事例方位是没有边际的，所以方位也是大的。东方等这十方，以方位空性，即是大空性，这是为了遣除分别部等认为方位是常有的实物等执着为大的而说的。第二，涅槃是士夫所求的最高目的，所以胜义的止灭涅槃是法身。法身以其空性，即是胜义空性，目的是为了遣除声闻涅槃的止灭是实有或者是有实物之心的执着。以胜义法身之智，佛陀示现了胜义空性。第三，因为是从因和缘而生，所以这三界肯定是属于有为法。这三界是它的空性

【英语翻译】
All things below, such as sound, smell, taste, touch, and dharmas, are also the same. The absence of inherent existence in form and so on is considered external emptiness. Third, the five sense faculties and their bases, which are included in the stream of consciousness, are included by consciousness but not by the faculties, so they are both internal and external. Alternatively, the self-commentary says: Both internal and external dharmas are without inherent existence, which is internal and external emptiness. Fourth, all phenomena, conditioned and unconditioned, are without inherent existence. The truly wise Buddha declared this to be emptiness. The basis of emptiness, emptiness itself, is also considered empty in its own nature of emptiness. Therefore, whatever emptiness is called emptiness is considered the emptiness of emptiness. The purpose is to dispel the clinging of beings who have a mind of true substance to emptiness.
Thus:
To destroy all conceptualizations,
He showed the nectar of emptiness.
For whomever there is clinging to that,
You rebuke that one.
So it is said. Secondly, there are four emptinesses: great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, and unconditioned emptiness. First, sentient beings and the container world, such as the east, are all pervasive. Immeasurable love and so on are also practiced by meditating on the pervasiveness of the directions by example, because the example directions are without end, so the directions are also great. These ten directions, such as the east, are empty of directions, which is great emptiness, which is said to dispel the clinging of the Vaibhashikas and others who consider the directions to be permanent substances. Second, Nirvana is the highest purpose to be sought by a person, so the ultimate cessation of Nirvana is the Dharmakaya. The emptiness of the Dharmakaya is the ultimate emptiness, the purpose of which is to dispel the clinging to the cessation of the Nirvana of the Hearers as real or having a substantial mind. With the wisdom of the ultimate Dharmakaya, the Buddha showed the ultimate emptiness. Third, because it arises from causes and conditions, these three realms are definitely conditioned phenomena. These three realms are its emptiness.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ། ཆོས་གང་ལ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བར་དུ་གནས་ཐ་མར་མི་རྟག་གསུམ་པོ་ཉིད། དེ་དག་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་དོ། །སྟོང་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་དང་། བྱེ་སྨྲ་སོགས་ཉན་ཐོས་པ་མྱང་འདས་འགོག་པ་རྫས་གྲུབ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ལ་རྟག་འཛིན་བཟློག་གོ །གསུམ་པ་ལ། མཐའ་ལས་འདས་སྟོང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་སྟོང་། དོར་བ་མེད་སྟོང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་ལས། དང་པོ། གཞི་གང་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་བརྗོད་དེ། མཐའ་འདས་དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྙད་དེ། དེ་ནི་མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བདེན་ཞེན་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ། འདི་ཙམ་ན་བྱུང་ཞེས་ཐོག་མ་དང་པོ་དང་། འདི་ཙམ་ནས་མི་འབྱུང་ཞེས་པའི་ཐ་མ་མཐའ་དེ་དག་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་དབུས་ཀྱང་མེད་པས་འཁོར་
བ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་ཀྱང་མེད་པར་བརྗོད་དེ་དེ་ལ་འདི་ནས་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་དང་། སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྣང་ཙམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྲིད་པ་འདི་སྲིད་པ་དེ་ཡིས་དབེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ནི་ངེས་པར་བསྙད་དོ། །དེ་ནི་འཁོར་བ་ལ་བདེན་འཛིན་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུའོ། །གསུམ་པ། རང་འགྲེལ་ན། དོན་དམ་ལ་མྱང་འདས་ཙམ་དང་། དོར་མེད་ལ་དོར་བ་མེད་ཙམ་ལས་ཁྱད་མེད་ལ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་འཐོར་བ་དང་འབོར་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་ལ་དོར་མེད་དེ་ཕར་གཏོང་བ་མེད་པ་སྟེ། འགའ་ཡང་དོར་དུ་མེད་པ་ཐེག་ཆེན་གང་ཡིན་པའོ། །དོར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟོང་ཉིད་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ་འདི་ཡང་དགེ་བ་ལ་བླང་བྱར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུའོ། །བཞི་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ནི། གང་ཕྱིར་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། དེ་གསལ་བྱེད་ཙམ་ཡིན་གྱི་གསར་དུ་མ་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མིང་དུ་བསྙད་
པ་སྟེ། རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང

【汉语翻译】
因此，存在的就是有为法的空性。第四，任何法，最初生起，中间住留，最终坏灭这三者。没有这些就是无为法，而无为法以其空性而言，就是无为法的空性。为了遣除对空性的执着，以及小乘部派如说一切有部等将涅槃的止灭视为实有，以及对无为法的常执。第三，有四种空性：超越边际的空性，无始无终的空性，不可舍弃的空性，自性空性。第一，作为基础的任何事物，如果不存在常断二边的极端，那就被称为超越边际。超越边际的事物，以其自身的空性而言，就被称为超越边际的空性。这是为了遣除对离边空性中观之道的实执。第二，因为不存在“仅此而已出现”的最初的开端，以及“仅此而已不再出现”的最终的边际，所以也没有依赖于它们的中间，因此轮回被称为无始无终无中。因为远离了从这里去往彼处，以及从先前来到此处，所以仅仅是显现如梦一般。这个有寂与那个有寂的空性，被称为无始无终的空性。正如伟大的论典《圣母经》中所明确阐述的那样。这是为了遣除对轮回的实执。第三，在自释中说，就胜义谛而言，仅仅是涅槃，而就不可舍弃而言，与不可舍弃没有区别，舍弃被称为分散和遗弃，而不可舍弃就是不向外抛弃，也就是任何都不可舍弃的大乘。不可舍弃的事物，以其自身的空性而言，空性就是它的自性，因此被称为不可舍弃的空性，这也是为了遣除对善法的取舍的执着。第四，有为法和无为法等的本体法性，因为无论是弟子声闻，还是独觉，菩萨王子，以及如来，都仅仅是阐明它，而不是新创造它，因此有为法等的本体就被命名为自性。自性以其自身的自性空性而言，就是自

【英语翻译】
Therefore, what exists is the emptiness of conditioned phenomena. Fourth, any dharma that initially arises, dwells in the middle, and ultimately ceases to exist has these three characteristics. That which lacks these is unconditioned, and the emptiness of that unconditioned is the emptiness of the unconditioned. This is to dispel attachment to emptiness, as well as the belief of Hinayana schools like the Sarvastivadins that the cessation of Nirvana is real, and the clinging to permanence in unconditioned phenomena. Third, there are four kinds of emptiness: emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness that cannot be abandoned, and emptiness of inherent nature. First, anything that serves as a basis, if it does not have the extremes of permanence and annihilation, is said to be beyond extremes. That which is beyond extremes, in terms of its own emptiness, is called the emptiness beyond extremes. This is to dispel the clinging to reality in the Middle Way, which is the emptiness free from extremes. Second, because there is no initial beginning that says, "It only appeared this much," and no final end that says, "It will no longer appear after this much," there is also no middle dependent on them. Therefore, samsara is said to be without beginning, end, or middle. Because it is free from going from here to there and coming here from before, it is merely an appearance like a dream. The emptiness of this existence and that existence is called the emptiness without beginning or end. As is clearly explained in the great treatise, the Mother Sutra. This is to dispel the clinging to reality in samsara. Third, in the self-commentary, it says that in terms of ultimate truth, it is merely Nirvana, and in terms of what cannot be abandoned, there is no difference from what cannot be abandoned. Abandonment is said to be scattering and forsaking, while what cannot be abandoned is not throwing away, which is the Mahayana in which nothing can be abandoned. That which cannot be abandoned, in terms of its own emptiness, emptiness is its nature, so it is called the emptiness that cannot be abandoned, and this is also to dispel the clinging to acceptance and rejection of virtue. Fourth, the essence of conditioned and unconditioned phenomena, etc., is the nature of dharma, because whether it is a disciple, a Hearer, a Solitary Buddha, a Bodhisattva Prince, or a Tathagata, they only clarify it and do not newly create it. Therefore, the essence of conditioned phenomena, etc., is named as inherent nature. In terms of its own inherent nature emptiness, it is

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དགོས་པ་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ནི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་བདེན་སྙམ་པ་དང་། འདིར་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་གཤིས་སུ་གྲུབ་བམ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་ལས། དང་པོ། མིག་སོགས་ནང་གི་ཁམས་དྲུག་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་ཡི་ཁམས་དྲུག་མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་སྟེ་དམིགས་པ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྟེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སོགས་རེག་དྲུག་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང་གཞན་ཡང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། དེ་དག་གིས་དབེན་པའི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ། གཟུགས་རུང་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་རང་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་
དོན་ལྡོག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ་རང་གི་རང་བཞིན་མཚོན་པའི་གཙོ་བོ་སྨྲོས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་རང་མཚན། ལམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་མཚན། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རང་མཚན་གསུམ། དང་པོ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། འདུ་ཤེས་ཕྱི་ནང་གི་སྤུ་རིས་སམ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་འདུས་བྱས་སམ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྲུལ་གདུག་པ་ལྟར་བཟུང་ནས་འཁོར་བར་འཕེན་པའམ་འཁོར་བར་འཛིན་པར་འདོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་སེམས་བྱུང་ངམ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུ་འཕྲོ༷ད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡི། སེམས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཆལ་ཚུལ་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་བཟོད་པ་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བརྩོན་
འགྲུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
是故空性。所需空性，空性是由理智所成，故认为真实，以及此处无人所作，故认为自性成立之执着，为遣除而说。第四，一切法空性，自相空性，无缘空性，无自性之自性空性四者。第一，眼等内六界，色等外六界，眼识等六识界，即对境、所依、能依，即十八界，以及眼之和合之触等六触，以及彼等所生之六受，以及其他有色与无色，如是，有为无为之诸法，即彼等一切法。以彼等远离之空性为何，即一切法空性。第二，分三：示、释、摄。第一，从色蕴等至遍智之间，凡无自相之事物，即自相空性。此等
并非一定是意义相反，而是说了表示自己自性的主要部分。第二，分三：基之法之自相，道之法之自相，果之法之自相。第一，色是具有可变之相，受是具有感受苦乐舍之自性，想是执持内外差别或相，行是有为或因缘之显现造作。境色等各自之辨别识，是识之自相。取蕴之苦，是执持自相界之自性如毒蛇，而抛入轮回或欲执持轮回。诸处是佛所说之心心所或苦之生处，是苦之生门。凡是缘起，即是因缘聚合之相。第二，身体受用善根完全施舍之，心是布施波罗蜜多，戒律之相是无毁犯无烦恼所恼之相，忍辱是无嗔恚之相，精进之相

【英语翻译】
Therefore, emptiness. The emptiness that is needed, emptiness is established by reason, so it is considered real, and the attachment that no one has made here, so it is considered that self-nature is established, is said to eliminate it. Fourth, all dharmas are emptiness, self-characteristic emptiness, unconditioned emptiness, and self-nature emptiness without self-nature. First, the six inner realms such as the eye, the six outer realms such as form, the six consciousness realms such as eye consciousness, that is, the object, the support, and the dependent, that is, the eighteen realms, and the six touches such as the touch of the eye's combination, and the six feelings arising from them, and other colored and colorless, and so on. The dharmas of conditioned and unconditioned, that is, all those dharmas. What is the emptiness that is separated from them is the emptiness of all dharmas. Second, there are three parts: showing, explaining, and summarizing. First, from the aggregates of form, etc. to omniscience, whatever does not have the characteristic of self, is the emptiness of self-characteristic. These
It is not necessarily the opposite of meaning, but it is said that the main part that expresses its own nature. Second, there are three parts: the self-characteristic of the base dharma, the self-characteristic of the path dharma, and the self-characteristic of the fruit dharma. First, form is the characteristic of being changeable, feeling is the nature of experiencing pleasure, pain, and equanimity, thought is the holding of internal and external differences or characteristics, and action is the manifestation of conditioned or causal conditions. The distinguishing consciousness of each object form, etc., is the self-characteristic of consciousness. The suffering of the aggregates of grasping is the nature of holding the self-characteristic realm like a poisonous snake, and throwing it into samsara or wanting to hold on to samsara. The places are the mind and mental events or the place of suffering, which the Buddha said, and are the gate of suffering. Whatever is dependent origination is the characteristic of the aggregation of causes and conditions. Second, the body, enjoyment, and roots of virtue are completely given away, the mind is the perfection of generosity, the characteristic of discipline is the characteristic of being unblemished and not afflicted by afflictions, patience is the characteristic of being without anger, and the characteristic of diligence.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དགེ་ལ་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་དགེ་བའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། ཤེས་རབ་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་གཞན་གང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོགས་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་མཁྱེན་པ་ཡིས། ཁྲོ་བས་མི་འཁྲུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་ནས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་ཉེར་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི། ཐར་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རང་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཞི་ཉིད་དེ། གསུམ་པའི་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འདུ་བྱེད་ལ་རྟོགས་པ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་གཏི་མུག་ཀྱང་མེད་པས་འདུ་བྱེད་
ལ་མི་སྨོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་འདུ་བྱེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པས་མི་སྨོན་ལ། མྱང་འདས་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་གཏི་མུག་མེད་པས་མི་སྨོན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི། དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོགས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་གྱི་དོན་དམ་པར་མི་རུང་ངོ་། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་སོགས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ། འཆད་འགྱུར་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་སོགས་སྐྱོབས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི། རྒོལ་བ་སུས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་ནུས་པས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །འཆད་འགྱུར་ཚིག་དོན་ངེས་ཚིག་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་པ་རྣམས་ནི། སྤོབས་སོགས་བཞི་པོ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་འཇུག་པ་རང་རང་ཆད་པ་མེད་ཅིང་ཟད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འགྲོ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་པ་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན

【汉语翻译】
是无罪过的善所喜悦的心性。具有使心专注于禅定善或三摩地的特征，以及智慧不执著于实执的特征。据说这六度是各自的特征。四禅定等和慈等四无量，以及其他如虚空无边等四无色定，这些都是以如实知晓所知事物者所说的不为嗔恚所扰的特征，因为它们是通过舍弃愤怒而获得的。三十七菩提分法等，是必定能从轮回中解脱出来的自性。空性的特征是，由于没有对实有的执著，所以是空虚的。无相是寂灭戏论之相。第三解脱门，即无愿，其特征是，当认识到痛苦和痛苦的自性是行时，既没有痛苦，也没有对实有的执著和愚痴，因此对行没有愿望。有些人说，因为知道行是痛苦所以没有愿望，又因为对涅槃没有实执的愚痴所以没有愿望。这三个解脱门，是具有胜义谛的对境，如果认识到是痛苦，就会变成世俗谛，不能成为胜义谛。有色者观看色法的解脱等八解脱的特征，是从等持的障碍中解脱出来。第三，将要讲解的十力，据说都是彻底决定的自性。如来已证得正等觉等四无畏，是任何论敌都无法驳倒，也无法改变的，所以是极其坚固的体性。将要讲解的词义、能诠、法等四无碍解，是无碍地进入一切所知事物，各自具有不间断和不穷尽的特征。成办有情暂时和究竟的利益，称为大慈。完全救护痛苦的有情，是佛陀的大悲。

【英语翻译】
It is the nature of mind that rejoices in virtue without fault. It has the characteristic of focusing the mind on meditative virtue or samadhi, and the characteristic of wisdom without attachment to the belief in reality. It is said that these are the characteristics of the six perfections. The four dhyanas and the four immeasurables such as love, and the four formless absorptions such as infinite space, are said to be characterized by not being disturbed by anger by the one who truly knows knowable things, because they are attained by abandoning anger. The thirty-seven factors of enlightenment, such as mindfulness, are the self-nature that necessarily leads to liberation. The characteristic of emptiness is that it is empty because there is no object of clinging to reality. The absence of characteristics is the pacification of the characteristics of elaboration. The third liberation gate, namely the absence of aspiration, is characterized by the fact that when one realizes that suffering and the nature of suffering are actions, there is neither suffering nor attachment to reality and ignorance, so there is no aspiration for actions. Some say that because they know that actions are suffering, they have no aspiration, and because they have no ignorance of clinging to reality in nirvana, they have no aspiration. These three liberation gates are objects of ultimate truth, but if one realizes that it is suffering, it will become conventional truth and cannot become ultimate truth. The characteristic of the eight liberations, such as the liberation of the one with form looking at forms, is that they liberate from the obscurations of absorption. Thirdly, the ten powers to be explained are said to be all of a nature that is completely determined. The four fearlessnesses of the protector, such as the vow that the Tathagata has attained perfect and complete enlightenment, are of an extremely stable nature because they cannot be refuted by any opponent and cannot be changed from that. The four analytical knowledges to be explained, such as word meaning, definition, and dharma, are characterized by unimpeded entry into all knowable things, each having uninterrupted and inexhaustible characteristics. Accomplishing the temporary and ultimate benefit of beings is called great love. Completely protecting suffering beings is the great compassion of the Buddha.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་པོའོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི། རབ་དགའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་བདེ་ལྡན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་རེད་མདའ་གསུངས། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི། ཆགས་སྡང་དང་མ་འདྲེ༷ས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ། སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེ༷ས་པ་བཅུ་དང་བརྒྱད་དུ་གང་འདོད་དག་གང་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་སོགས་དེས་མི་འཕྲོ༷ག་པ་སྟེ་མི་ཐུབ་པ་དེ་ཕྱིར་མི་འཕྲོག་རང་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། མངོན་སུམ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ་སྟེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་རྫོགས་པས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ། མདོར་བསྡུ་ན་གང་ཞིག་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་དེ་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ། ད་ལྟར་བ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་རང་གྲུབ་པའི་དུས་ཕན་ཆད་དུ་མི་གནས་ཤིང་། འདས་དང་མ་འོངས་ཞིག་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་གང་དུ་འདས་སོགས་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་
དོ། །མི་དམིགས་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་འདི་ཡིས་དབེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐེར་ཟུག་གནས་པ་སྟེ་རྟག་པ་མིན་ཅིང་འཇིག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཡང་མིན་པས་མི་དམིགས་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །བཞི་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འདུས་པ་པ་ཡི་ངོ་བོ་མེད་ལ་འདུས་པ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་པ་པ་ཞེས་ཚོགས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་བཞེད་ཀྱང་། རང་འགྲེལ་ལས་འདུས་པ་ནི་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གི་བབས་ལ་གཞལ་ན་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་བདེན་དངོས་སུ་མེད་པ་ལ་དངོས་མེད་ཞེས་བརྗོད་པའི་དངོས་མེད་དེ། དེས་སྟོང་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་དང་། སྟོང་ཉིད། དོན་དམ་གསུམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་། དངོས་མེད། མཐའ་འདས། མི་དམིགས། དོར་མེད་རྣམས་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་པོ་སྟོང་པ། དངོས་མེད་སྟོང་པ། རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ། གཞན་གྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་བཞི། དང་པོ། དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་བརྗོ

【汉语翻译】
是也。大喜是极喜之相。观注于有情安乐者，如箭在弦。大舍是与贪嗔无关之相。佛身无误等，佛法是不杂之十与八，随所欲，何以故？谓导师无误等，彼不能夺，即不能胜，是故不夺自性也。一切种智之智是，欲知一切所知之相皆现前。其他之识乃是少分，不欲称为现前，谓于一切相中，现前之相未圆满故。三、总结义。总而言之，何为有为之相，何为无为之自性表诠之相，彼相即是空性，是为自相空性。三者，当下刹那此，自成立之时起，不存续，过去与未来已灭，未生故非有，于何处已逝等，彼等不可得，故名不可得。不可得彼，以自性此而空，彼为何者，是常住，非恒常，亦非坏灭或无常，故名不可得之空性。四者，由因与缘生故，事物无有聚集者之体性，聚集者即是彼。空性是无事物之体性，即是空性。聚集者，有说为集合，然自释中，聚集是从聚集而生。由因缘生故，无有聚集。如是衡量文句之意，从缘所生，于真实中无有，故名无事物，彼无事物，即是空性。如是，自性与空性，与胜义三者，为基、道、果，及无事物、超边、不可得、无舍弃等，以执持方式而有差别。二者，分科之正文，与顺带总结二十空性二者。初者，有事物空，无事物空，自性空，他性空四者。初者，事物之声，总而言之，是指五蕴。

【英语翻译】
It is so. Great joy is the characteristic of supreme joy. Focusing on sentient beings who possess happiness is like an arrow on a string. Great equanimity is characterized by being free from attachment and aversion. The Buddha's body is free from error, etc. The Buddha's teachings are the ten and eight unmixed, as desired. Why? Because the guide is free from error, etc., and cannot be taken away by it, that is, cannot be overcome. Therefore, it is the self-nature of not being taken away. The wisdom of all-knowingness is the desire to know that all aspects of knowable things are manifest. Other consciousness is only a small part, and it is not desired to be called manifest, because the aspect of manifest is not complete in all aspects. Third, the summary meaning. In short, what is the characteristic of conditioned phenomena, and what is the characteristic of self-nature that expresses unconditioned phenomena? That characteristic is emptiness, which is the emptiness of self-nature. Third, this present moment does not last from the time of its self-establishment, and the past and future are destroyed, and it is not existent because it is unborn. Where has it gone, etc.? Those are not found, so it is called unfound. That which is unfound is empty by its own nature. What is that? It is permanent, not constant, nor is it destroyed or impermanent, so it is called the emptiness of unfoundness. Fourth, because things arise from causes and conditions, there is no nature of aggregation in things, and the aggregator is that itself. Emptiness is the nature of the absence of things, which is emptiness. Some say that the aggregator is a collection, but in the self-commentary, aggregation arises from aggregation. Because it arises from causes and conditions, there is no aggregation. If we measure the meaning of the sentence in this way, it arises from conditions and does not exist in reality, so it is called non-thing. That non-thing is emptiness. Thus, self-nature and emptiness, and the three ultimate truths, are the basis, path, and result, and non-thing, transcendence, unfoundness, non-abandonment, etc., differ according to the way of holding. Second, the main text of the classification, and the incidental summary of the twenty emptinesses. First, there are four: the emptiness of things, the emptiness of non-things, the emptiness of self-nature, and the emptiness of other-nature. First, the sound of things, in short, refers to the five aggregates.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཡིན་པ། དེ་རྣམས་དངོས་པོ་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་
གང་ཡིན་དེ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། མདོར་བསྡུས་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་དངོས་མེད་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོང་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་འགྲེལ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས། རང་བཞིན་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བསྙད་དོ། །བཞི་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའམ། མ་བྱུང་ཡང་རུང་དངོས་སུ་ན་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ལ། དེའི་མིང་གཞན་ཡང་དག་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ལ་ཟེར། ཟེར་དོན་རང་འགྲེལ་ལས། ཕལ་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞན་གྱི་དངོས་པོའམ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སོ་སྐྱེས་མི་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟོགས་བྱའི་དངོས་པོའམ། ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་
ཞེས་སུ་བསྒྲགས་ཞེས་སོ། །དེ་དེ་ག་རང་གི་སྟོང་པ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེས་ཀུན་བསྡུས་ཏེ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དང་། ཕྱི་མས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སོགས་དང་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མས་དོན་དམ་པ་སྟོང་ཉིད་སོགས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕྱི་མས་དངོས་པོ་བཅད་ནས་གཞན་དུ་སྣང་བ་དགག་སྟེ། རང་བཞིན་ནི་ཁོ་རང་ཙམ་ལས་དགག་བྱ་དོར་བའི་འཛིན་སྟངས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། དང་པོ་གཞི་དང་། གཉིས་པ་ལམ་དུས་འདྲ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་དེ་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་དེ་སྐད་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །གསུམ་པ་སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཟེར་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྲས་དེས། རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ཕྱི་ནང་མི་སྒྲིབ་པར་མངོན་སུམ་གསལ་བ་བཞིན་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ

【汉语翻译】
是这样的。 那些事物以那个事物为空性，凡是空性的事物就被称为事物空性。
第二，简而言之，无事物指的是非复合的法，即指虚空等等。 那个无事物本身的空性，就是无事物空性。
第三，诸法的自性也是无自性，即所谓的自性空性。 解释说自性以自性为空，那么什么是自性呢？ 像这样，所谓的自性，是声闻等任何人都未曾造作的。 因此，自性被称为作用。
第四，诸佛或者出现，或者不出现，实际上，以自性而言，一切事物的空性被宣称为他性。 它的另一个名称是真如和如是，即他性的空性。 所谓他性，指的是一切事物的自性空性。 自释中说：从凡庸中超胜而出的他性，或者，另一方面，凡夫不了解，而从那之外，智慧超胜的所证事物，或者，又是彼岸，因为超越了轮回，所以被称为他性。
那个就是它本身的空性，被称为他性空性。 这样，这四个概括了一切，前两个概括了一切法，后面一个概括了事物自性空性等等，而最后面的一个概括了胜义空性等等。 因此，最后面的一个断绝了事物，从而遮止了显现为其他的现象。 自性几乎与仅仅是它本身一样，舍弃了所遮止的执着方式。 第一个像基础，第二个像道时一样。 这样的空性，仅仅是从空性所依有法方面进行区分的。
第二，总结。 从《般若波罗蜜多经》的佛母中说：那二十空性就这样被宣说了。
第三，从陈述地的功德方面进行总结： 像这样，由分别产生的智慧之光，照亮了真如的显现，那位王子，就像手中拿着的湿庵摩罗果，内外不遮蔽地显现出来一样。 三有

【英语翻译】
It is like that. Those things are emptiness by that thing, whatever is emptiness is called the emptiness of things.
Second, in short, non-things refer to non-composite dharmas, that is, refer to space and so on. That emptiness of non-things themselves is the emptiness of non-things.
Third, the nature of all dharmas is also non-self-nature, that is, the so-called self-nature emptiness. It is explained that self-nature is empty by self-nature, so what is self-nature? Like this, the so-called self-nature is not made by anyone such as the Shravakas. Therefore, self-nature is called action.
Fourth, the Buddhas either appear or do not appear, in reality, in terms of self-nature, the emptiness of all things is declared as otherness. Its other names are Suchness and Thusness, that is, the emptiness of otherness. The so-called otherness refers to the self-nature emptiness of all things. The self-explanation says: The otherness that transcends the ordinary, or, on the other hand, ordinary people do not understand, and from that, the object to be realized by the superior wisdom, or, again, the other shore, because it transcends samsara, it is called otherness.
That is the emptiness of itself, called the emptiness of otherness. In this way, these four summarize everything, the first two summarize all dharmas, the latter one summarizes the self-nature emptiness of things, etc., and the last one summarizes the ultimate emptiness, etc. Therefore, the last one cuts off things, thereby preventing the phenomenon of appearing as other. Self-nature is almost the same as only itself, abandoning the way of clinging to what is to be prevented. The first is like the foundation, and the second is like the time of the path. Such emptiness is only distinguished from the aspect of the subject of emptiness.
Second, conclusion. From the Mother of the Buddhas, the Prajnaparamita Sutra, it is said: Those twenty emptinesses are declared in this way.
Third, concluding from the aspect of stating the merits of the earth: Like this, the prince, whose appearance of Suchness is illuminated by the light of wisdom arising from analysis, is like a wet Emblica fruit held in his hand, appearing clearly without obscuring the inside and outside. The three realms

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་དག་མ་ལུས་པ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར། རྟོགས་ཏེ་དོན་དམ་པར་འཇུག་བྱ་འཇུག་བྱེད་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འགོག་པར་གཏོགས་
པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་རྟག་ཏུ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་བློ་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འགོག་པའི་ནུས་པས་སེམས་ཅན་འདོར་རམ་ཟེར་ན་མིན་ཏེ། འགོག་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར། དེའི་ཀུན་རྫོབ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེའང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེས་ན་སྦྱོར་བ་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་གོང་ས་བདུན་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ་ཉན་ཐོས་དང་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རང་རྒྱལ་བཅས་ནི་མ་ལུས་པ་རྣམས་བློ་ཡིས་ཕམ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་ཟབ་པ་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཤོག་ཁྱོན་ཡངས་ཤིང་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ། ངང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ས་དྲུག་པ་དེ་ནི་རང་གི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་ངང་བ་ཡིས་མདུན་དུ་བདར་ནས་ཚོགས་གཉིས་དགེ་བའི་ང་གི་ཤུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་མྱུར་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་བཤད་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་རིང་དུ་སོང་བ་སོགས་བཞི་བཤད་པ་ལ། ས་
བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ། ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་འདིར་ནི། བྱང་སེམས་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་འགོག་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ལྡང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ས་དེར་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལེགས་པར་འབར་བའང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ནི་བྱང་ས་ལས་དྲུག་ཚན་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་པའི་ཐབས་མཁས་དྲུག་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་༡ལྟ་བ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་༢ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པ། བླ་མེད་༣ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ། འཁོར་བ་མི་གཏོང་༤བ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁོར་༥བ། བརྩོན་འགྲུས་འབར་༦བའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་པ

【汉语翻译】
這些全部本來就沒有產生。領悟到勝義諦中沒有能入和所入，但以世俗諦的威力而趨入寂滅，即是等持。那是恆常具有屬於寂滅的想法，即是恆常寂滅屬於真實的邊際，也就是一切行為都與法性心意相近。如果這樣，會說寂滅的力量會捨棄眾生嗎？不是的，對於寂滅極其殊勝的心獲得力量那樣，它的世俗功德也會更加熾盛。因此，也會對無依無靠的眾生生起慈悲，因此是屬於輪迴的結合。那是第七世達賴喇嘛說的，聲聞和中等佛以及獨覺等全部都能用心智擊敗。廣大的世俗和深奧的勝義諦，那唯一的翅膀寬廣且潔白擴張。如同天鵝之王一般的第六地，以自己的所化機的眾生之天鵝引導在前，以二資糧善業的猛烈力量。迅速超脫到達諸佛功德無盡無邊的彼岸大海。入中論中，講述了第六個勝義諦發心。༈。第三，講述了遠行等四個。七地遠行地，八地不動地，九地善慧地，十地法雲地四個。首先，七地遠行地這裡。此菩薩對於心之剎那和剎那，會趨入和出離寂滅等持，不會說已經現證寂滅，因為在那裡也能夠獲得善於熾盛方便的波羅蜜多。方便是菩提道次第中講述的六組中的第一組。從成就佛法開始的六種善巧方便是：１對一切眾生慈悲看待。２如實了知一切行之自性。３想要無上智慧。４不捨棄輪迴。５以非煩惱心於輪迴中流轉。６精進熾盛。２從外部成熟眾生開始

【英语翻译】
All of these are originally unborn. Realizing that there is no entering or entering in the ultimate truth, but by the power of conventional truth, one goes to cessation, which is equipoise. That is, one always has the thought of belonging to cessation, that is, constant cessation belongs to the true limit, that is, all actions are close to the nature of Dharma and mind. If so, would you say that the power of cessation abandons sentient beings? No, in the same way that the mind of cessation has obtained power, its conventional qualities will also become more and more blazing. Therefore, compassion will also arise for helpless beings, so it is a combination belonging to samsara. That was said by the Seventh Dalai Lama, that all the Shravakas and intermediate Buddhas and Pratyekabuddhas can be defeated by the mind. The vast conventional and the profound ultimate truth, that one wing is wide and white and expanded. Like the king of swans, the sixth bhumi leads the swans of his disciples in front, with the fierce power of the two accumulations of merit. Quickly transcend and reach the other shore of the ocean of endless and boundless qualities of the Buddhas. In the Madhyamakavatara, the sixth bodhicitta of ultimate truth is explained. ༈. Third, the four, such as going far away, are explained. The seventh bhumi is the Far-Gone, the eighth is the Immovable, the ninth is the Good Intelligence, and the tenth is the Cloud of Dharma. First, the seventh bhumi, the Far-Gone, here. This Bodhisattva will enter and leave the equipoise of cessation in every moment of the mind, and it will not be said that cessation has been manifested, because there one can also obtain the perfection of skillful means that is well blazing. Skillful means are the first of the six groups mentioned in the Bodhipathapradipa. The six skillful means that begin with the accomplishment of the Buddha's Dharma are: 1. To look with compassion on all sentient beings. 2. To know the nature of all phenomena as they are. 3. To desire unsurpassed wisdom. 4. Not abandoning samsara. 5. To wander in samsara with a non-afflicted mind. 6. Blazing with diligence. 2. Starting from maturing sentient beings externally

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཐབས་མཁས་དྲུག་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་རྩ་ཆུང་ངུ་ཡང་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དགེ་རྩ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་ཡིད་བར་མར་གནས་པ་རྣམས་དེ་ལ་འཛུད་པ་དང་། ཞུགས་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨིན་པ་
རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །འགྲེལ་བར་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཞུགས་པ་ལ། ཐབས། སྨོན་ལམ། སྟོབས། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ལ། རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཁོ་ནར། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་ཤེར་ཕྱིན་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཕར་ཕྱིན་ཕྱི་མ་བཞིར་བཞག་པས། འདིར། ཐབས་འཕགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གིས་ཤེར་ཕྱིན་ཁྱད་ཞུགས་པ་གནད་འདྲའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པ་བཤད་པའོ། ༈ །གཉིས་པ་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ཚུལ། ས་དེར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་ཚུལ། ས་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཡང་ཡང་སྔར་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱིས། དགེ་བ་ལས་ལྷག་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། གང་དུ་མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་འགྱུར་བ་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་དེ་ལ་བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ཆེ་དེ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོར་མ་ཕྱིན་པར་གྲུ་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་དགོས། ཕྱིན་ནས་ཆེད་དུ་མ་བསྐྱོད་པར་སྔར་གྱི་ལོ་བརྒྱར་འབད་པའི་ས་ལྟ་བུ་འདིར་ཉིན་ཞག་གིས་ཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་སེམས་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་ནས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ཙམ་གནོན་པ་དེ་ནི། སྔོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་ཡང་། དེ་སྙེད་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནོན་པར་མི་ནུས་ཞེས་སོ། །སྔར་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཆེད་དུ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པ་ལ། འདིར་ངང་གིས་འབད་མེད་དུ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། མི་ཆུས་ཁྱེར་བ་ཆེད་དུ་མ་བསྐྱོད་པར་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་ལྟར་ཡིན་པས། མ་འབད་ཀྱང་ངང་གིས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལྡོག་པའི་ཆ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་དོན་དམ་མཐོང་བར་ནུས་པའི་བློ་ལ་བཟོད་པ་ཟེར་ལ། ཟབ་མོའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ། མངོན་སུམ་མཐོང་ལམ་བཟོད་འབྲིང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སྣང་གཡོ་རྩོལ་རགས་པ་ནུབ་པས་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ། འ

【汉语翻译】
六种善巧方便是：能将众生的微小善根转变为无量果报；同样，以微小的努力成就巨大的善根；能平息对教法怀有敌意者的愤怒；能将对教法持中间态度者引入其中；能使已入教者成熟；以及能使成熟者解脱。注释中说，智慧本身以特殊的方式进入，被称为方便、愿、力、智慧。只有在彻底辨别的场合，才被称为般若波罗蜜多，其他时候则不然。因此，般若的特殊进入被视为后四种波罗蜜多。在此，方便以圣者的缘起与般若的特殊进入相似。入中论中，讲述了第七种胜义菩提心。第二部分包括：获得第八地的方式，在该地上愿波罗蜜多的剩余方式，以及该地功德的特殊性，共三点。第一点是：再次，从之前的第七地开始，为了获得超越善的功德，菩萨以获得不生法忍而变得不再从菩提中退转，进入第八地不动地。例如，未到大海之前需要特意行船，到达之后则无需特意行船，就像之前努力百年的土地，在这里一天就能决定一样。到达菩萨行之海后，以自然成就的智慧，在短暂的时间内，胜过一切智智的程度，即使是之前特意努力的业，在数百万劫中，也无法胜过如此巨大的程度。之前从第七地开始需要特意努力，而在这里则自然而然地毫不费力地进入一切智智，就像人被水冲走，无需特意行进就能到达大海一样。虽然没有努力，但自然而然地到达一切智智，从丝毫也不退转的角度来说，被称为不退转。一般来说，能够见到胜义的智慧被称为忍，与甚深之相一致的是加行道忍，现量见道是中等忍，由于对境和有境的二取，粗重的摇动消失而被称为大忍，即第八地。第二点是：

【英语翻译】
The six skillful means are: to transform the small roots of virtue of sentient beings into immeasurable fruits; similarly, to accomplish great roots of virtue with small effort; to pacify the anger of those who are hostile to the teachings; to lead those who hold an intermediate attitude towards the teachings into them; to ripen those who have entered; and to liberate those who are ripened. The commentary says that wisdom itself enters in a special way and is called means, aspiration, power, and wisdom. Only in the case of thorough discernment is it called Prajñāpāramitā, but not otherwise. Therefore, the special entry of Prajñā is regarded as the latter four pāramitās. Here, the means is similar to the special entry of Prajñā through the dependent arising of the noble ones. In the Madhyamakāvatāra, the seventh ultimate bodhicitta is explained. The second part includes: the way to attain the eighth bhūmi, the way the praṇidhāna-pāramitā remains on that bhūmi, and the distinction of the qualities of that bhūmi, in three points. The first point is: Again, from the previous seventh bhūmi onwards, in order to obtain merit beyond virtue, the bodhisattva enters the eighth immovable bhūmi, where he becomes irreversible from enlightenment by obtaining the kṣānti of non-arising dharmas. For example, one needs to sail intentionally before reaching the ocean, but after reaching it, one does not need to sail intentionally. Just as the land that was labored for a hundred years before, here it is decided in a day and night. After reaching the ocean of bodhisattva conduct, with spontaneously accomplished wisdom, in a short moment, the extent to which one surpasses the omniscient wisdom, even the karma of intentional effort before, in hundreds of thousands of kalpas, cannot surpass such a great extent. Previously, from the seventh bhūmi onwards, one needed to make intentional effort, but here one naturally and effortlessly enters omniscience. It is like a person being carried away by water, reaching the ocean without intentional effort. Although one does not make effort, one naturally reaches omniscience, and from the aspect of not turning back even slightly, it is called irreversible. Generally, the wisdom that is able to see the ultimate truth is called kṣānti, and the one that is consistent with the profound aspect is the kṣānti of the path of application. The direct path of seeing is the intermediate kṣānti. Because the duality of object and subject, and the gross agitation disappear, it is called great kṣānti, which is the eighth bhūmi. The second point is:

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
དི་ཡིས་སྔར་ས་དང་པོ་ནས་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་བཅུ་པོ་དེ་དག་འདིར་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བས། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཆེས་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་སེམས་མི་གཡོ་བའི་སར་གནས་འདི་ནི་གཞོན་ནུའི་སར་བཞག་སྟེ། དགུ་པ་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཐོབ་ལ། བཅུ་པ་འཁོར་སྒྱུར་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། སྲིད་
པ་འགགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། འགགས་ཀྱང་སྲིད་པར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཀྱང་སྲིད་པར་རྣམ་རོལ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐུལ་བ་དང་། དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ། སྔོན་སྨོན་ལམ་དང་། ཆོས་སྒོའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པ་ལས་སློང་བར་ཡང་མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བཟོད་པའང་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ངེད་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བར་བྱོས་ཤིག །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག བཟོད་པའི་སྒོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མ་དོར་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་ཀྱང་། སོ་སྐྱེ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སོམས་ཤིག །གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ཉིད་ཙམ་ནི་
དེ་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་བསྐུལ་བ་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་སྨོན་ལམ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། འགོག་པ་དང་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ཐོབ་ཀྱང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འགོག་པ་ཙམ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འགོག་པ་ལས་སློང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་སྐྱོ༷ན་རྣམས་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཕྱིར། ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་དྲི་མ་དེ་དག་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཐ

【汉语翻译】
因此，从最初的第一地所立下的祈愿，不符顺的方面会变得非常清净。成千上万无数的那些祈愿，在这里会完全清净，因此，祈愿的波罗蜜多会变得更加殊胜。安住于菩萨不动地的这位，被安置于童子地。第九是获得王位，第十如转轮王般，诸佛进行灌顶。第三方面，有灭尽存在的功德，以及灭尽也示现于存在的化身的功德两种。第一方面，即使完全舍弃了与存在的连接，如来也劝请获得在存在中示现种种形象的法，以及完全舍弃垢染的功德两种。第一是，进入灭定的菩萨，因为往昔的祈愿和安住于法门的传承，诸佛也劝请从灭定中出定。例如：善男子，很好，为了随顺证悟佛法，这才是胜义谛的安忍。然而，善男子，因为你还没有我们如来的十力、四无畏等圆满具足的佛法，为了完全寻求圆满具足的佛法，要努力啊！要精进啊！也不要舍弃这个安忍之门啊！善男子，即使你获得了如此安住于寂静解脱之境，也要忆念那些凡夫被烦恼所控制的众生啊！还有，忆念往昔的祈愿和要成办利益有情之事，以及不可思议的智慧之门啊！仅仅是法性
那个声闻缘觉也能够获得，因此以劝请法性，也就是以祈愿和双运的法性，即使获得了与灭定等味的无作意的智慧，为了内外的一切护持者不显现仅仅是灭定，所以才劝请出定。第二是，为了从灭定中出定，因此，此无有贪执的智慧，因为贪执等烦恼过患不能同时存在，所以在第八地，无分别智慧的太阳升起，烦恼在三界中行走的那些垢染，连根拔起而得以寂灭，如此烦恼得以

【英语翻译】
Therefore, the prayers established from the very first ground will become extremely pure in terms of unfavorable aspects. Those hundreds of thousands of countless prayers will become completely pure here, and therefore, the perfection of prayers will become even more excellent. This one who abides in the immovable ground of a Bodhisattva is placed in the youth ground. The ninth is to obtain the kingship, and the tenth is like a universal monarch, the Buddhas bestow empowerment. In the third aspect, there are two kinds of merits: the merit of the cessation of existence, and the merit of manifesting emanations in existence even though there is cessation. In the first aspect, even though the connection with existence is completely abandoned, the Thus-Gone One also urges to obtain the Dharma of manifesting various forms in existence, and the two merits of completely abandoning defilements. The first is that the Bodhisattva who has entered cessation, because of past prayers and abiding in the lineage of the Dharma, the Buddhas also urge to arise from cessation. For example: Son of good family, well done, in order to follow and realize the Buddhadharma, this is indeed the ultimate truth of patience. However, son of good family, because you do not yet have our Tathagata's ten powers, four fearlessnesses, and other fully endowed Buddhadharma, in order to completely seek the fully endowed Buddhadharma, strive! Exert effort! And do not abandon this gate of patience! Son of good family, even if you have attained such a state of abiding in peaceful liberation, remember those ordinary beings who are controlled by afflictions! Also, remember the past prayers and the matter of accomplishing the benefit of sentient beings, and the inconceivable gate of wisdom! Merely the nature of Dharma
That is also attainable by the Hearers and Solitary Realizers, therefore, by urging the nature of Dharma, that is, by the nature of Dharma of prayer and union, even if one has attained the wisdom free from effort that is of equal taste with cessation, in order for all the inner and outer protectors not to manifest merely cessation, therefore, one is urged to arise from cessation. The second is, in order to arise from cessation, therefore, this wisdom of unattached mind, because afflictions such as attachment cannot coexist, therefore, on the eighth ground, the sun of non-conceptual wisdom rises, and those defilements of afflictions that roam in the three realms are uprooted and pacified, and thus afflictions are

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཟད་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ས་གསུམ་གྱི་བླ་མར་གྱུར་ཀྱང་། ད་རུང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དང་བྲལ་བ་མ་ལུས་པ་འཐོབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འོ་ན་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱེད་ཟེར་ན། འཁོར་བ་འགགས་ཀྱང་ས་འདིར་དབང་རྣམས་བཅུ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དབང་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས། བྱང་སེམས་དེས་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སོགས་
སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དབང་བཅུ་ནི་བསྐལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཚེ་ཚད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་བོ། །ཏིང་འཛིན་ངེས་པར་སེམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་སེམས་ལ་དབང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་བཀོད་པ་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་བྱིན་བས་སྟོན་པས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པས་ལས་ལ་དབང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་དུས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་པར་སྟོན་པ་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་བར་མོས་པ་ལྟར་སྟོན་ནུས་མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང་། ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་མཚན་དཔེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཞེས་པ། ཡིད་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་ཕྱིན་ཅིང་། གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་
སོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པ་བཤད་པའོ། ༈ །གསུམ་པ། དགུ་པ་ལ་ནི་དེའི་སྟོབས་ལྟ་ཞིག་སྟེ་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་ནི། བསམ་པའི་སྟོབས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་༡པ། ལྷག་བསམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། གཟུངས་ནི་ཆོས་མི་བརྗེད་པ། ཏིང་འཛིན་རྟག་ཏུ་རྣམ་གཡེང་མེད་པ། ཡང་དག་འབྱོར་པའི་སྟོབས་༢མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་མཁ

【汉语翻译】
一切灭尽，超越三界者，即使成为三界之尊，仍然无法完全获得如虚空般无边无际的诸佛功德之财富。第二，如果说生灭已灭，那么他是如何圆满佛法的呢？即使轮回止息，也能在此地获得十种自在，凭借这十种自在，菩萨能如《宝鬘经》所说，以意生身在有情众生中示现各种各样的自身等。这十种自在是：以无数不可说之劫来加持寿命，从而获得寿命自在；以禅定必定入于无量智慧，从而获得心自在；以加持力能示现以多种庄严装饰一切世间，从而获得资具自在；以加持力能如实示现业之果报，从而获得业自在；能于一切世间示现生，从而获得生自在；能如所愿在任何佛土和时间示现成佛，从而获得愿自在；能如所愿在一切世间示现充满佛，从而获得欲自在；能在一切佛土示现各种神通游戏，从而获得神通自在；能示现如来之十力、四无畏、十八不共法、相好圆满成佛，从而获得智慧自在；能示现无边无际之法门，从而获得法自在。所谓意生身，就像心念一动就能到达任何地方，没有任何阻碍一样，这里也是如此。入中论中，宣说第八发心竟。第三，第九地则观察其力，即力量的波罗蜜多完全圆满清净。彼之十力为：思择力，无有烦恼现行。胜解力，乃是圆满修习智慧。总持力，乃是不忘失佛法。等持力，乃是恒常无有散乱。正妙资具力，能善巧分别无量世界之行境。

【英语翻译】
Having exhausted all, and transcended the three realms, even if one becomes the lord of the three realms, one still cannot fully obtain the wealth of the qualities of the Buddhas, which are as boundless as the sky. Secondly, if one says that birth has ceased, then how does this one perfect the Dharma of the Buddha? Even if samsara ceases, one will be able to obtain the ten powers in this place, and with these ten powers, the Bodhisattva will be able to manifest various forms of his own body, etc., in the world of sentient beings with the mind-made body, as explained in the Garland of Jewels Sutra. These ten powers are: by blessing the lifespan for countless inexpressible eons, one obtains the power over lifespan; by entering into immeasurable wisdom with certainty of samadhi, one obtains the power over mind; by the blessing of manifesting all the worlds adorned with various ornaments, one obtains the power over resources; by the blessing of manifesting the ripening of karma as it is, one obtains the power over karma; by manifesting birth in all the worlds, one obtains the power over birth; by manifesting enlightenment as desired in any Buddha-field and time, one obtains the power over aspiration; by being able to manifest the worlds filled with Buddhas as desired, one obtains the power over desire; by manifesting all kinds of magical displays in all the fields, one obtains the power over magic; by manifesting the ten powers, four fearlessnesses, eighteen unshared qualities, and the complete enlightenment of the marks and signs of the Tathagata, one obtains the power over wisdom; by manifesting all the doors of Dharma that are without beginning or end, one obtains the power over Dharma. The so-called mind-made body is like the mind going anywhere with just a thought, without any obstruction, and it is the same here. In the Introduction to the Middle Way, the eighth generation of mind is explained. Thirdly, in the ninth stage, one examines its power, that is, the perfection of power is completely perfected and purified. The ten powers are: the power of thought, without the activity of afflictions; the power of higher thought, which is the complete training of wisdom; the power of retention, which is not forgetting the Dharma; the power of samadhi, which is always without distraction; the power of perfect resources, which is skilled in distinguishing the activities of limitless worlds.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ། དབང་སྟོབས་ཡིད་ལ་རེ་བ་རྫོགས་༣པ། སྤོབས་པའི་སྟོབས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དབྱེ་༤མཁས་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་སངས་རྒྱས་ཀུན་༥གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྟོབས་༦བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སྨིན་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་སྤྱོད་མི་གཏོང་བའོ། །བྱམས་པའི་སྟོབས་༧སེམས་ཅན་ཀུན་སྐྱོབས་པའི་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བ། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་༨སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་༩སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་༡༠ནི་རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མདོ་སྡེར་བཤད་པའི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །
དེ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་དོན་དང་། ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་ཚིག་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྤོབས་པ་སྟེ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའང་འཐོབ་བོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུ་པ་བཤད་པའོ། ༈ །བཞི་པ་ས་བཅུ་པ་ལ། ས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དག་ཚུལ། སའི་ངེས་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། བཅུ་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ཡིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། དམ་པ་འཐོབ་ཅིང་བྱང་སེམས་འདིས་ཏིང་འཛིན་གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཐོབ་པའི་ཐ་མ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་གཏོས་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུར་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་
སྙེད་ཀྱི་པདྨའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱང་སེམས་དེའི་ལུས་དེ་དང་འཚམས་པར་འདུག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་པདྨ་དེ་ལ་འདུག་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་དེ་ལ་འདུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ནས་གདན་འཛོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས། འོད་ཟེར་ཕྱུང་ནས་བྱང་སེམས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ་ཞེས་ས

【汉语翻译】
第三，权势之力，心中希望圆满；
无畏之力，精通诸佛之法之分类；
愿力，不舍诸佛之行持；
波罗蜜多之力，自身之佛法完全成熟，以及成熟众生，不舍利益一切众生之行持。
慈爱之力，不舍救护一切众生之行持；
悲悯之力，遣除一切众生之痛苦；
法性之力，现证如幻等之法性；
如来一切加持之力，乃是趋向现证一切智智。如是经中所说之诸力。

如是，通达一切法之自相，是为法；通达诸法之分类，是为义；通达显示诸法不杂乱，是为词；通达诸法之顺同因，相续不断，是为无畏，即四种各别正知之法，亦能获得各自功德之圆满。入中论中，宣说第九义谛菩提心。
第四，第十地中，此地之殊胜功德，智慧波罗蜜多之清净方式，与地之词义相符之三种功德。首先，安住于第十地之菩萨，从十方诸佛处获得大光明之灌顶，获得殊胜，此菩萨获得无数十万俱胝之等持之最后，现前名为与一切智智无别之灌顶之等持。随即，出现与十万俱胝三千大千世界等量之珍宝莲花，名为以一切珍宝之最胜所庄严，具有遍满十万俱胝三千大千世界之微尘数之莲花眷属，此菩萨之身与之相符而安住。获得此等持之后，显现安住于彼莲花之上。当其安住于彼时，诸佛之净土一切聚集之座垫之眉间毫相中，放出光明，而为彼菩萨灌顶。

【英语翻译】
Third, the power of authority, fulfilling the hopes in the heart;
The power of fearlessness, being skilled in classifying all the Buddhas' teachings;
The power of aspiration, not abandoning the conduct of all the Buddhas;
The power of Paramita, the Buddha's teachings of oneself are completely matured, and maturing sentient beings, not abandoning the practice of benefiting all sentient beings.
The power of loving-kindness, not abandoning the practice of protecting all sentient beings;
The power of compassion, eliminating the suffering of all sentient beings;
The power of Dharma-nature, manifesting the Dharma-nature of illusion-like etc.;
The power of the blessings of all Tathagatas is to move towards the manifestation of omniscient wisdom. These are the powers mentioned in the sutras.

Thus, thoroughly knowing the self-nature of all dharmas is Dharma; thoroughly knowing the classification of all dharmas is meaning; thoroughly knowing the display of all dharmas without confusion is word; thoroughly knowing the concordant cause of all dharmas, continuous and uninterrupted, is fearlessness, that is, the four dharmas of individual perfect knowledge, one can also obtain the perfection of their respective merits. In the Introduction to the Middle Way, the ninth ultimate Bodhicitta is explained.
Fourth, in the tenth Bhumi, the special merits of this Bhumi, the way of purifying the wisdom Paramita, and the three merits that are in accordance with the meaning of the Bhumi. First, the Bodhisattva who abides in the tenth Bhumi receives the empowerment of great light from all the Buddhas in the ten directions, and obtains the supreme. This Bodhisattva obtains countless hundreds of thousands of kotis of samadhis. At the end, the samadhi called "endowed with empowerment that is no different from the wisdom of all-knowing" manifests. Immediately afterwards, a precious lotus equal to the size of hundreds of thousands of kotis of three thousand great thousand worlds appears, called "adorned with the best of all kinds of precious jewels", possessing a retinue of lotuses as numerous as the dust particles filling hundreds of thousands of kotis of three thousand great thousand worlds. The body of that Bodhisattva dwells in harmony with it. As soon as that samadhi is obtained, it appears to be sitting on that lotus. When he is sitting on it, from the urna hair of the assembled seats of all the Buddha lands, light is emitted and empowers that Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པར་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའང་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སྣང་ཡོད་མེད་ཟེར་ཀྱང་། བྱང་ས་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་ནོ། །དོན་དམ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ། ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ། དོན་ལ་དོན་དམ་རྐྱང་པ་མིན་པར་ཀུན་རྫོབ་དང་རོ་གཅིག་པའི་དོན་དམ་འཛིན་པ་སྟེ་གཉིས་སྣང་ནུབ་ཅིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པ་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་པ། དཔེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆར་སྤྲི༷ན་རྣམས་ལས་ཆུ་ཡི་ཆར་སིམ་པར་འབབས་པ་ཇི་ལྟར་དོན་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི། རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་བཟང་པོ་ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་ཅན་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་
ཚུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་སའི་ཡོན་ཏན་ལ། ས་དང་པོར་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་བཤད་པ་དང་། དེས་གཞན་ལ་བསྒྲེ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་ཚེ་བྱང་སེམས་འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་༡བརྒྱ་ཡི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་༢རྟོགས་པ་སྟེ་ཤེས་སོ། །ས་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་༣གནས་ཤིང་བཞུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྐལ་བ་བརྒྱའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་༤མཐར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཡང་དག་འཇུག་ཅིང་། བློ་ལྡན་རྒྱལ་སྲས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་༥ཅིང་དེ་ལས་ལྡང་བའམ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་འདི་ཡིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་༦གཡོ་ཞིང་འགུལ་བརྡེག་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་བརྒྱ་འདི་ཡིས་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་༧བར་ནུས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རླབས་པོ་ཆེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱང་སེམས་དེས་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་དུས་གཅིག་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་༨ཅིང་། བརྒྱ་ཕྲག་གི་གྲངས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྟེ་
གྲངས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བར་༩འགྱུར་བ་དང་། བྱང་སེམས་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་ཡང་དག་༡༠འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐུབ་དབང་གི་སྲས་པོ་

【汉语翻译】
如第十地一般。如是说。第二，是智慧的波罗蜜多格外殊胜，虽然说智慧和耶谢（梵文：jñāna，智慧）的区别在于有无内外二相，但《菩萨地论》中说：对于一切法如实安立，知晓此者，是耶谢的波罗蜜多。执持胜义谛是智慧，执持世俗谛是耶谢。实际上，并非仅仅执持胜义谛，而是执持与世俗谛融为一体的胜义谛，即二相消失，没有分别，融为一体。那是智慧的果实。第三，譬如世间，从雨云中水雨细密降下，如是，为了使众生的相续中生起善良的功德庄稼，具有利益和安乐的果实，从身为第十地菩萨的伟大者那里，也会不费力气，以任运自成的
方式降下神圣的佛法之雨，故称为法云。入中论中说：胜义菩提心第十地已述。第二，地的功德方面，讲述初地生起的十二百种功德，以及以其与他者比较的方式两种。第一，获得初地之时，此菩萨刹那间能见到一百尊佛的容颜，并且这些佛陀对自己的加持也能证悟，即知晓。获得初地之时，能安住并停留一百劫，也能以智慧如实照见一百劫的前后之尽头，具慧的王子刹那间能入定于一百个三摩地之门，并能从中出定或放舍。此菩萨能以神通完全摇动、震动十方的一百个世界，能以光芒照亮一百个世界，同样，以伟大的神通，此菩萨能同时成熟一百个众生的相续。也将前往与百千之数相关联的，即具有数量的佛土。并且，此菩萨能如实开启一百个法门，能仁的儿子

【英语翻译】
Like the tenth bhumi. Thus it is said. Secondly, it is also that the perfection of wisdom is particularly supreme, although it is said that the difference between prajñā (wisdom) and jñāna (Sanskrit: jñāna, wisdom) is whether or not there are inner and outer two appearances, but in the Bodhisattva-bhumi it is said: To know how to properly establish all dharmas as they are, is the perfection of jñāna. Grasping the ultimate truth is prajñā, grasping the conventional truth is jñāna. In reality, it is not merely grasping the ultimate truth, but grasping the ultimate truth that is integrated with the conventional truth, that is, the two appearances disappear, there is no distinction, and they are integrated. That is the fruit of prajñā. Thirdly, for example, in the world, just as water rain falls gently from the rain clouds, in the same way, in order to generate good merit crops in the minds of sentient beings, which have the fruits of benefit and happiness, from the great being who is the tenth-bhumi bodhisattva, the rain of the sacred Dharma will also fall effortlessly and spontaneously,
therefore it is called the Dharma Cloud. In the Madhyamakāvatāra it is said: The tenth bhumi of the ultimate bodhicitta has been described. Secondly, regarding the qualities of the bhumis, there are two ways of explaining the twelve hundred qualities that arise in the first bhumi, and comparing them with others. First, when one attains the first bhumi, this bodhisattva can see the faces of one hundred Buddhas in an instant, and also realize, that is, know, the blessings that these Buddhas have bestowed on him. When one attains the first bhumi, one can abide and stay for one hundred kalpas, and also see with wisdom the beginning and end of one hundred kalpas. The wise prince can enter into one hundred samādhi doors in an instant, and can also emerge or release from them. This bodhisattva can completely shake and move one hundred worlds in the ten directions with miraculous powers, and can illuminate one hundred worlds with light. Similarly, with great miraculous powers, this bodhisattva can ripen the minds of one hundred sentient beings at the same time. He will also go to the Buddha-fields that are related to the number of hundreds of thousands, that is, have a number. Furthermore, this bodhisattva can truly open one hundred Dharma doors, the son of the Able One.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
འདིས། རང་གི་ལུས་གཅིག་ལ་ལུས་བརྒྱ་རྣམས་ཀུན་ནས་སྟོན་པར་༡༡བྱེད་པའང་ཡིན་ལ། ལུས་དེ་ལ་འཁོར་མེད་པ་མིན་གྱི་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མཛེས་པས་འབྱོར་པའི་ལུས་ཡིན་ཅིང་། ལུས་དེ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་འཁོར་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་དག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་༡༢བའང་སྟོན་པའི་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཛེས་ཤིང་འབྱོར་བ་སྟེ་བློ་ལྡན་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གནས་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི། ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ལ་མ་དག་པའི་ས་ལྷག་མ་དྲུག་ལ་གོང་གི་གྲངས་འགྱུར་གྱིས་བསྒྲེ་བ་དང་། དག་པ་གསུམ་ལ་རྡུལ་གྲངས་ཀྱིས་བསྒྲེ་བ་གཉིས། དང་པོ། བཅུ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་སྔར་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྟོང་ནི་ཡང་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ། དྲུག་པ། བདུན་པ་སྟེ་ས་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་ནི་གསུམ་པ་པས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། བཞི་པ་པས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཐོབ་
ཅིང་། ལྔ་པ་དེ་ཡིས་བྱེ་བ་སྟོང་འགྱུར་ཐོབ་ལ། དེ་ནས་ས་དྲུག་པ་པས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་འགྱུར་ཡང་སྟེ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འཐོབ། བདུན་པ་པས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འཐོབ་པ་སྟེ་བརྒྱད་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་དང་སླར་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། ཡང་དག་པར་ནི་བསྒྱུར་བ་ནི་འབུམ་ཡིན་པས་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བརྒྱད་པའི་ཡོན་ཏན། དགུ་པའི་ཡོན་ཏན། བཅུ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་གྲངས་ཀྱི་གནས་ཀྱིས་བགྲངས་མི་ནུས་པས། རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་བགྲངས་བར་བཤད་པས། མི་གཡོའི་སར་གནས་པ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དེས། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་བསྡོམས་པ་སྟེ་སྟོང་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་འཇིག་རྟེན་ན། རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཚད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་དང་། གྲངས་མཉམ་ཡོན་ཏན་སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ས་ལ་གནས་པ་ཡི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྔར་བསྟན་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་ཡང་དག་པར། བསྡོམས་པ་ཕྲག་ནི་གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཚད་
ཀྱི་གྲངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་པོ་བཤད་པ་དང་།

【汉语翻译】
因此，這也顯示了自身一個身體能完全展現百個身體。那個身體並非沒有眷屬，而是具有自身眷屬莊嚴的身體。那個身體的每一個有多少眷屬呢？顯示與每一百位菩薩相連，具有自身眷屬莊嚴，也就是說，具慧者安住在極喜地，獲得那十二個百種功德後，會生起極大的歡喜。第二，將不淨的剩餘六地與之前的數量變化進行比較，以及將清淨的三地與微塵數量進行比較，這兩種情況。第一，如實獲得十二種功德，安住在第二個離垢地，之前的那些功德將真正獲得一千倍，那些功德是第三地、第四地、第五地、第六地、第七地，菩薩在這五個地上，第三地獲得十二萬個，第四地獲得一億個，第五地獲得十億個，然後第六地獲得千億個，也就是獲得十二萬億個。第七地獲得千兆億個，也就是獲得十二萬億兆個，第八地圓滿轉化，再次轉化為千倍，真正轉化為萬億，因此一切都能完全獲得。第二，第八地的功德、第九地的功德、第十地的功德這三者。第一，從第八地開始，那些功德無法用數字來計算，因此說要用微塵來計算。安住在不動地，沒有戲論分別念的菩薩，將三千大千世界百千個世界總合起來，也就是在一個大千世界中，有多少微塵的數量，就獲得與那些數量相同的十二種功德。第二，安住在第九地善慧地的菩薩，先前所說的十二種功德，將三千大千世界無數百千個世界如實總合起來，總合的數量是無數十萬億個微塵的數量，就能獲得這樣的數量。第三，講述十二種功德，

【英语翻译】
Therefore, this also shows that one's own single body can fully manifest a hundred bodies. That body is not without retinue, but is a body endowed with the splendor of its own retinue. How many retinues does each of those bodies have? It shows that it is connected with each hundred bodhisattvas, and is beautiful and endowed with its own retinue, that is, the wise one dwells in the Extremely Joyful Ground, and after obtaining those twelve hundred qualities, great joy will arise. Second, there are two comparisons: comparing the remaining six impure grounds with the previous numerical changes, and comparing the three pure grounds with the number of dust particles. First, having truly obtained the twelve qualities, dwelling in the second Stainless Ground, those previous qualities will truly be obtained a thousandfold, those qualities are the Third Ground, the Fourth Ground, the Fifth Ground, the Sixth Ground, and the Seventh Ground. On these five grounds, the bodhisattva obtains twelve hundred thousand on the Third Ground, one hundred million on the Fourth Ground, one billion on the Fifth Ground, and then one hundred billion on the Sixth Ground, that is, twelve hundred trillion. The Seventh Ground obtains a trillion trillion, that is, twelve hundred trillion trillion, the Eighth Ground is completely transformed, and again transformed into a thousandfold, truly transformed into a trillion, so everything can be completely obtained. Second, the qualities of the Eighth Ground, the qualities of the Ninth Ground, and the qualities of the Tenth Ground. First, from the Eighth Ground onwards, those qualities cannot be calculated by numbers, so it is said that they should be calculated by dust particles. The bodhisattva who dwells in the Immovable Ground, without elaborative conceptualization, combines a hundred thousand three-thousandfold world systems, that is, in one great thousand world system, how many dust particles there are, one obtains twelve qualities equal to those numbers. Second, the bodhisattva who dwells in the Ninth Ground, the Ground of Good Intelligence, truly combines the previously mentioned twelve qualities, countless hundreds of thousands of three-thousandfold world systems, the total number is countless ten trillion dust particles, and one can obtain that number. Third, explaining the twelve qualities,

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
 ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། རེ་ཞིག་ཅེས་པས་བྱང་སེམས་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་དེ་ལས་ཆ་ཤས་ཞིག་བརྗོད་ནས་བཅུ་པ་འདིར་བྱང་སེམས་དེའི་ཡོན་ཏན་དག ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཆེས་འདས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྡོམས་པ་རྣམས་ན། རྡུལ་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། བྱང་སེམས་འདིས་རྟོགས་པ་ཀུན་ནས་རྒྱུ་བ་མེད་པར་རང་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་རེ་རེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བའི་འཁོར་རྣམས་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བགྲངས་པ་ལས་འདས་པ་དང་དེ་བཞིན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་སོགས་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་སྟེ། ཀྱང་སྒྲས་ཚངས་དབང་འཁོར་བསྒྱུར་ཉན་རང་སོགས་གང་གདུལ་བྱའི་གཟུགས་བཟུང་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་འདྲེས་པར་དུས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ཆོས་སྟོན་པར་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་པ་ལ། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་ཚུལ། ཐོབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ། བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་
གསུམ། དང་པོ་ལ། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ། གནས་གང་དུ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པ་གསུམ། དང་པོ། གང་ཕྱིར་དཔེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་རེག་ཐོགས་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཟླ་སྣང་གསལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྔ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་ལ་ཟླ་སྣང་གསལ་བར་གྱུར་པ་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ས་བཅུ་བར་སྔོན་ཚེ་སྟོབས་བཅུ་སྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་ཡང་འབད་འགྱུར་ཅིང་། ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལས། སླར་ཡང་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་གྱི་ས་དེར་འབད་པ་མཛད་འགྱུར་བ། ཞེས་པ་ལྟར། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་གོ་མི་འགགས་པས་ཟླ་བའི་སྣང་བ་འགོག་མེད་དུ་གསལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན་སྣང་བར་བྱེད་ནུས་ཀྱི་གཞན་གོ་འགགས་པ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་ནུས་པ་ལྟར། སྔར་གྱི་ས་ཀུན་ཏུ་སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཐོག་རེག་མ་ལུས་པ་ཟད་པའི་ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་སོགས་ཟླ་བ་འདྲ་བ་གསལ་རུང་བར་མཁྱེན་ནས་ས་བཅུ་པ་དེར་སྔོན་ཚེ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྔོན་ཚེ་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་
ས་བཅུ་པ་དེར་

【汉语翻译】
另外还显示了两种功德。第一，暂时说来，虽然不能完全说出那位菩萨的功德，但从那里面说出一部分，在此第十地，那位菩萨的功德，远远超出了言语的范围。不是言语范围的佛土，不可说的又不可说，总合起来，如微尘有多少，就能获得多少功德。第二，这位菩萨无有周遍流转的证悟，在自己的每个毛孔里，也有无数不可计量的菩萨眷属。并且，一起有超越数量的圆满正等觉之身，以及天、非天、人等众生。而且，用“也”字包括梵天、自在天、转轮王、声闻、缘觉等，无论以何种所化之身，都能不混杂地在刹那刹那间说法。第二，解释究竟的佛地。首先，获得菩提的方式。所要获得的菩提的体性。获得菩提后，以化身利益他众的方式这三者。首先，在第一点中，有真实的意义，以及对此的辩论的消除这两点。在第一点中，有何时、在何处、以何种方式获得这三点。第一，因为譬如虚空无垢，即唯有远离触碍，月亮才能显现光明。古译中也有“如虚空无垢，月亮才能显现光明”的说法。在十地之间，你将再次努力于先前生起十力的佛地。纳措的译本中说：“你将再次努力于先前生起十力的先前之地。”就像虚空无垢，因为没有阻碍，所以月亮的显现无碍地照亮，能够照亮一切众生，而其他的有阻碍，比如在海洋等之中就不能这样。以前的地上没有生起力量等佛法的能力。在这里，知道在获得佛法上，所有障碍触碍都已耗尽的十地智慧，就像虚空一样，能够显现佛法力量等如月亮般，所以在第十地，先前生起十力的佛地的先前，在能够生起十力的

【英语翻译】
Additionally, two kinds of merits are shown. First, for the time being, although it is not possible to fully express the merits of that Bodhisattva, but from that, a part is spoken, and in this tenth bhumi, the merits of that Bodhisattva, far exceed the scope of speech. The Buddha-land that is not within the scope of speech, the unspeakable and the unspeakable again, all added together, as many as there are dust particles, that many merits will be obtained. Second, this Bodhisattva has no pervasive wandering realization, and in each of his own pores, there are also countless immeasurable Bodhisattva retinues. Moreover, together there are bodies of perfect complete enlightenment that exceed number, as well as beings such as gods, asuras, humans, etc. Furthermore, the word "also" includes Brahma, Ishvara, Chakravartin, Shravakas, Pratyekabuddhas, etc., no matter what form of being to be tamed is taken, they can teach the Dharma in every moment without mixing. Second, explaining the ultimate Buddha-ground. First, the way to attain Bodhi. The nature of Bodhi to be attained. After attaining Bodhi, the way to benefit others with emanations, these three. First, in the first point, there is the true meaning, and the elimination of disputes about it, these two points. In the first point, there are when, where, and how to attain, these three points. First, because like the sky is without stain, that is, only when it is free from touch and obstruction, can the moon appear clearly. In the ancient translation, it also says, "Like the sky is without stain, the moon can appear clearly." Among the ten bhumis, you will again strive for the Buddha-ground where the ten powers were previously generated. The translation of Nagtso says, "You will again strive for the previous ground where the ten powers were previously generated." Just like the sky is without stain, because there is no obstruction, the appearance of the moon shines unhindered, able to illuminate all beings, but others are obstructed, such as in the ocean, etc., it cannot be like this. In the previous grounds, there was no ability to generate Buddha-dharmas such as powers. Here, knowing that in obtaining the Buddha-dharma, all obstructing touches have been exhausted, the wisdom of the tenth bhumi, like the sky, is able to manifest Buddha-dharma powers, etc., like the moon, so in the tenth bhumi, the previous life of the Buddha-ground that previously generated the ten powers, in the ability to generate the ten powers,

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་པ་ལ་འབད་པའམ། སླར་ཡང་ཞེས། སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་ཉེ་བས་ན། ས་བཅུ་པ་འདིར་གང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་སོང་སོང་ནས་ཕྱིན་ལ་ཁད་པ་ན། ས་གཞན་གྱི་བར་མ་ཆོད་པས་དེའི་འབད་པ་རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཆེར་འབད་པའི་དོན་ཏེ་ས་དང་པོ་ལྟ་བུ་ན་འབད་པ་དེ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་འབད་པ་ཡིན་ཀྱང་དངོས་སུ་ས་གཉིས་པ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱར་དམིགས་ལ་འདིར་དེ་དངོས་སུ་འཐོབ་བྱར་འབད་པས་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ། འོག་མིན་དུ་ནི་ཐོབ་བྱ་བླ་ན་མེད་པ་གང་གི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་འབད་གྱུར་གོ་འཕང་མཆོག་ཞི་བ། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་གང་དང་ཡང་མཚུངས་པ་མེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས་སོ། །གསུམ་པ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་བུམ་པ་མཁར་གཞོང་སོགས་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེར་གཏོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར། གཟུགས་ཚོར་སོགས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པས་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ནས། མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས་དང་པོ་ལ། ཡུལ་སྐྱེ་མེད་
རྟོགས་པར་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རོ་གཅིག་ན་ཡུལ་དེ་མཁྱེན་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཚེ་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཏེ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཅིར་ཡང་གཟུང་བྱར་མི་གནས་པས་སོ། །བློ་མ་ཞུགས་པར་ཡང་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཅན་དེ་རྟོགས་པའི་བློ་ཞེས་པའང་ངེས་པར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེ་ཡུལ་ཅན་དེས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་དེ་རྟོགས་པའམ་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་སོགས་བྲལ་བས་ཡུལ་གནས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མིན་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཏེ་མི་དམིགས་ལ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེ་རྟོགས་ཞེས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ་རྟོགས་བྱ་མེད་པས་དེ་རྟོགས་པར་མི་འཐད་དེ་མ་ཤེས་པའི་མི་ངོ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པ་དང་། གཉིས་པ། ཡུལ་སྐྱེས་ལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན་དེ་རྟོགས་པར་འཇོག་པ་བཞིན་ཡུལ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར་གྱུར་ན་ཡུལ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡུལ་དེ་

【汉语翻译】
努力于成佛，或者说，更进一步，因为与过去不同，非常接近于获得佛果。因此，在这第十地，无论去往何处，都几乎要到达了。由于没有其他地之间的间隔，所以这种努力就像仅仅为了遍知一样，意义在于更加努力。就像初地一样，虽然努力是为了遍知，但实际上是以获得二地智慧为目标。而在这里，是努力实际获得它，所以与过去不同。第二，在色究竟天，为了获得无上之果，经历了无数劫的努力，您已经获得了那至高寂静的果位，以及一切功德的究竟，与任何事物都无法比拟。第三，正如瓶子、盘子等器皿的区分，并不能区分其中所包含的虚空一样。因为在胜义谛中，没有任何由色、受等不同事物所造成的区分。因此，您以一瞬间的智慧，如实地领悟了一切所知皆为平等一味。贤慧的您在一瞬间就领悟了一切所知。第二部分是辩论和回答，分为两部分。第一部分是，辩论不应证悟无生之境，以及如果境与有境为一，则不应在知晓境后向他人展示的辩论。第一点是，如果生灭等戏论寂灭是诸法的实相，那么智慧，也就是知识，就不会进入其中，因为它不以任何可执持的方式存在。如果没有智慧进入，那么称其为证悟所知之境的智慧也是不合理的。如果境没有被有境完全了解，那么如何证悟或了解它呢？这将会是矛盾的。如果境没有生等，那么境就没有相状，那么有境如何缘取它呢？它无法缘取，既然无法缘取，那么说证悟了境也是不合理的，因为没有可证悟之物，就像不认识的人不认识另一个人一样。这是辩论。第二点是，就像在境生起时，执持蓝色，就认为有境证悟了它一样，那么境未生起时，如何知晓它呢？此外，如果境与有境没有二元对立，就像水倒入水中一样，那么说“境是这样的”来描述境，

【英语翻译】
To strive for Buddhahood, or rather, even further, because unlike before, it is very close to attaining the fruit of Buddhahood. Therefore, in this tenth bhumi, wherever one goes, one is almost there. Since there is no interval between other bhumis, this effort is like striving solely for omniscience, meaning to strive even harder. Just like in the first bhumi, although the effort is for omniscience, it actually aims at attaining the wisdom of the second bhumi. And here, it is striving to actually attain it, so it is different from before. Second, in Akanishta, having strived for countless kalpas for the sake of attaining the unsurpassed fruit, you have attained that supreme, peaceful state, the ultimate of all qualities, incomparable to anything. Third, just as the distinctions of vessels like pots and plates do not distinguish the space they contain. Because in the ultimate truth, there is no distinction made by different things like form and feeling. Therefore, with a moment of wisdom, you truly comprehended that all knowable things are of equal taste. Wise one, in a moment you comprehended all knowable things. The second part is debate and response, divided into two parts. The first part is the debate that it is not appropriate to realize the unborn realm, and the debate that if the realm and the realm-possessor are one, then it is not appropriate to show the realm to others after knowing it. The first point is, if the pacification of elaboration such as arising and ceasing is the suchness of all dharmas, then intelligence, that is, knowledge, will not enter into it, because it does not abide in anything that can be grasped. If intelligence does not enter, then it is certainly not reasonable to call it the intelligence that realizes the realm of knowable objects. If the realm is not fully known by the realm-possessor, then how can it be realized or known? This would be contradictory. If the realm is devoid of arising and so on, then the realm has no characteristics, so how does the realm-possessor focus on it? It cannot focus, and since it cannot focus, it is not appropriate to say that the realm is realized, because there is nothing to be realized, just as a person who does not know another person does not know them. This is the debate. The second point is, just as when a blue object arises, holding onto the blue, it is considered that the realm-possessor has realized it, then how does one know the realm when it has not arisen? Furthermore, if the realm and the realm-possessor are non-dual, like pouring water into water, then describing the realm by saying "the realm is like this,"

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
མཁྱེན་པོ་མེད་པར། ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལྟའོ་ཞེས་སུ་ཞིག་སྟོན་ཏེ་སྟོན་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན་ལ་ཡུལ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་འཐད་
པའི་ལན་དང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་མི་རྟོགས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པར་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། དེ་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཡི་རྣམ་པ་སྟེན་པའམ་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ལས་རིག་ཤེས་དེ་ཡིས་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱི་དངོས་སུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ནི་ཡུལ་སྔོན་པོ་སོགས་གང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་སྔོན་པོ་ཡུལ་སོགས་གང་ཡིན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཞེས་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡུལ་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་སུ་འཛིན་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་མིན་ཡང་། ཡུལ་མ་སྐྱེས་པ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་དེ་རྟོགས་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་རུང་གི །དངོས་སུ་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་མཛད་པ་ནི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ཤེས་རབ་མིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་
ཡུལ་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་རོ་མཉམ་ཟུང་འཇུག་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཡུལ་ངེས་པ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེ་གཞན་དང་མི་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་འགོད་པ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་གཟུགས་སྐུ་གང་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་མཛད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱི། ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། བྱང་སེམས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་དང་། སྣོད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པར་འགྱུར་པ་དང་། ལོངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་དེའི་མཐུས་ནམ་མཁའ་དང་གཞན་རིབྲག་དང་ལྗོན་ཤིང་སོགས་ལས་ཀྱང་དེའི་མཐུས་སྒྲ་གང་ཞིག་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་ཡུལ་ཅན་ད

【汉语翻译】
如果沒有智慧，你如何向其他應調伏的眾生展示這樣的本性呢？如果有人問你如何展示，第二個回答包括兩個方面：一是承認對境無生是可以理解的；二是承認即使不理解對境和有境是不同的，也可以講法。首先，當無生是實相本身時，有境的智慧也同樣與生俱滅。那時，通過依賴或隨順無生的形態，這種覺知就像理解對境法界本身一樣。雖然這只是一種名言安立，但實際上並沒有對境和有境是不同的這種情況。例如，心轉變成藍色等對境的形態，因此可以說它完全了解了藍色等對境。同樣，通過接近名言的方式，可以說理解了實相，這是合理的。如果認為對境無生等同於一切都稍微沒有產生等，那就不是與實相相符的智慧。然而，如果像對境沒有產生一樣，有境也變得沒有產生，那麼與實相相符，可以安立為理解了它。但實際上，並不是以對境和有境不同的方式來理解的。因此，像這樣證悟佛陀的實相，只是對境和有境平等一味的智慧，而不是智慧。因為智慧是分別對境的。由於這裡沒有對境的理解，所以是平等一味、雙運、大寂靜。因此，所謂的對境確定，就是指不與其他混雜而進行分別。第二個問題包括正文和舉例說明兩個部分。第一，佛陀的色身安住在哪裡，從而實現法界法身的報身，並被無數的福德資糧所攝持？菩薩們成為佛法的受用之因和法器，因此能夠如實地理解實相，並且通過報身的加持而化現。不僅如此，憑藉這種力量，從天空和其他岩石和樹木等中，也會出現聲音，宣說深奧佛法的真諦，從而世間也能夠理解實相。這也是有境的

【英语翻译】
Without wisdom, how can you show such a nature to other beings to be tamed? If someone asks how you show it, the second answer includes two aspects: first, acknowledging that the unborn object can be understood; second, acknowledging that even if one does not understand the difference between the object and the subject, one can still teach the Dharma. First, when the unborn is the very nature of reality, the wisdom of the subject is also equally free from birth and cessation. At that time, by relying on or following the form of the unborn, this awareness is like understanding the object's Dharmadhatu itself. Although this is just a verbal designation, in reality there is no such thing as the object and the subject being different. For example, the mind transforms into the form of a blue object, etc., so it can be said that it fully understands the blue object, etc. Similarly, by approaching the way of verbal designation, it can be said that one understands the reality, which is reasonable. If one thinks that the unborn object is equivalent to everything being slightly unproduced, etc., then that is not wisdom that conforms to reality. However, if, like the object being unborn, the subject also becomes unborn, then it conforms to reality, and it can be established as understanding it. But in reality, it is not understood in the way that the object and the subject are different. Therefore, realizing the reality of the Buddha in this way is only the wisdom of equal taste of object and subject, not wisdom. Because wisdom is to distinguish objects separately. Since there is no understanding of the object here, it is equal taste, union, great peace. Therefore, the so-called object determination refers to not mixing with others and distinguishing. The second question includes two parts: the text and the illustration. First, where does the Buddha's Rupakaya reside, thereby realizing the Sambhogakaya of Dharmadhatu Dharmakaya, and being possessed by countless accumulations of merit? Bodhisattvas become the cause and vessel of Dharma enjoyment, so they can truly understand reality, and manifest through the blessings of the Sambhogakaya. Moreover, by this power, from the sky and other rocks and trees, etc., there will also be sounds proclaiming the profound truth of the Dharma, so that the world can also understand reality. This is also the subject's

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡུལ་གཉིས་རོ་གཅིག་སྟེ་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་མི་དགོས་ཏེ། རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་མིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྟེན་ལོངས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཟིན་ཏེ་གནས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་འབྱུང་ཞིང་
ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བཞིན་དུ་གསུང་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་གཞན་དོན་འགྲུབ་པའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིར། དུས་ཡུན་རིང་འབད་པས་ཆེས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། རྫ་མཁན་དེའི་རྩོལ་བ་ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུའང་འཁོར་ལོ་དེ་འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་མཐོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལའང་ད་ལྟ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འཆད་སོགས་རྩོལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་སངས་རྒྱས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཐོབ་པའི་ལས་དགེ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཕངས་པ་ལས་ཡིན་པས་ན་ཆེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྙེས་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། རྟེན་སྐུའི་རྣམ་བཞག་དང་། བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་འཛིན་པའི་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་ལྟ་བུ་མ་ལུས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པས་རང་བཞིན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་
ཞི་བའམ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་འགགས་པས་ཆོས་སྐུ་དེ་རྟེན་ལོངས་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རང་འགྲེལ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སོགས་གསུངས་པས། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་བསྲེག་བྱ་བུད་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཆོས་སྐུའི་སྐབས་ན་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཐ་དད་ཞི་བ་སྟེ་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
我将二者视为一体，不需再分彼此，无需说“其真实性即是如此”。以同味之大智慧的自性加持，并非仅仅是空性。那么，佛陀为了调伏众生而示现的所依——报身，是圆满具足福德资粮而安住的；化身等也从自性加持中产生，因为在境与有境的分别念寂灭中，佛语自然流出。第二，虽然没有分别念和努力，但现在成就他利的例子是：如同陶匠拥有强大的力量，在此，长时间努力旋转的轮子，即使陶匠的努力现在已经停止，轮子仍然转动，并且被视为成就瓶子等事物的因。同样，对于佛陀来说，即使现在没有产生说法等努力，安住在法性之身的佛陀，其事业的开展，是因为被调伏者的众生从佛陀那里获得佛法的善业，以及佛陀往昔愿力的殊胜所推动，因此是极其不可思议的。第二，所证得的菩提之体性，分为所依之身的分类和所依之功德的差别两种。第一，分为法身、报身、化身三种。第一是：从色蕴到一切种智之间，执持二取之所知，如同干燥的木柴般，全部被智慧之火焚烧，自性境与有境的一切戏论寂灭，或者所知与能知的戏论寂灭，这就是诸佛的法身。那时，没有生，没有灭，三界的一切心与心所都已止息，因此法身由所依报身来显现。此外，在自释中说：“智慧自性之身，所知之木柴等”，因此，一切所知都是无自性的，如同被焚烧的木柴。这些在现证真如的智慧之火中，在法身之际，毫无遗余地被焚烧，因此所知与能知分别寂灭，即是境之真如。

【英语翻译】
I consider the two as one, without needing to separate them, without needing to say, "Its reality is just like this." With the blessing of the essence of the great wisdom of equal taste, it is not merely emptiness. Then, the support manifested by the Buddha to tame beings—the Sambhogakaya—is fully endowed with the accumulation of merit and abides; emanations and so on also arise from the blessing of the essence, because in the pacification of the conceptual proliferation of object and subject, the Buddha's speech naturally flows forth. Second, although there is no conceptualization or effort, an example of accomplishing the benefit of others now is: just as a potter possesses great strength, here, the wheel that has been spun with great effort for a long time, even though the potter's effort has now ceased, the wheel still turns and is seen as the cause of accomplishing things like pots. Similarly, for the Buddha, even though there is now no effort of teaching the Dharma and so on, the activity of the Buddha residing in the Dharmakaya is propelled by the merit of sentient beings who are to be tamed obtaining the Dharma from the Buddha, and by the excellence of the Buddha's past aspirations, and therefore it is extremely inconceivable. Second, the nature of the enlightenment to be attained is divided into two: the classification of the support body and the difference in the qualities of the support. First, it is divided into three bodies: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The first is: from form to omniscience, all the knowable objects of dualistic grasping, like dry firewood, are completely burned by the fire of wisdom, and all the conceptual proliferations of self-nature, object, and subject are pacified, or the conceptual proliferations of knowable and knowing are pacified, and that is called the Dharmakaya of the Buddhas. At that time, there is no birth, no cessation, and all the minds and mental factors of the three realms have ceased, so the Dharmakaya is manifested by the support Sambhogakaya. Furthermore, in the self-commentary, it says, "The body of the nature of wisdom, the firewood of the knowable, etc.," therefore, all knowable objects are without self-nature, like firewood to be burned. These are burned without remainder by the fire of wisdom that directly realizes suchness, at the time of the Dharmakaya, so the knowable and knowing are separately pacified, which is the suchness of the object itself.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དབྱིངས་སུ་ཡུལ་ཅན་རིག་པ་རོ་གཅིག་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཤེས་བྱ་རྣམས་སྣང་མི་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ལ་སྣང་མེད་ཅེས་སྣང་བ་གང་གི་ངོར་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་སྣང་མི་སྣང་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་མེད་པ་ཁོ་ན་ནི་མིན་ནོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་སྣང་བཅས་ཟེར་བ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡོད་པ་ལ་བཞག་གི །ཐ་མལ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ནི་མིན་ནོ། །དེས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དབང་པོ་སོགས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་འགག་པ་སོགས་མེད་དེ།
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱང་འདས་ཏེ། ཞི་བའི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཐའ་དག་འགག་སྟེ། དེ་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཕྱིར། སེམས་མ་འགག་པར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རོ་སྙོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྲིད་ལ། དེ་ཟད་པར་འགགས་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན། སེམས་འགགས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། ལོངས་སྐུ་དེ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་སོགས་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཡང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དང་རོ་མཉམ་པའི་འབད་མེད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ཤར་བ་ལོངས་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་ཅིང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྲོལ་བའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་བའི་སླད་རྟག་པར་དུ་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བ་རྣམས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་བའི་སླད་དུ་རྟག་ལ་བྱང་སེམས་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་ལས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ཐོབ་པ་དག་ས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྣང་གི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དམིགས་བཅས་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མིན་ནོ་ཞེས་རེད་མདས་
བཤད། གསུམ་པ་ལ་སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་རང་གི་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྟོན་ཚུལ། གནས་དེར་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྟོན་ཚུལ། བཞེད་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ཐུབ་དབང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཆོས་ལོངས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔ་རོལ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་རང་ག

【汉语翻译】
在法界中，能知与所知融为一体，如水入水般的智慧，对于这种智慧，所知事物显现与不显现的戏论丝毫也不存在，所谓的“不显现”，是指在任何显现的层面上都无法成立，而不是指将显现与不显现二者区分开来的单纯的“无”。因此，因为智慧具有如所有智，所以考虑到这一点，才说“有显现”，这也是基于智慧的存在而说的。并不是像普通人所认为的那样，显现为不同的事物。因此，是不可思议的。那时，自性法界得以显现，因此不会有感官等新生的现象，也不会有坏灭的止息等。超越了被不可思议所转变的死亡和出生，因为寂静的法界得以显现。那时，心和心所全部止息，因为它们是被有为法所包含的。如果心不止息，能知与所知平等一味的智慧是不可能产生的。也正因为心完全止息，智慧之身才能显现。因此，因为心的止息，智慧之身，也就是圆满报身之所依，才能得以显现。第二，报身虽然心和心所等戏论寂静，但与离戏论的法界融为一体，毫不费力地，无有收放地显现，报身如意树般显现，如同如意宝珠一般，不作分别地，为了度化一切众生，为了世间的财富，恒常如此，这只有证得远离一切戏论者才能见到。此身与虚空同等，为了众生增上生和决定胜的财富，是恒常存在的，而此菩萨唯有从离戏论的二资粮中获得无垢智慧之镜的地上菩萨才能见到，七地以下的有相者是无法见到的，热达如是说。第三，在佛身的毛孔中，显示自己一切行为的方式，以及在彼处显示他人一切行为的方式，以及在圆满意乐上转变自在的方式，共有三种。第一，在唯一的时间里，佛陀以与法报二身同类的色身，从无始轮回以来，以一切智智的先导，自己

【英语翻译】
In the realm of reality, the wisdom in which the knower and the known become one, like water poured into water, for that wisdom, there is not even a slight bit of the elaboration of phenomena appearing or not appearing. The so-called "non-appearance" means that it cannot be established on any level of appearance, but it is not merely the "non-existence" that distinguishes between appearance and non-appearance. Therefore, because wisdom has as many views as there are, considering this, it is said to be "with appearance," which is also based on the existence of wisdom. It does not appear as different things as ordinary people think. Therefore, it is inconceivable. At that time, the realm of self-nature is manifested, so there is no new birth of senses, etc., and there is no cessation of destruction, etc. It transcends death and birth transformed by the inconceivable, because the realm of peace is manifested. At that time, all minds and mental factors cease, because they are included in conditioned phenomena. If the mind does not cease, it is impossible for the wisdom of the knower and the known to be equally tasted. It is also because the mind completely ceases that the body of wisdom can be manifested. Therefore, because of the cessation of the mind, the body of wisdom, that is, the basis of the enjoyment body, can be manifested. Secondly, although the enjoyment body is the mind and mental factors, etc., the elaboration is near to peace, but it is in harmony with the realm of non-elaboration, and it appears effortlessly and without gathering or dispersing. The enjoyment body appears as clear as a wish-fulfilling tree, and like a wish-fulfilling jewel, without discrimination, in order to liberate all beings, for the sake of worldly wealth, it is constant. This will only appear to those who have attained freedom from all elaborations. This body is equal to the sky, and for as long as beings exist, for the sake of the wealth of higher realms and definite goodness, it is constant, and this Bodhisattva can only be seen by those who have obtained the mirror of immaculate wisdom from the two accumulations free from elaboration, and those with characteristics below the seventh ground cannot see it, so said Red Mda'. Thirdly, the way to show all of one's own actions in the pores of the body, and the way to show all the actions of others in that place, and the way to transform the power into perfect wishes, there are three. First, at only one time, the Buddha, with a form body of the same kind as the Dharma and Enjoyment bodies, from beginningless samsara, with the omniscience of wisdom as the forerunner, self

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱེ་གནས་སྐབས། སྔར་འགགས་པ་ཀུན་གསལ་བ་དང་མ་འཆོལ་བ་སྟེ་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་སྔར་གྱི་བྱུང་ཚུལ་ནི་མ་ལུས་ཀྱིས་བཀྲ་བ་མཐའ་དག་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཚུལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སྤྱོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཻཌཱུརྱ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་འདྲ་སྟེ་ཇི་འདྲ་བ་དེར་ཐུབ་དབང་བལྟམས་པ་སོགས་སྟོན་པ་དེ་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་སྐུ་དང་སྤྱོད་པའི་མཐུ་དང་སྟོབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཇི་འདྲ་བ་དང་། དེ་དག་གི་འཁོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུས་པ་ཇི་སྙེད་དང་། ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སོགས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེར་གཟུགས་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་སོགས་ཇི་འདྲ་བ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བསྟན་པ་ཇི་འདྲའི་ཆོས་དང་ཞིང་དེར་བདག་བྲམ་ཟེ་སོགས་རིགས་
གཟུགས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་སོགས་ཆ་ལུགས་ཇི་འདྲ་དང་། ཆོས་ཐོས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱད་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་སོགས་སྦྱིན་པ་གང་དུས་དང་ཚད་ཇི་ཙམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བ། དེ་ནི་མ་ལུས་པར་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་ཚེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་གང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན། སྐུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆར་དུ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལྟ་ཞོག་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་འང་གསལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ། དེར་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་གཞན་གང་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་འབྱུང་འགྱུར་གང་དང་། གང་དག་ད་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་གསུང་གི་གདངས་མཐོན་པོས་ཆོས་སྟོན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་ཞིང་བཟུང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ན་འཚོ་གཞེས་ཏེ་བཞུགས་པ་དང་། དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་བཟུང་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྟེ་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བར། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་དེ་དག་སྤྱོད་ཀུན་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་མིག་འཕྲུལ་གྱི་རང་
བཞིན་ཅན་དུ་མཁྱེན་ནས་བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་ཡི་ཁུང་བུར་དུས་གཅིག་ལ་ནི་གསལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གང་ལ་མིག་འཕྲུལ་ཅན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་རང་གི་ལ

【汉语翻译】
的出生之时，先前止息的一切都清晰且不混杂，即彼此不相混淆，先前发生的情形全部都鲜明，如同镜中影像般自然成就地显现，并且菩萨的行持方式，也就是世尊在行持布施波罗蜜多时，如何侍奉供养诸佛，以及诸佛的刹土，如毗琉璃（vaidurya，वैडूर्य，Vaidurya，青琉璃）等器情世界的差别是怎样的，即是如何显现能仁诞生等，以及那些佛陀的身和行持的力量和威力是如何超胜，以及那些佛陀的眷属声闻僧众的集会有多少，以及对法的精勤等各自的自性是怎样的，以及菩萨们在那里以相好庄严等是怎样的，以及三乘之中所宣说的怎样的法，以及在那样的刹土中，我、婆罗门等的种姓，形象、在家和出家等的装束是怎样的，听闻佛法后行持何种菩萨行，以及饮食、衣饰等的布施在何时、量有多少供养给佛、菩萨、声闻那些，这些全部都在一个身体上显现。同样，在行持持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多时，先前任何未圆满的阶段，那些各自的行持全部，在一个身体上同时显现所有阶段，更何况先前的一切行持，甚至在身体的毛孔中也清晰地显现。第二，不仅如此，其他过去、未来、将来的佛陀，以及现在在虚空边际以高昂的声音宣说佛法，使被痛苦折磨和束缚的众生得以喘息，在世间安住的那些佛陀，从最初发起菩提心到证得菩提果之间，三世诸佛的那些事业，所有行持，了知诸法皆无自性，如同幻术的自性，如何示现我的行持，同样在身体的毛孔中，同时清晰地显现。对于幻术师以咒语的力量将自己的身体……

【英语翻译】
At the time of birth, everything that had ceased before is clear and unmixed, that is, not mixed with each other, and all the previous occurrences are completely clear, appearing naturally accomplished like an image in a mirror, and also how the Bodhisattva's conduct is practiced, that is, how the Bhagavan served and honored the Buddhas when practicing the perfection of generosity, and what are the differences in the vessel and essence of the Buddha's fields, such as Vaidurya, and how the Thubwang (the Powerful Sage) is born, and how the power and strength of those Buddhas' bodies and conduct are superior, and how many assemblies of the Shravaka Sangha are in those Buddha's retinues, and what are the individual natures of diligence in the Dharma, and how the Bodhisattvas are adorned with forms and marks, and what kind of Dharma is taught in the Three Vehicles, and in such a field, what are the castes of I, Brahmins, etc., and what are the appearances of householders and renunciates, and what kind of Bodhisattva conduct is practiced after hearing the Dharma, and when and how much food, clothing, and ornaments are given to those Buddhas, Bodhisattvas, and Shravakas, all of these are shown on one body. Similarly, when practicing the perfections of morality, patience, diligence, concentration, and wisdom, all the practices of those previous stages that were not complete, all the stages are shown simultaneously on one body, let alone all the previous practices, even in the pores of the body are clearly shown. Secondly, not only that, but also other Buddhas who have passed away, will come in the future, and those who are now teaching the Dharma with a loud voice at the end of the sky, so that beings tormented and bound by suffering can breathe and live in the world, and those Buddhas who abide, from the initial generation of Bodhicitta to the realization of the essence of Bodhi, those deeds of the Buddhas of the three times, all actions, knowing that all things are without self-nature, like the nature of illusion, how to show my conduct, similarly in the pores of the body, it is clearly shown at the same time. For the illusionist, by the power of mantra, transforms his own body...

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ལ་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དེ་ཡི་ལྷག་མ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་གཅིག་ཏུ་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་སྟོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དག་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིས་སྒོ་ནས་རྡུལ་གཅིག་ཡུལ་ལ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྱོན་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཁྱབ་ནུས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་སྟོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་སྟོན་པར་མཛད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྡུལ་གཅིག་པོ་དེ་རགས་པ་སྟེ་ཆེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཕྲ་བ་སྟེ་ཆུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། དེ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་པ་
འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་དེ་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་སྟོན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་། མ་ལུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གྲངས་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ལ་ནི་སྤྱོད་པའི་གྲངས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོབས་བཅུ་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ཀུན་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཚུལ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་སྟོབས་བཅུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དབྱེ་བ་གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་བློ་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྟོབས་དང་། སྣ་ཚོགས་ཁམས་ནི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་། བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་མཁྱེན་པའི་བློ་སྟོབས་དང་། སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་བློ་དང་། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་གོ །གཉིས་པ། རྒྱས་བཤད་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་ཚིགས་བཅད་མཐར་སྟོབས་ཞེས་ཡོད་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་འབྲས་
བུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ཡི་གན

【汉语翻译】
如果时性能显现各种器情世界，那么佛陀又何须说示现呢？ 同样，三世的菩萨和所有自生圣者声闻的行持，以及其余各自众生的状态的行持，全部在一个毛孔中，于同一时间显现。 第三，从处所的角度和时间的角度分为两种。 第一，完全清净无垢，这仅仅是佛陀的事业，通过意愿进入的方式，一粒微尘的处所，能示现与虚空边际相接的世界范围；能够遍布无边世界的各个角落，在一粒极微尘上示现，从而示现整个世界被一粒极微尘所遍布。 即使如此，那一粒微尘也不会变得粗大，世界也不会变得微小。 第二，同样，无有分别念的能仁您，在有寂轮回的尽头之间，每一个刹那所显现的各种行持，其数量如同整个赡部洲所有极微尘的数量一样，行持的数量是无数的。 第二是功德，其中宣说了功德之首的十力，不能尽述所有功德的方式，以及了知这些功德的利益三种。 第一分为教和释。 第一，佛地以十力来区分，因此它的区分是知是处非处力，以及知业异熟的智慧，通达各种意乐的力量，知各种界的力量，同样地，知上等和非上等根器，以及一切行道的道路，知禅定解脱三摩地和等至等智慧力，知宿命随念，同样知死殁和出生之智，知诸漏已尽之力，这便是佛陀的十力。 第二，详细解释，就像每一颂的结尾都有“力”字一样进行解释。 从什么因必定产生什么果，那就是它的处。

【英语翻译】
If time can manifest various containers and contents, then what need is there to mention the Buddha manifesting in this way? Similarly, the conduct of the bodhisattvas of the three times and all the self-arisen noble Shravakas, as well as the conduct of the remaining individual beings in their respective states, are all shown in one pore, at the same time. Third, there are two types: from the perspective of place and from the perspective of time. First, this complete purity without any defilement is solely the activity of the Buddha. Through the gateway of entering by mere intention, a single atom of space can show the extent of the world reaching the edge of the sky; it can pervade all corners of the infinite world, showing it on a single atom, thereby showing the entire world pervaded by a single atom. Even so, that single atom does not become coarse or large, and the world does not become subtle or small. Second, similarly, You, the capable one, who does not possess any conceptualization, between the end of samsara and existence, the number of various conducts that you show in each moment is as many as the number of all the atoms in the entire Jambudvipa; the number of conducts is countless. Second is merit, in which the ten powers, the chief of merits, are explained, the way in which all merits cannot be fully expressed, and the three benefits of knowing these merits. The first is divided into teaching and explanation. First, the Buddha-ground is distinguished by the ten powers, therefore its distinctions are the power of knowing what is and is not the case, as well as the wisdom of knowing the ripening of karma, the power of understanding various inclinations, the power of knowing various realms, similarly, knowing superior and non-superior faculties, as well as all paths of practice, the wisdom-power of knowing dhyana, liberation, samadhi, and samapatti, etc., knowing the recollection of past lives, similarly knowing the wisdom of death and birth, the power of knowing the exhaustion of all defilements, these are the ten powers of the Buddha. Second, a detailed explanation, just as each verse ends with the word "power," is given. From what cause does what result necessarily arise? That is its place.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་དེ་མཁྱེན་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་དགེ་བ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་སྐབས་ཡོད་ལ་གནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཤད་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་དགེ་བ་ལས་མི་བདེ་བ་དང་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ལས་དབང་གིས་སྲིད་པ་བརྒྱད་མི་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་མིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་མཁྱེན་པ་ལ་ཐོགས་པ་སྤངས་པ་དེ་ནི་གནས་གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །རྣམ་སྨིན་འདོད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཕེན་པའི་ལས་དགེ་བ་དང་རྣམ་སྨིན་མི་འདོད་པ་འཕེན་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་སྟེ་མ་འདྲེས་པ་གཉིས་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་འདྲེས་མ་དང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དེ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཟག་མེད་དངོས་ཀྱི་ལས་དང་ལས་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལའང་། མཁྱེན་པ་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སོ་སོར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མཛད་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀུན་འབྱུང་གི་ས་དང་། སོགས་ཀྱིས་དད་སོགས་རྣམ་བྱང་གིས་འགྱུར་བའི་སྟེ་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དམན་པ་དང་
འབྲིང་དང་གང་ཡང་ཁྱད་འཕགས་འདོད་པ་དང་། མོས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས་པའམ་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་ལའང་མཁྱེན་པ་ནི་དུས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་སོགས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་དེ་ཁམས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་དང་། བདེན་གཉིས། ཁམས་གསུམ་སོགས། ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཀུན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་རྣམ་ཀུན་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་སོགས་ཀུན་ཉོན་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། སོགས་སྒྲས་དད་སོགས་རྣམ་བྱང་གི་དབང་པོ་ཆེས་རྣོ༷་བ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་བཞེད་ལ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་དང་དབང་པོ་རྟུལ་ཉིད་མཆོག་མིན་པར་བཤད་པ་དང་། མིག་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་དང་དབང་པོ་དེ་དག་གི་རང་ཡུལ་ཕན་ཚུན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དབང་པོའི་ཁོང་དུ་ཆུབ་པ་སྟེ་དབང་པོ་ཉིད་ལ། འདི་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅེས་སོ། །ཐག་ཅེས་སྒྲ་ཐོས་ནས་མིག་ལྟ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ད

【汉语翻译】
如是，诸佛所说，善业生乐，如时处有，反之，善业生不乐，得见道而不能成就八有等。了知无边非处自性之所知，断除障碍，是为知处非处力。成熟所欲之可爱业为善业，成熟非所欲之不可爱业为不善业，此二不杂，反之则为杂业，以及有漏业，能灭尽彼之无漏真实业，以及彼业之成熟极不相同之种种，了知无碍之能力，能个别趣入，亦即通达三时所摄之业及其果，此即称为业之成熟力。贪嗔等一切烦恼生起之处，以及信等净善所变，即由种子力所生之欲，乃极不相同之种种，下劣、中等、殊胜之欲，以及于彼之外，为一切所行之法所覆或所蔽之意乐，了知乃遍及三时一切有情，此即名为知种种意乐力。于佛界之分类善巧者，说眼等十八界之自性空性即是界。如是，于界、二谛、三界等一切界之种类，圆满佛陀之智慧无边，且能于一切界之差别中趣入，此即称为知种种界力。于非真实之遍计等一切烦恼有自在，以及信等净善之根极利，是为最胜，中等根之情况及钝根则说为非胜。眼等二十二根，以及彼等根之自境，了知互相成办之能力，即于根中，知此有成办之能力。如闻“啪”之声后欲见等。

【英语翻译】
As such, the Victorious Ones have said that happiness arises from virtuous actions, like being in a time and place where it exists. Conversely, the opposite is true: unhappiness arises from virtuous actions, and one cannot achieve the eight existences by attaining the path of seeing. Knowing the infinite knowable things that are of the nature of non-places, and abandoning obstacles to that knowledge, is explained as the power of knowing what is and is not a place. The virtuous action that ripens into desirable and pleasing things is a good action, and the action that ripens into undesirable and displeasing things is a non-virtuous action. These two are unmixed. Conversely, mixed actions and contaminated actions are those that are exhausted by the uncontaminated, real action. And the ripening of that action is extremely diverse and varied. The knowledge and power to enter into each of these without obstruction, which pervades all knowable things, including actions and their results, is considered the power of the ripening of actions. The place where all afflictions such as attachment and hatred arise, and the desires that are transformed by pure virtues such as faith, which are produced by the power of seeds, are extremely diverse and varied: inferior, middling, and superior desires. And the intentions that are covered or obscured by all other practices besides those, the knowledge of which pervades all beings in the three times, is called the power of knowing various intentions. Those who are skilled in classifying the Buddha-realm say that the emptiness of the nature of the eighteen elements, such as the eye, is the element. Thus, the wisdom of the perfect Buddhas is infinite in all kinds of realms, such as the realms, the two truths, and the three realms, and they enter into the distinctions of all realms. This is considered the power of knowing various realms. Having power over all afflictions such as unreal conceptualizations, and the sharpness of the roots of pure virtues such as faith, is considered supreme, while the state of middling roots and dull roots are said to be non-supreme. The twenty-two faculties, such as the eye, and the ability of those faculties to accomplish their own objects, knowing that within the faculties themselves, that this has the ability to accomplish. Like hearing the sound "thak" and wanting to see, etc.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ང་། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་
ལ་གནས་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ནུས་པ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྒྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པའམ་ཆགས་མེད་ནི་དབང་པོ་མཆོག་མཆོག་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་གསུངས་སོ། །ལམ་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལམ་འགའ་ཞིག་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི། དེ་བཞིན་ལམ་འགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ལམ་འགས་ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དང་། དམྱལ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་ལམ་འདི་ལས་འདིར་འགྲོ་ཞེས་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་མཐའ་ཡས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པ་ན་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་བསམ་གཏན་སོགས་བྱེ་བྲག་ལ་སྟེ་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་གང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གང་དག་དང་། མཐར་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་པར་གང་དག་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་འགོག་གཅིག་དང་བརྒྱད་གྱུར་པ་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་མེད་འདི་ནི་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །ཇི་སྲིད་གཏི་མུག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཐོག་མེད་དུ་གནས་པ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་
བདག་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་གཞན་རེ་རེ་ཡི་སྔོན་གྱི་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་གཞིར་ཏེ་རྒྱུ་དང་བཅས་ཡུལ་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པའམ་ཡང་ན་ཁ་དོག་སོགས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བློ་ཐོགས་པ་མེད་པ་གང་དང་གང་ཡིན་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའང་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐྱེ་བ་གང་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་ན་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་སྟེ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བཟོ་བོས་བཀྲ་བར་བྱས་པ་མང་པོ་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་དུས་དེར་འཇུག་པ་ཡིས། མཁྱེན་པ་མ་ཆགས་པ་དང་རྣམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐའ་ཡས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དག་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་འཇིག་པ་སྟེ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སློབ་མ་ཉན་རང་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ

【汉语翻译】
我，安住于布施波罗蜜多时，如能守护戒律一样，也说成是互相之间一个成就一个果。对于这些，说一切相智无碍或无著，是胜妙根器非凡之智力。有些道路能直接到达佛陀之境，有些道路则是自生佛之菩提，同样，有些道路是声闻之菩提，有些道路是饿鬼，以及畜生、天人和人类，地狱等众生，从这条道路到那条道路，对于此，智慧无著无碍，能知晓一切道路，进入无边知晓道路之境，这被认为是力量。在无边世界中存在的瑜伽士们，其心续的差别，禅定等的差别，即有差别区分的四禅定和八解脱，以及任何寂止的等持，以及次第的等至差别，识与受灭一与八合一即第九者，对于此，智慧无碍，这被说是力量。只要愚痴存在，就会从一生到一生，无始以来存在，过去世的
我和，其他每个有情的过去世的有情，有多少就有多少的无边有情作为基础，包括原因，以及生于何处的方向，或者包括颜色等形态等等，对于这些，没有智慧障碍，无论是什么，忆念前世，这被说是知力的力量。对于有情们，每个有情的死亡和转移，以及蕴结合的出生，无论存在于世间，还是到达虚空边际，即存在于虚空边际的世间，以及各种业力工匠所装饰的众多，对于此，智慧在那时进入，智慧不执著，且一切皆清净，无边死亡和出生，这被认为是知力的力量。以知一切所知之力的迅速，即以一刹那的智慧，诸佛如来们的，贪等烦恼，包括习气都极其微细也能摧毁，即将被断除，以及弟子声闻缘觉等们的烦恼

【英语翻译】
I, when abiding in the perfection of generosity, it is also said that just as one can protect morality, so too, each achieves a result for the other. Regarding these, the unobstructed or unattached all-knowing is said to be the power of wisdom that is not the supreme of faculties. Some paths lead directly to the state of the Victorious One, and some paths lead to the Bodhi of the Pratyekabuddha, similarly, some paths lead to the Bodhi of the Hearers, and some paths lead to the pretas, as well as animals, gods, and humans, and hells, etc. Beings go from this path to that path, and for this, wisdom is unattached and unobstructed, able to know all paths, and entering into the boundless knowledge of paths, this is considered to be a power. The yogis who exist in the boundless world, the differences in their mindstreams, the differences in dhyana etc., that is, the four dhyanas with different distinctions and the eight liberations, and whatever samadhis of quiescence, and the gradual samapattis with distinctions, the cessation of perception and feeling, one and eight combined into one, that is, the ninth, for this, unobstructed wisdom, this is said to be a power. As long as ignorance exists, it will exist from one life to another, without beginning, the past time of
myself, and other sentient beings, each sentient being's past lives, as many as there are, the infinite sentient beings as the basis, including the cause, and the direction of where they are born, or including forms such as colors, etc., for these, there is no obstruction of wisdom, whatever it is, the recollection of past lives, this is said to be the power of knowledge. For sentient beings, each sentient being's death and transference, and the birth of the union of aggregates, whether they exist in the world, or reach the limit of space, that is, existing in the world that reaches the limit of space, and the many adorned by the craftsmanship of various karmas, for this, wisdom enters at that time, wisdom is unattached, and all is completely pure, infinite death and birth, this is considered to be the power of knowledge. By the swiftness of the power of knowing all knowable aspects, that is, with a single instant of wisdom, the Victorious Buddhas', afflictions such as attachment, including habitual tendencies, even the extremely subtle can be destroyed, that is, will be abandoned, and the afflictions of disciples, Hearers, Pratyekabuddhas, etc.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་བློ་ཡིས་ཏེ་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགོག་པ་སྟེ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་མཐའ་ཡས་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་
སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོབ་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་དང་། འདིར་ནི་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའང་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྐུ་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ཕྲིན་ལས་གཞན་མི་མཛད་པར་སྐྱེན་པར་གསུངས་ཀྱང་། རྫོགས་པ་མིན་ན། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི། དེས་ན་ཉན་རང་གིས་བརྗོད་མི་ནུས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་མེད་པས་འདབ་ཆགས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི་འདིར་ནི་འདབ་ཆགས་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་དེ་རང་མཐུ་ཟད་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སློ༷བ་མ་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བྱང་སེམས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་མ་བརྗོད་བཞིན་དུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། དེ་ཕྱིར་བདག་འདྲས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཆ་ཤས་ཙམ་ཅི་ལྟར་ཤེས་པ་དང་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་འགྱུར་རམ་སྟེ། མི་འགྱུར་ནའང་། འོན་ཀྱང་ཆ་ཙམ་བརྗོད་པ་དེ་དག་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོགས་པ་སྤངས་ཏེ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་སོ། །གསུམ་པ། མདོར་བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟབ་
མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཞི་ལམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལས་གཞན་ས་བཅུ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་དང་། སྟོབས་སོགས་གཞན་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཟབ་རྒྱས་འདི་གཞུང་སྤྱི་ལ་རེད་མདའ་བ་བཞེད། དེ་འདྲའི་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པས་ནི་དོན་དེ་གཉིས་ཤེས་ནས་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་པོ་འདི་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ལ། སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་ཐར་སྟོན་པ། བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ། སྟོན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། བཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། སླར་ཡང་ཆོས་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་སྐུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས། དགའ་ལྡན་ནས་མི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་དང་ནི་ཡུམ་སྲས་དང་འབྲེལ་བར་སྟོན་པས་བལྟམས་པ་དང་

【汉语翻译】
那些以智慧，即无漏智慧来阻断或断除的，被称为证悟无染无尽、烦恼已尽的智慧力。第二，关于不能完全表达功德的方式，以及在此略作叙述也是基于经论的两种方式。第一，所有佛陀的功德，即使佛陀自己无数劫来以神力加持寿命，并且迅速地说不做其他事业，如果不是圆满的，菩萨又算什么呢？因此，声闻缘觉不能表达，更不用说了。例如，因为没有天空，鸟类不会返回，但在这里，鸟类、大鹏金翅鸟自己力量耗尽而返回一样。弟子，包括声闻在内的佛子菩萨们，在没有表达佛陀如天空般无尽的功德时就会返回，但所要表达的不会穷尽。第二，因此，像我这样的人如何能够知道和表达圆满佛陀您的这些功德的少分呢？即使不能，然而，因为所表达的少分是圣者龙树所说的，所以依靠它消除疑惑，毫不犹豫地说一点点。第三，简而言之，佛陀甚深的功德是空性、法身以及基道之空性。除了这些功德之外，十一地的功德和力量等其他功德是广大的。这种甚深和广大，热达瓦认为适用于整个论典。通过很好地了解这种甚深和广大的功德之理，了解这两个意义并修习，就能获得佛陀的这两个功德。第三，关于证悟菩提后以化身利益众生的方式，显示导师殊胜化身的传记，究竟的教义确立为一乘，导师本身显现证悟菩提，以及从住世的时间角度显示无量，共有三点。第一，您拥有不从法身本身动摇之身，再次降临于地下、地上、地上的三有，通过化身，从兜率天降临人间，以及与母子相关联而示现诞生，

【英语翻译】
Those which are blocked or eliminated by wisdom, that is, immaculate wisdom, are considered the power of knowing the inexhaustible, untainted, and completely exhausted defilements. Second, regarding the ways in which virtues cannot be fully expressed, and the two ways in which even a slight mention here is based on the scriptures. First, all the virtues of the Buddha, even if the Buddha himself blesses his life with miraculous powers for countless eons, and quickly says that he does not do other deeds, if it is not perfect, what about the Bodhisattva? Therefore, it goes without saying that the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot express it. For example, because there is no sky, birds will not return, but here, birds, the Garuda, return because their own power is exhausted. Disciples, including the Shravakas, the sons of the Buddha, the Bodhisattvas, will return without expressing the Buddha's virtues, which are as infinite as the sky, but what is to be expressed will not be exhausted. Second, therefore, how can someone like me know and express a small part of these virtues of you, the perfect Buddha? Even if it is not possible, however, because the small part expressed is what the noble Nagarjuna said, relying on it, dispel doubts and speak a little without hesitation. Third, in short, the profound virtues of the Buddha are emptiness, the Dharmakaya, and the emptiness of the basis and path. Apart from these virtues, the virtues of the eleven bhumis and other virtues such as powers are vast. This profound and vast, Rédawa considers applicable to the entire treatise. By understanding well the reason for such profound and vast virtues, understanding these two meanings and practicing, one will attain these two virtues of the Buddha. Third, regarding the way of benefiting beings with emanations after attaining enlightenment, showing the biography of the supreme emanation of the Teacher, the ultimate teaching is established as the One Vehicle, the Teacher himself manifests enlightenment, and showing the immeasurable from the perspective of the time of dwelling, there are three points. First, you possess a body that does not waver from the Dharmakaya itself, and again descend into the three existences of underground, above ground, and above ground, through the emanations, descending from Tushita to the human realm, and showing birth in connection with mother and son,

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་ཞི་བའི་དབྱིངས་མྱང་འདས་སུ་གཞུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་སེམས་གར་མཁན་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ལམ་གཡོ་བག་ནི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཡུལ་ལ་རེ་བའི་སྟེ་སྲེད་པའི་ཞགས་པ་ནི་
མང་པོས་དམ་པོར་བཅིངས་པ་མ་ལུས་པ་ཐུགས་རྗེས་མྱ་ངན་འདས་པར་བཀྲི༷་བར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་རིགས་པས་གྲུབ་ཚུལ་བརྗོད་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཕྱིར་འདི་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ནི་ལྷུར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་མེད་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དབྱེ་བ་ལའང་བསྟེན་མིན་ཞིང་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ལ་དེ་མིན་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་ཡུལ་འཇལ་བའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་ལ་ཐེག་པ་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་པ་དང་། འདིས་འདེགས་པའི་ཐེག་པ་ལམ་ཡང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་བློ་གྲོས་ཐ་དད་མི་སྲིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་ན་ནི། ད་དུང་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མ་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་མ་བྲལ་བས་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་མིན་ལ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ན་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །ཇི་སྐད་དུ། འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་
ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་འཕགས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཁྱེད་ལ་ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་མེད། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གཞུག་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་ཉན་རང་གི་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆེར་སྐྱེད་བྱེད་བསྐལ་པ་ཉོན་མོངས་ལྟ་བ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཏེ་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡོད་པར་གྱུར་པ། དེས་ལྷག་པར་མོས་པ་འཇོམས་པས་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་ཅིང་གཏིང་ཟབ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མི་འདོར་ཏེ་བདེ་བར་གཤེག

【汉语翻译】
也示现了趣入菩提寂静之界涅槃的法轮。如是，您以大悲将世间众生如舞者般极度摇摆的心性，或摇摆不定的行为，即具有各种行为、希求于境的贪爱之索，被众多紧紧束缚的一切，都引领至寂灭涅槃。第二，以理成立究竟一乘之理，以及宣说三乘是权宜之说二者。第一，何以故？于此，了知诸法之真如，是遣除二障垢染之唯一殊胜对治，而诸法之真如，亦不依赖于相异之变异差别，乃唯一之尽头，而非如是，此真如之境之智慧，即此般若，亦非变为衡量境之各异相状，是故，能仁您为所化有情宣说了与任何其他乘皆不相同、无有差别的唯一乘。彼果乘之真如亦是二，以此提携之道亦是，真如之境之智慧不可能有差别，若不如实了知真如，则仍有未了知一切所知之垢染未离，故非究竟之道，若如实了知，则成就断除二障之佛陀大乘。如是说：‘光护，若了知一切法平等性，则为涅槃，彼亦唯一，非二非三。’圣者亦云：‘法界无有差别故，于您无有乘之差别，宣说三乘者，乃为引导有情故。’如是说。第二，若然，声闻、独觉之道说为涅槃，何耶？何以故？为众生增长各种过患之劫、烦恼、见、命、有情，即此五浊存在之故，彼更摧毁信心，故世间所化众生，最初不入佛陀行境之甚深、极深、难以衡量之处，仅因未成境，彼不舍弃，即善逝。

【英语翻译】
He also manifested the Dharma wheel of entering into Nirvana, the realm of peaceful Bodhi. Thus, with great compassion, you lead all sentient beings of the world, whose minds are extremely wavering like dancers, or whose wavering behaviors, i.e., the ropes of craving that have various actions and desire for objects, are tightly bound by many, to the peaceful Nirvana. Second, there are two points: establishing the ultimate One Vehicle through reasoning, and explaining that the Three Vehicles are provisional. First, why is it that here, knowing the suchness of all dharmas is the only excellent antidote that diligently removes all the stains of the two obscurations, and the suchness of all dharmas does not rely on different kinds of variations and distinctions, but is the only end. It is not like that. This wisdom, which is the object of suchness, that is, this prajna, does not change into different aspects of measuring objects. Therefore, you, the capable one, have taught the sentient beings to be tamed as the one vehicle that is not equal to any other vehicle and has no difference. Moreover, the suchness of that result vehicle is also twofold, and the path that carries it is also the same. It is impossible for the wisdom of the realm of suchness to be different. If suchness is not realized as it is, then the stains of not understanding all knowable things have not yet been removed, so it is not the ultimate path. If it is realized as it is, then the Great Vehicle of the Buddha who has abandoned the two obscurations will be accomplished. As it is said: 'Light Protector, if one realizes all dharmas as equality, then it is Nirvana, and that is one, not two or three.' The Noble One also said: 'Because there is no difference in the realm of Dharma, there is no difference in vehicles for you. The teaching of the three vehicles is for the purpose of leading sentient beings.' So it is said. Second, if so, what is the explanation that the path of the Hearers and Solitary Realizers is Nirvana? Why is it that for beings, the eon that greatly increases various faults, afflictions, views, life, sentient beings, that is, these five degenerations exist? Because it especially destroys faith, therefore, worldly beings to be tamed will not initially enter the deep, extremely deep, and immeasurable realm of the Buddha's conduct. Just because it has not become an object, he does not abandon it, that is, the Sugata.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་དང་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གི་དོན་ལ་མི་སྙེལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མཁས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མངའ་བ་དང་གང་ཕྱིར་སྔོན་བྱང་སེམས་དུས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། གདུལ་བྱ་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲོལ་བར་བྱ་དགོས་པ་དེ་ཕྱིར་དེད་དཔོན་མཁས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གླིང་དུ་ཆས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི། ཡུན་རིང་བགྲོད་པའི་ངལ་བ་ཉེར་ཏེ་ཉེ་བར་
སེལ་བའི་སླད་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་མ་སླེབས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ལྟར་དུ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚུ་རོལ་ཏུ་དེའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་འདི་ནི་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཡིད་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་ཞིང་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབེན་ལའང་བློ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནས་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་ལས་ལོགས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ནི་མ་ལུས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དག་ན་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡུལ་རྣམས་བདོག་པ་སྟེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ། བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་རབ་དམ་པར་གཤེགས་པའི་བསྐལ་པའང་དེ་སྙེད་དེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ནི་སྔོན་དགེ་རྩ་མ་བསགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙད་པར་བགྱི་མ་ལགས་ཏེ་མོས་པར་དཀའ་བས་སོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་འབྱུང་བས་འདིར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རང་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་
འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཚད་བརྗོད་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་ན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནམ་ཞིག་བརྙེས་ནས་བསྐལ་པ་དུ་སོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་པད་དཀར་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ཡི་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པར་རུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་དེ་ནི་ངས་ཐོབ་སྟེ། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་པ་ལྟར། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཟ

【汉语翻译】
因为您具有调伏所化众生的善巧方便的智慧，以及对于那些所化众生的利益不忘失的慈悲善巧方便，并且因为以前菩萨时期，您曾承诺要救度一切众生。为了使所化众生不被魔所吞噬而获得解脱，就像商队首领带领前往珍宝岛屿的行人们，为了消除长途跋涉的疲劳，在尚未到达如意珍宝城市岛屿之前，所显现的化身一样。世尊，您也为了使大乘的彼岸成为可能，而宣说了作为其方便的小乘，为了使弟子声闻和独觉们的心专注于寂灭痛苦之乐，并且对于远离轮回烦恼之相也修习了心的人们，之后才从声闻独觉的种姓中分离出来，宣说了这个大乘。第三，分为显现菩提的方面和恒常住世的方面两种。第一，如来您在所有方向的佛土中，有多少微尘，如来您证得最殊胜菩提的劫数也有那么多。虽然如此，但是您的不可思议的秘密，不应该对以前没有积累善根的人们宣说，因为难以信受。对于此，特别信受会产生无量的福德，因此在此宣说。对此，自释中说：世尊，化身产生的因是什么，其显现菩提的时间有多长，其数量应该说。因此，世间上殊胜的化身产生的最初显现菩提是什么时候证得的，已经过了多少劫，这样说。如《妙法莲华经》所说：劫数百千万亿，其数量永远没有。我已证得最殊胜的菩提，我恒常也善于说法。像这样，是从无始以来就显现菩提的。对此，有些人认为佛

【英语翻译】
Because you possess the skillful wisdom to tame those to be tamed, and the compassionate skillful means to not forget the benefit of those to be tamed, and because in the past, as a Bodhisattva, you promised to liberate all sentient beings. In order to liberate the beings to be tamed from being devoured by demons, just as a caravan leader leads a group of people to the island of jewels, and manifests emanations to alleviate the fatigue of the long journey before they reach the island city of wish-fulfilling jewels. Bhagavan, you also, in order to make the other shore of the Mahayana possible, taught the Hinayana as a means to that end, for the sake of disciples, Shravakas and Pratyekabuddhas, whose minds are focused on the bliss of the cessation of suffering, and who have also trained their minds in the aspect of being separate from the afflictions of samsara, and afterwards, separated from the lineage of Shravakas and Pratyekabuddhas, taught this Mahayana. Thirdly, there are two aspects: the aspect of manifesting enlightenment and the aspect of constantly abiding in existence. First, Tathagata, in all directions of the Buddha-fields, how many atoms of dust there are, Tathagata, the number of kalpas in which you attained the most supreme enlightenment is also that many. Although this is so, your inconceivable secret should not be declared to those who have not accumulated merit in the past, because it is difficult to believe. Regarding this, especially believing in it will generate immeasurable merit, therefore it is declared here. Regarding this, the auto-commentary says: Bhagavan, what is the cause of the arising of the emanation body, and how long is the time of its manifestation of enlightenment, that quantity should be stated. Therefore, when did the first manifestation of enlightenment of the supreme emanation body arise in the world, and how many kalpas have passed, that is what is said. As the Lotus Sutra says: Hundreds of thousands of millions of kalpas, its quantity is never there. I have attained the most supreme enlightenment, and I am always skilled in teaching the Dharma. Like this, it is manifesting enlightenment from beginningless time. Regarding this, some people think that the Buddha

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནས་སླར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ལ། ཁ་ཅིག་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་རྣམས་གཅིག་པ་ལ་འཆད་ཀྱང་མི་འཐད་ཟེར། གོ་རམས་པས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་ལ་འཆད། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཚད་མེད་ན་དེའི་རྒྱུ་སྐུ་གསུམ་པོ་ཡང་ཚད་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་ཆོས་སྐུའི་ཐོག་མ་ཚད་མེད་པ་ཟེར། མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་སོགས་དཔྱད། རེད་མདའ་བ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གཤེགས་པའི་བསྐལ་པའང་དེ་སྙེད་དེ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་
རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྲོ་བ་མིན་ཞིང་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པའི་བར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མིན་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོའི་མ་མ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡི་ཚུལ་ལུགས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ལྷག་མེད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་པ་ག་ལ་མངའ་སྟེ་མི་མངའོ། །གཉིས་པ་ལ། འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཚད་མེད་པ་མངའ་ཚུལ་དང་། དེས་ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཟད་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཁ་ཟས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུག་དང་བཅས་པར་ཟ་བ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནང་མི་སྟེ་བདག་གིར་བྱས་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་བརྩེ་བ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་དུག་ཟོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཚོར་བས་ཉེན་པའི་བུ་གཅིག་པུ་ལའང་མ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་མིན་པ་སྟེ་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞིག །མ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་མཐོང་བཞིན་འདོར་ནས་མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞིར་སྟེ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་གཤེགས་པར་
འགྱུར་བ་མ་ལགས་སོ། །གཉིས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་མཁས་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོར་བདེན་ཞེན་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བའི་ལོག་ལྟའི་ཞེན་པ་ཡི་བློ་ཅན་གྱིས། ཡང་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་དང་། ཡུལ་སྡུག་དང་། མི་སྡུག་བྲལ་ཕྲད་ཀྱིས་བསྐྱེད་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡིག་ཅན་དམྱལ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འཐོབ་པ་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེའི་ཡུལ་དུ་རབ་ཏུ་དོང

【汉语翻译】
因此，有人说这是再次转世的新化身成佛的方式。有些人说突然的无垢法身是相同的，但这是不可接受的。果仁巴说，这是自性清净的法身。如果化身是无限的，那么它的三个因身也是无限的。一位佛的法身的最初是无限的。未来所有的佛都是一个法身，这是诽谤等等，需要考察。热达瓦也说，化身显现成佛的劫也是如此。第二，略说和广说两种。第一，
胜者您未来身寿的量，直到所有世界都进入最极寂静的境地，即未获得佛果之前，以及虚空完全毁灭之前。您由般若波罗蜜多的母亲所生，由慈悲伟大的母亲所生，您行持她的方式，怎么会完全进入唯一的寂静呢？不会的。第二，具有对众生无量慈悲的方式，以及因此痛苦之境的有情没有穷尽，所以不入涅槃的方式两种。第一，由于愚痴的过失，这个世界以五欲为食，吃着带有痛苦之毒的人们，如同对待自己的家人一样，您生起慈悲，就像母亲对唯一因中毒而痛苦的孩子一样，不会生起痛苦的念头，而是像儿子有力量，母亲对他有爱心一样。就像看到母亲被痛苦所困扰而抛弃她离开一样。因此，怙主佛陀们不会进入最极寂静，即唯一的寂静。第二，因为不精通真如之义，由于对事物执着为真实，以及认为没有因果的事物的邪见执着之人，一次又一次地经历生、灭、死的阶段，以及境的痛苦，和不悦意的离别相遇所生的痛苦，以及罪人获得地狱等恶趣，因此，这些痛苦的世界是慈悲之境。

【英语翻译】
Therefore, some say that this is the way that the new incarnation is enlightened again. Some say that the sudden immaculate Dharmakayas are the same, but this is unacceptable. Gorampa says that this is the self-nature pure Dharmakaya. If the incarnation is infinite, then its three cause bodies are also infinite. The first of a Buddha's Dharmakaya is infinite. All future Buddhas are one Dharmakaya, which is slander, etc., and needs to be examined. Redawa also said that the kalpa in which the incarnation manifests enlightenment is also the same. Second, there are two types: brief explanation and detailed explanation. First,
Victorious One, the measure of your future lifespan is until all the worlds enter the most supreme state of peace, that is, before Buddhahood is attained, and before the sky is completely destroyed. You are born from the mother of Prajnaparamita, born from the mother of great compassion, you practice her way, how can you completely enter the one and only peace? You will not. Second, there are two ways: having immeasurable compassion for beings, and therefore the sentient beings in the realm of suffering are not exhausted, so there is no way to enter Nirvana. First, due to the fault of ignorance, this world feeds on the five desires, and the people who eat the poison of suffering, like treating their own family members, you generate compassion, just like a mother for her only child who is suffering from poisoning, she will not give rise to the thought of suffering, but like a son who is strong, the mother has affection for him. It is like seeing the mother being troubled by suffering and abandoning her to leave. Therefore, the Protector Buddhas will not enter the most supreme peace, that is, the one and only peace. Second, because they are not proficient in the meaning of Suchness, due to clinging to things as true, and those who hold the wrong view of believing that there is no cause and effect, again and again experience the stages of birth, death, and death, and the suffering of the realm, and the suffering caused by unpleasant separations and encounters, and the sinners obtain evil destinies such as hell, therefore, these suffering worlds are the realm of compassion.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྟེ་སོང་བར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱོད་ཐུགས་ཞི་བ་ཕྱོགས་ཅིག་ལས་བཟློག་པས་ཁྱོད་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་མི་མངའ་བར་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩོམ་ཚུལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བར་འགྲེལ་བའི་ལུགས་འདི་དག་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་སོགས་ལས་བཏུས་ནས། ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་ལུང་ཇི་བཞིན་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་
ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དབུ་མའི་གཞུང་འདི་ལས་བསྟན་བཅོས་གཞན་རྣམས་ན་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཆོས་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བརྗོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇུག་པའི་གཞུང་འདིར་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་མཚན་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱང་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལྟར་སྣང་གཞན་ན་ནི་མེད་ཅེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཛོ༷ད། གཉིས་པ་དགོས་པ་ལ། དངོས་དང་། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་འདི་ཁོ་ན་འཛིན་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། དཔལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་སྟེ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དོན་གྱི་གཏིང་ཟབ་པའི་ངམ་ནག་པའི་ཁ་དོག་འདྲ་བ་སྐྱེ་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཚིག་གིས་འཇིགས་པས་བྱིས་པ་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བོས་དེ་ལྟ་བུའི་ལུགས་བཟང་གང་དག་རྒྱང་རིང་སྤངས་པས་ཏེ་འགྲོས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་དབུ་མའི་གཞུང་དེ་ཡི་ཚིག། ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་ཤེས་སོགས་ཁ་འབུས་པའི་ཀུ་མུ་ཏ་རྣམས་གཞུང་འདིས་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཡིད་འོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཆུས་ད་ལྟ་བྱེད་པ་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་བདག་གིས་ཡིད་ལ་རེ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐོ༷ང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ན། སྐྱེ་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་ཡི་གེའི་དོན་བརྗོད་པ་ལས་སྐྲག་སྟེ། དཔེར་ན་
མཚོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བས། བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་རིང་དུ་འབྲོས་པ་ལྟར། དབྱིག་གཉེན་དང་། ཕྱོགས་གླང་། དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་སྐྱེ་བོས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་དེ་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་དཀར་བས་མཚོ་དཀར་ཞིང་ཀུ་མུད་སོགས་ཕྱེ་བའི་ཡིད་དུ་འ

【汉语翻译】
已经成为这样，因此，薄伽梵以慈悲心将您的心从寂静的一方转移，您不会有涅槃，而是会一直住在世间。第三，完成最后的事业包括：如何开始写作的方式，以及如此写作的善根回向二者。第一部分包括：实际的写作方式，以及如此写作的必要性二者。第一部分包括：依靠什么来写作的方式，以及如此写作的这部论著是独一无二的二者。第一，吉祥月称比丘从龙树菩萨的无谬见解的解释方法中，从《中观根本慧论》等中收集，如实地讲述了真实意义的经部教证和龙树菩萨的口诀。第二，如同其他中观论著中没有如实讲述空性之法一样，这部入行论中，诸法在世俗中不承认自相的观点，在其他中观论著中也没有，智者们应该确信。第二，必要性包括：实际的必要性，以及劝诫只持有具备这种必要性的论著二者。第一，圣者龙树菩萨的智慧大海非常广阔，既广阔又意义深远，如同乌黑的颜色一样，因生灭和空性等词语而令人恐惧，因此，唯识宗的孩童们在过去世就远离了如此美好的方法，就像逃跑一样，因此，中观论著的词句，如分章节的《根本慧论》等含苞待放的睡莲，现在由我月称以这部论著开启，以令人愉悦的方式来满足心中的希望。因此，在龙树菩萨的论著中，因为害怕说出生灭和空性的文字意义，例如，看到广阔的大海，孩子们会害怕并远远逃离一样，世亲、陈那、法称等人都远离了龙树菩萨的方法，但是，如同白色的月亮使大海变白，睡莲等开放一样，令人愉悦。

【英语翻译】
Having become so, therefore, the Bhagavan, with compassion, turned your mind away from the side of tranquility, you will not have nirvana, but will remain in the world as long as it lasts. Third, the completion of the final deeds includes: how to begin writing, and the dedication of the merit of writing in this way, both. The first part includes: the actual way of writing, and the necessity of writing in this way, both. The first part includes: the way of writing based on what, and the demonstration that this treatise written in this way is unique, both. First, the venerable Chandrakirti Bhikshu, from the explanations of the unerring view of the venerable Nagarjuna, collected from the Madhyamaka Root Wisdom Treatise and others, and truthfully stated the definitive meaning of the Sutra teachings and the oral instructions of Nagarjuna as they are. Second, just as other Madhyamaka treatises do not truthfully explain the Dharma of emptiness, in this Entering Treatise, the view that phenomena do not admit self-characteristics in conventional truth, is not found in other Madhyamaka treatises, and wise people should be certain of this. Second, the necessity includes: the actual necessity, and the exhortation to hold only the treatise that possesses this necessity, both. First, the great ocean of wisdom of the noble Nagarjuna is extremely vast, both vast and profound in meaning, like a dark black color, frightening with words such as arising and emptiness, therefore, the children of the Mind-Only school in the past lives abandoned such a good method from afar, like running away, therefore, the words of the Madhyamaka treatises, such as the chaptered Root Wisdom Treatise and other budding lotuses, are now opened by me, Chandrakirti, with this treatise, to fulfill the hopes in the mind in a delightful way. Therefore, in the treatises of Nagarjuna, because of being afraid to speak the meaning of the words arising and emptiness, for example, seeing a vast ocean, children are afraid and run away far away, Vasubandhu, Dignāga, Dharmakīrti and others abandoned the method of Nagarjuna from afar, but, just as the white moon makes the ocean white and the lotuses and others open, it is delightful.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་ཟླ་བ་དེས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་ཚོགས་ཀུ་མུད་ཁ་འབུས་པ་རྣམས་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་མཚོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེས་སྐྱེ་བོའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སྔར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་མཚོ་སྤངས་ནས་བཏུང་མ་བཏུབ་པ་ད་ལྟ་འདོད་རྒུར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སོ། །རེད་མདའ་བས་ཀུ་མུད་ལྟར་ཟབ་དོན་ཁ་འབུས་པ་རྣམས་འགྲེལ་པས་ཁ་ཕྱེས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩིའི་ཆུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྩ་ཤེར་སོགས་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་འབུས་པ་འདྲ་བ། ད་ལྟ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཉི་ཟེར་གྱིས་ཁ་ཕྱེ་ནས། དེའི་ནང་གི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱིས། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཟབ་མོ་བློ་ཆུང་རྣམས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འདི་ནི་སྔོན་སྟོང་ཉིད་ལ་མོས་པའི་བག་ཆགས་གོམས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཡིས་ངེས་པར་
རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྟོང་ཉིད་འདི་ནི་གསུང་རབ་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་མ་སོང་བ་རང་བློས་སྦྱར་བ་འདི་དག་མཐོང་བ་སྟེ་བལྟས་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལྟར་དུ་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་ལུགས་གང་ཞིག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཞེད་གཞུང་འདི་ལས་གཞན་ལ་དགའ་བློ་དོར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་བཟང་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གསལ་པོར་བསྙད་ལས་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར། ཁྱབ་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྔོན་ཏེ་སྔོ་བར་གྱུར་པ། སྟོན་ཀའི་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་དཀར་བའམ། སེམས་ཀྱི་སྦྲུལ་ལ་གདེངས་ཀའི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེས་མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པས་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནས་དུས་མྱུར་དུ་བདེར་གཤེགས་ཏེ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བགྲོད་པར་ཤོག་ཅིག །རེད་མདའ་བས་བསོད་ནམས་ཅི་འདྲ་ན་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་བསྔོ་བ་དེའང་ཡིད་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྔོ་བར་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་དཀར་བ་དང་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དུག་གིས་དཀྲིས་
པའི་སེམས་སྦྲུལ་ལ་གདེངས་ཀའི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་གོ །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གང་གིས་བསྒྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དབུ་མ་ལ་འཇུ

【汉语翻译】
如是。此處，作者月稱亦云：龍樹之宗派，如盛開之青蓮，具足開敷，令人心曠神怡之水池，能圓滿眾生之願望。意謂昔日捨棄龍樹之智慧海，未能飲用者，如今具足如意之福分，得以享用。惹達瓦云：如青蓮般，深奧之義理含苞待放，經由注釋而開敷，從中產生之妙語，如蜂蜜之水。意謂從龍樹之智慧海所生之偈頌，如《根本慧論》等，如含苞待放之青蓮。如今，月稱之智慧，如陽光般使其開敷，其中二諦之水，具足八功德，如意滿足具緣之所化眾生之願望。二者，彼真實性之義，前已述及之深奧，令心智狹小者畏懼，此乃往昔串習空性之習氣所致，眾生必能了悟。然此空性，縱使廣泛聽聞經典，他人亦難以領會，故見到未契合真實之理，未入佛陀之意，以自心臆測之論，如似於主張人我之論典，應捨棄其他論師之宗派，捨棄於龍樹之見解之外的其他喜好。二者，迴向善根。願由龍樹論師之善妙宗派，以理智闡明之功德，我的福德遍及四方，心之虛空為煩惱所染，如秋季星辰般潔白，或如纏繞煩惱與分別毒之蛇，頂上之如意寶珠。願以此功德，無盡世界之眾生，皆能了悟甚深之實相，迅速往生善趣，證得佛果。惹達瓦云：何等之福德，乃是遍及四方之迴向，亦是心為煩惱所染，如星辰般潔白，如為煩惱與分別毒所纏繞之心蛇，頂上之如意寶珠。如是。四者，結尾之義，論師所造，以及譯師之翻譯方式二者。初者，入中

【英语翻译】
As it is. Here, too, the author Chandrakirti states: May the lineage of Nagarjuna, like a blooming blue lotus, possess the delightful water of a lake that fulfills the wishes of beings. This means that those who previously abandoned the wisdom-sea of Nagarjuna and could not drink from it, now possess the fortune to enjoy it as they please. Redawa said: Like a blue lotus, the profound meaning is budding, and through commentary, it blossoms, producing eloquent speech like honey-water. This means that the verses born from the wisdom-sea of Nagarjuna, such as the Root Wisdom Treatise, resemble budding blue lotuses. Now, Chandrakirti's wisdom, like sunlight, opens them, and the eight-fold qualities of the two truths within satisfy the wishes of fortunate disciples. Secondly, the meaning of suchness, the profoundness already mentioned, is frightening to those of small intellect. This arises from the habitual imprints of previous familiarity with emptiness, and beings will surely realize it. However, even with extensive listening to the scriptures, others may not comprehend this emptiness. Therefore, seeing these self-conceived theories that do not conform to the true nature and do not enter the Buddha's intention, like treatises that assert the self of a person, one should abandon the doctrines of other teachers and relinquish other preferences besides Nagarjuna's view. Secondly, the dedication of merit. May the merit from the excellent lineage of Master Nagarjuna, clearly explained by reason and scripture, spread to the ends of the directions, and may the sky of my mind, once stained by afflictions, become as white as autumn stars, or like a wish-fulfilling jewel on the head of a serpent entwined with the venom of afflictions. May all beings in the boundless world, through this merit, realize the profound suchness of reality, swiftly attain bliss, and progress to the state of Buddhahood. Redawa said: What kind of merit is it? It is the dedication that pervades all directions, and the mind is stained by afflictions, as white as the stars, like a wish-fulfilling jewel on the head of a mind-serpent entwined with the poison of afflictions and thoughts. So it is. Fourthly, the meaning of the conclusion includes two aspects: who composed the text and how the translator translated it. Firstly, Entering the Middle Way

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཟབ་པ་སྟོང་ཉིད་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡུལ་ས་མནྟ་ར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐེག་པ་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ལ་ཐུགས་རབ་ཏུ་གཞོལ་བ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ་བ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པས་རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་དྲུས་མ་ལས་འོ་མ་བཞོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བདེན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པར་མཛད་པས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །གཉིས་པ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་དཔུང་སྟེ་དབུས་རིན་ཆེན་སྦས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འཕགས་པ་ལྷའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཏི་ལ་ཀ་ཀ་ལ་ཤ་སྟེ་ཐིག་ལེ་བུམ་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་བ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་དཔེ་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར། ཕྱིས་ར་ས་ར་མོ་ཆེར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་ན་ཀ་ཝརྨ་སྟེ་གསེར་གྱི་གོ་ཆ་དང་། ལོ་ཙ་བ་བ་ཚབ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་འོག་ཤར་ཕྱོགས་པའི་དཔེ་དང་གཏུགས་ཤིང་
ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འདིར་འགྲེལ་པའི་མཛད་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་གི་སྟེང་ནས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་བཀོད་པ་ནི། རྩ་བ་ལོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་འགྲེལ་པའི་ནང་གི་རྩ་བ་གཉིས་སྦྱར་ནས་ཞུ་དག་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་སྐྱེའི་སའི་ཆོས་གསུམ་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཅིང་། འཕགས་པ་སློབ་པའི་ས་བཅུ་དང་། མི་སློབ་པའི་ས་སྟེ། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡོད་ཅེས་བྱ་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐའ། །གཉིས་པོ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ཚུལ། །མ་ནོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །དམིགས་བཅས་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན། །ལ་ལས་འདི་མེད་གཞན་ནི་ཡོད་ཅེས་དང་། །ལ་ལས་འདི་ཀུན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །ཡོད་མེད་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། །དམིགས་མེད་སྒོམ་པ་ད་དུང་དམིགས་དང་བཅས། །ཡོད་པར་རྟོག་གམ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ཡི། །ཞེན་ཡུལ་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པས་སུན་ཕྱུང་བས། །སྣང་སྟོང་མཉམ་པར་ངེས་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་མཐོང་། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་རིགས་པས་དྲང་བ་ཡིས། །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་གཏིང་ཟབ་པས། །
བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་འཕྲོག་ན་ཡང་། །རྒྱལ་ཀུན་དགོངས་པའི་ཆུ་ཀླུང་འདི་ན་འཁྱིལ། །དེ་ཕྱིར་ཟབ་ལམ་དེ་ལ་

【汉语翻译】
嘎巴甚深空性和广大道果的一切功德之理，予以开显，于邬仗衍那（今巴基斯坦境内斯瓦特山谷）地方出生的论师月称，精通明咒，对于无上大乘之义，心极专注。 具有不为相违品所夺的智慧和大悲。 获得了如幻三摩地，从图画母牛身上挤出乳汁，以此遣除有情对真实的执着，故而造疏圆满。 第二，在克什米尔地方的都城无等军中，即中央珍宝隐蔽的寺院里。 在克什米尔国王吉祥圣天神在位期间。 印度堪布底洛迦迦拉舍，即明点宝瓶，以及藏地译师班德瓦擦日玛扎，按照克什米尔的范本进行了翻译。 后来在拉萨小昭寺，印度堪布迦那迦瓦玛，即金铠甲，以及译师瓦擦本人，对照了日下东方的范本，
进行了完善修订并最终确定。 此处将注释的作者题记和翻译题记中相同的部分进行编排，是考虑到将根本颂单独翻译，以及将注释中的根本颂合并后进行校对的情况。 如此一来，凡夫地的三种法在供养赞颂的章节中宣说，圣者有学地的十地，以及无学地，以因、道、果的方式进行安立，从而使论著的体性得以圆满。 此处说： 有’存在’和’不存在’的边， 两种都完全舍弃的中观之理， 以无垢的、不错乱证悟的智慧， 拔除一切有相观点的毒刺。 有些人说这个不存在，其他则说存在， 有些人说一切都不存在， 对于存在和不存在执着一方的执着， 无相的禅修仍然是有相， 认为存在或者认为不存在的， 所执着之处被缘起理所破斥， 显空平等之定解极其圆满， 唯有龙树的殊胜宗派才能见到。 如此以正确的理证引导， 见解之王极其深邃，
虽然夺走小心者的勇气， 但诸佛意趣的河流汇聚于此。 因此对于甚深道，

【英语翻译】
Ga pa, which clearly elucidates the profound emptiness and the vast qualities of the path and its fruit, was composed by the master Chandrakirti, born in the land of Sahor (Swat Valley in modern Pakistan), a holder of knowledge and deeply devoted to the meaning of the supreme and unsurpassed Great Vehicle. Possessing extraordinary wisdom and compassion that cannot be stolen by opposing forces. Having attained the samadhi of illusion, he milked a painted cow, thus reversing sentient beings' clinging to reality, and thus the commentary is completed. Secondly, in the city of Unequaled Army in the land of Kashmir, in the central temple where jewels are hidden. During the reign of the Kashmiri king, Glorious Holy God. The Indian abbot Tilaka Kalasha, i.e., Bindu Vase, and the Tibetan translator Bande Batsab Nyima Drak, translated it according to the Kashmiri model. Later, in Lhasa Ramoche Temple, the Indian abbot Kanakavarma, i.e., Golden Armor, and the translator Batsab himself, compared it with the model of the eastern side under the sun,
Perfected and finalized it. Here, the common parts from the colophon of the commentary and the colophon of the translation are arranged, considering the case where the root text is translated separately, and the root text in the commentary is combined and proofread. Thus, the three dharmas of the ordinary being's ground are taught in the chapter of offering and praise, and the ten grounds of the noble learner, and the ground of the non-learner, are established in the form of cause, path, and fruit, thereby completing the nature of the treatise. Here it is said: The extremes of 'exists' and 'does not exist,' The Middle Way that completely abandons both, With stainless wisdom that correctly realizes, Plucks out the thorns of all views with objects. Some say this does not exist, others say it does, Some say that everything does not exist, The clinging to one side of existence and non-existence, Meditation without an object still has an object. Thinking it exists or thinking it does not exist, The object of clinging is refuted by the logic of dependent arising, The certainty of the equality of appearance and emptiness is greatly perfected, Only Nagarjuna's excellent system can see it. Thus, guided by correct reasoning, The king of views is extremely profound,
Although it steals the courage of the timid, The river of the Buddhas' intentions gathers here. Therefore, for the profound path,

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
མོས་པ་ཡིས། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་རྟོགས་བྱ་བ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་ནས་ནི། །ཐོས་དང་བསམ་པས་འདི་དོན་མྱོང་བར་མཛོད། །ས་བཅད་ཕལ་ཆེར་རྩི་བགྲང་ཙམ་དུ་ཟད། །ལ་ལ་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་འདྲ་བའང་ཡོད། །འདི་ནི་སྔ་མ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པར། །བློ་གྲོས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་པའི་བསྡུས་དོན་འདི་ཡང་ལུང་རིགས་སེང་གེའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་ཁམས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སློབ་གྲྭར་གཏོགས་པ་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་མ་ཏིས་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དབང་པོའི་གྲངས་ལ་དབུ་མ་འཇུག་པའི་གཞུང་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ༈ །གང་གིས་རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པའི་དོན། །སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། །ཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདིར། །གྲུབ་མཐའི་མཐར་ཐུག་ཐལ་འགྱུར་གཞུང་། །ཞེས་གྲགས་འཆད་པ་མང་ནའང་། །བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་རེར་སོང་བ་ཡི། །བག་ཆགས་གོམས་པ་མང་པོས་བསྒྲིབས། །ཟླ་
བའི་བཞེད་གཞུང་དྲི་བྲལ་ཤེལ་དཀར་པོ། །མཐར་འཛིན་རྙོག་སེལ་རིན་ཆེན་ཀེ་ཏ་ཀའི། །ཕྲེང་འདི་མཉམ་ཉིད་ལ་མོས་བཞིན་བཟང་མགུལ། །བརྒྱན་ཕྱིར་ཟླ་མེད་ལེགས་བཤད་ཕྲེང་བ་ཡིན། །རྒྱ་ཆེའི་གཏིང་ཟབ་འཕགས་པའི་བློ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་དག་པའི་རིགས་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ། །དཔལ་ལྡན་སྟོང་ཉིད་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྨད་བྱུང་རྩེར། །མཐར་ཐུག་དགོངས་པའི་ཏོག་ཉིད་ཟབ་མོའི་སྣོད་ཅན་ལའོ། །དེ་སླད་དགག་སྒྲུབ་བློ་དང་བཅས། །བློ་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ངང་། །ཁས་ལེན་ཚུལ་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག་ཀྱང་། །ཁས་ལེན་མེད་པ་དེ་ཉིད་གཤིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་དབྱིངས་སུ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་སྟུག་ངོ་མཚར་འབྱོར་པ་དཔེ་མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་ལམ་བཟང་འདི། །ཉི་ཟླ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དེ་སྲིད་མཚན་འཛིན་རབ་རིབ་འགོག་པའི་ཕྱིར། །ལེགས་བྲིས་རྔ་ཆེན་སྙན་ལྟར་བརྡུངས་པས་མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་བྱེད་ཤོག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཕྲིན་ལས་འཛིན་བཞིན་དུ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་དབུ་མའི་ལམ་བཀོད་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་
ཐེག་གཅིག་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བཞེད་པ་ཀུན་སྐོང་ཤོག །ཅེས་པའང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་གནས་ལུགས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཐེག་མཆོག་དབུ་

【汉语翻译】
以信心，具善缘者最初应了悟，以此是唯一之理，以闻思体验此义。科判大多仅为计数，有些如论典之精髓。此较之前者更为殊胜，为智慧明晰者所见。如是包含中间偈颂之略义，亦为宣说理证狮吼之康区佐钦佛学院所属之五明论师玛智，于持律精进之持藏者王之行列中，广讲入中论时所书，以此善业，愿光明金刚藏之教法于一切方时普及。吉祥！愿增吉祥！何者以缘起性空之义，显空轮番无离之，法性不可思议，于一时俱入之次第中，宗义之究竟中观应成派，虽有众多如是之名及讲说，然于二谛执一之，习气串习为多所障蔽。月称论师之见解，无垢水晶白，遣除执边垢染之珍宝卡塔卡，此串如实信解，为悦意妙颈，为严饰故，是无与伦比之善说之串。广大甚深圣者之智慧海中所生，诸法本净之殊胜种姓自在王，具吉祥空性名声之胜幢奇妙顶，乃究竟密意之顶饰，为甚深之法器。是故具足遮立之智，于离智无破立之状态中，虽以安立之方式趣入，然无安立彼即自性。诸佛之秘密界中，开展寂灭之法身，圆满奇妙财富无与伦比之大仙等，此贤善道，如日月行于空中，为遮止名相执着之翳障故，善书如巨鼓般敲响，愿从无明睡中醒觉！如持妙音勇士之事业般，于虚空遍布之众生安置于中观道，究竟
一乘成就之事业，愿圆满一切善逝及佛子之意愿！如是亦为安乐逝者之宗派大师，实相语自在之狮子大乘中

【英语翻译】
With faith, those with good fortune should first realize that this is the only reason, and experience this meaning through hearing and thinking. Most of the chapter divisions are just for counting, and some are like the essence of the treatises. This is more excellent than all the previous ones, and is seen by those with clear minds. Thus, this summary, including the intermediate verses, is also proclaimed by the lion's roar of reasoning, belonging to the Dzogchen School of Kham, the five-knowledge scholar Mati, a diligent holder of the Vinaya, in the ranks of the powerful, when extensively explaining the Madhyamakavatara, written with the virtue that the doctrine of the clear light Vajra Essence may spread in all directions and times. May there be auspiciousness! May there be increasing auspiciousness! Whoever, through the meaning of dependent arising and emptiness, the alternating non-separation of appearance and emptiness, the inconceivable nature of reality, in this sequence of simultaneous entry, the ultimate Consequentialist school of philosophical tenets, although there are many such names and explanations, is obscured by many habitual tendencies of clinging to one side of the two truths. The view of the Acharya Chandrakirti, the stainless white crystal, the precious Kataka that dispels the impurities of clinging to extremes, this garland of true understanding, for the pleasing and beautiful neck, for the sake of adornment, is an unparalleled garland of good sayings. Born from the vast and profound ocean of wisdom of the noble ones, the supreme lineage of the Lord of Freedom, the original purity of all phenomena, the wonderful peak of the victory banner of the glorious emptiness fame, is the ultimate crown of intention, a vessel of profound Dharma. Therefore, with the wisdom of refutation and establishment, in the state of being without wisdom, without rejection or acceptance, although entering through the method of establishment, that which is without establishment is the very nature. In the secret realm of all the Buddhas, the Dharmakaya of peaceful cessation unfolds, the great sages of abundant, wonderful, and incomparable wealth, this excellent path, just as the sun and moon move in the sky, in order to prevent the haze of clinging to names, well-written, struck like a great drum, may it awaken from the sleep of ignorance! Just as holding the activity of Manjushri the Hero, placing all beings pervading space on the Middle Way, the ultimate
one vehicle accomplishing the activity, may it fulfill all the wishes of the Sugatas and their sons! Thus, also, the great master of the lineage of the Blissful Departed, the lion of the speaker of reality, the Supreme Vehicle Middle

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
མའི་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་རིན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་མཆན་དང་ཟིན་ཐུན་རྣམས། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་གྲོགས་མཛད་པ་དང་། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཟེ་ཆེན་གདན་ཚབ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ། སི་ཏུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཤར་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་དགེ་གནས་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོའི་ཆོས་སྡེར་བསྡུས་ནས་སྦྱར་བས། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་བློན་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་དེ་ནར་སོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ་རང་གི་བློ་ཡི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བློན་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གནས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་རིང་དུ་སོང་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཉན་རང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་བློ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར་གྱི་ས་འོག་མ་རྣམས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་འདི་ལས་ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་
པ་ཡོད་ཅེས་གསལ་བར་ངེས་ཏེ་ཞེས་རང་འགྲེལ་གྱི་ངག་དོན་ཏེ། བདག་མེད་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་དེ་དག་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་འགོག་པའི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་བྱེད་བཅས་པར་འཇུག་པ་ལ་ས་དྲུག་པ་མན་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པས་ཡིན་ལ། ས་བདུན་པར་འགོག་པ་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འདུ་བྱེད་མེད་པར་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་བློས་ཀྱང་ལྷག་པར་བཤད་པ་ནི། ལང་གཤེགས་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། ས་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འགོག་པ་ལ་རྣམ་པར་འཇུག་སྟེ། ས་བདུན་པ་ནི་སེམས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ

【汉语翻译】
མའི་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་手稿和笔记。由持有经藏的善知识、恩德深重的ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་协助，以及前译教法的光辉、ཟེ་ཆེན་གདན་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་（协庆摄政王）的劝请。སི་ཏུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་（司徒·确吉嘉措）在东ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་（噶陀金刚座）的གེ་གནས་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོའི་ཆོས་སྡེར་（讲修诺布伦波寺） جمع并校对。愿所有教诲对象都能直接证悟诸佛的意旨，不偏离正道！

《圣十地经》中说：诸位佛子，譬如生于王族、具有王子相的人，仅仅是出生就能压倒所有大臣，而不是依靠自己的智慧去分别。当他长大成人时，通过发展自己的智慧，就能远远超越所有大臣的事务。诸位佛子，同样，菩萨在刚发菩提心时，仅凭殊胜的意乐就能压倒所有声闻和独觉，而不是依靠自己的智慧去分别。安住在菩萨七地的菩萨，由于安住在了知自己境界的殊胜之处，就能远远超越所有声闻和独觉的事务。如是说。因此，经过长久的时间，菩萨通过发展自己的智慧，就能压倒声闻和独觉，并且智慧也会更加超胜，而不是在较低的地上。因为这部经中明确指出，声闻和独觉也了知一切法无自性。

这是自释的意义：那些见到无我的圣者，在心和心所的流转止息的界中，以有作意的方式进入，这是六地以下的情况。因为与声闻和独觉的阿罗汉没有差别。在七地，以无作意的方式进入止息真如，从而在智慧上也更加超胜。如《楞伽经》中说：大慧，从六地开始，大菩萨们以及声闻和独觉们，以不同的方式进入止息。七地是心念刹那刹那

【英语翻译】
The manuscripts and notes of Mipham Rinpoche Jamyang Nampar Gyalwai, the great pandita. Assisted by the virtuous friend Kunsang Palden, holder of the Vinaya Pitaka, and urged by Ze Chen Gyaltsab Rinpoche, the glory of the early translation teachings. Situ Chokyi Gyatso compiled and collated them at the monastic college of Geshe Shedrub Norbu Lhuntse at the eastern Kathok Dorje Den. May all disciples directly realize the intention of the Buddhas without deviation! 

From the Noble Ten Bhumi Sutra: "O sons of the Buddhas, it is like this: for example, a prince born into a royal family, endowed with the marks of a prince, overwhelms all the ministers merely by being born, not by discriminating with his own intelligence. When he grows up, he far surpasses all the affairs of the ministers by developing the power of his own intelligence. O sons of the Buddhas, likewise, a Bodhisattva, as soon as he generates the mind of enlightenment, overwhelms all the Shravakas and Pratyekabuddhas merely by the greatness of his superior intention, not by discriminating with his own intelligence. A Bodhisattva who abides on the seventh Bodhisattva ground far surpasses all the affairs of the Shravakas and Pratyekabuddhas by abiding in the greatness of knowing his own realm." Thus it is said. Therefore, after a long time, a Bodhisattva overwhelms the Shravakas and Pratyekabuddhas by developing the power of his own intelligence, and his intelligence also becomes more superior, but not on the lower grounds. Because this sutra clearly states that the Shravakas and Pratyekabuddhas also know that all dharmas are without inherent existence.

This is the meaning of the self-commentary: those noble ones who have seen selflessness enter with conceptual engagement, focusing on the sphere of cessation of the flow of mind and mental factors, which is below the sixth ground. Because there is no difference from the Arhats of the Shravakas and Pratyekabuddhas. On the seventh ground, the way of entering cessation, the ultimate reality, without conceptual engagement, is also explained as superior in intelligence. As it says in the Lankavatara Sutra: "Great Wisdom, from the sixth ground onwards, the great Bodhisattvas, as well as the Shravakas and Pratyekabuddhas, enter cessation in different ways. The seventh ground is the moment-by-moment mind."

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསལ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུང་བའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲལ་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་དོ། །དེས་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་སྤྱིར་
འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། བྱང་སེམས་ས་དྲུག་པ་ནས་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་ངར་འཛིན་སྤང་མི་ནུས་ཀྱང་། དེ་ནི་མ་དཔྱད་པར་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ན་བདག་དེ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ནུས་ལ། དེ་དང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དམ། ཆོས་བདག་མེད་བསྟན་པ་ལ་སྟོང་གཞིའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་དང་། བདག་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་རགས་པའི་རང་བཞིན་
བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལས་རྫས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་རིགས་པས་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པས་ཆོས་བདག་མེད་པའམ་སྟོང་ཉིད་ལ་མི་འཐད་པར་སེམས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་གཞན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དེ་ཉན་ཐོས་པས་གཏན་ནས་ཁས་མི་ལེན་པ་ཞིག་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་རྟོགས་ཐབས་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག་དེ་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཁེགས་བར་དུ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་སོགས་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་པའི་ཆགས་བྲལ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་རིགས་པས་སྒྲུབ་པར་མཛད་ལ། འོག་ཏུ་ར

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨们，通过消除一切事物的自性之相而入定，声闻和独觉则不是这样。那些声闻和独觉入定于灭尽定，却堕入显现能取和所取的相中。这是佛陀以自己的意旨解释，并将其作为禅定的差别。因此，声闻、独觉、阿罗汉普遍入于灭尽定，而菩萨则从第六地开始入定。自释中说：如果不是这样，因为他们不完全了解事物无自性，就像世间人远离贪欲一样，他们也会被初发心的菩萨以自己的智慧进行分别观察而压倒。所说的意思是：执著于人我是轮回中产生的一切烦恼的根源，如果其所缘境的我具有自性，则无法舍弃我执。然而，我只是不经观察，依蕴而假立，并非以自性成立。如果了知我只是依多体和无常的蕴而假立的空性之性，如何能从轮回中解脱呢？这与蕴等的空性，或者说，在宣说人无我时，只是空性的所依不同，而空性的方式没有差别。并且，了悟我依赖而生的自性为空性，也必须依赖于先前了知粗大的蕴的自性只是假立而无实体的认识，才能通过理证成立。因此，为了遣除认为法无我或空性不合理的想法，空性是指依赖而生的法没有自己的自性，仅此而已，没有其他。如果声闻乘完全不承认这一点，那么也无法证悟人无我。因为在尚未破除执著于依蕴假立的我具有自性的俱生我见之前，即使知道没有常一自在的我等，也无法仅凭此而获得解脱，会变得像外道的离贪一样。这是通过理证来成立的。下面

【英语翻译】
Bodhisattva-mahasattvas enter into samadhi by eliminating the characteristics of the nature of all things, but not so for Sravakas and Pratyekabuddhas. Those Sravakas and Pratyekabuddhas enter into cessation samadhi, but fall into the characteristics of apprehending and grasping, which are characterized by manifestation. This is explained by the Buddha himself with his own intention, and made as a distinction of samadhi. Therefore, Sravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats generally enter into cessation samadhi, while Bodhisattvas are said to enter from the sixth bhumi onwards. In the auto-commentary, it says: If it were not so, because they do not fully understand that things are without inherent existence, just like worldly people who are free from desire, they would also be overwhelmed by Bodhisattvas who have generated the mind of enlightenment for the first time, through their own discriminating wisdom. The meaning of what is said is: Grasping onto the self of a person is the root of all afflictions that arise in samsara, and if the object of its focus, the "I," has inherent existence, then the grasping of the "I" cannot be abandoned. However, the "I" is merely imputed in dependence on the aggregates without investigation, and is not established by its own nature. How can one be liberated from samsara by knowing that the self is merely imputed in dependence on the aggregates, which are multiple and impermanent, as being of the nature of emptiness? This and the emptiness of the aggregates, etc., or rather, in teaching the absence of self of phenomena, there is only a difference in the basis of emptiness, but there is no difference in the way of emptiness. Furthermore, realizing that the nature of dependent arising is emptiness also requires relying on the prior knowledge that the nature of the coarse aggregates is merely imputed and without substance, in order to be established through reasoning. Therefore, in order to dispel the thought that the absence of self of phenomena or emptiness is unreasonable, emptiness means that the phenomena that arise in dependence do not have their own inherent nature, and that is all, there is nothing else. If the Sravakas completely do not accept this, then it is also impossible to realize the absence of self of a person. Because until the co-emergent view of self that grasps onto the self imputed in dependence on the aggregates as being established by its own nature is not refuted, even if one knows that there is no permanent, singular, and independent self, etc., one will not be liberated by that alone, and it will become like the detachment of non-Buddhists. This is established through reasoning. Below

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ྩ་བར་ཡང་། རྟག་བདག་སྤོང་ན་དེ་ཚེ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་བདག་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རོ། །རང་འགྲེལ་ལས། ཕྱི་རོལ་
པ་བཞིན་དུ་འདི་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉན་ཐོས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྟོང་ཉིད་མི་འདོད་པ་ལྟར་ན་བཏགས་པའི་བདག་ཙམ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་ཆུག་ཀྱང་བདག་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་མི་སྤོང་ལ། དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་དུ་མའི་ཆོས་ཚོགས་པ་ལ་རགས་པ་གཟུགས་སུ་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་རགས་འཛིན་ཀྱང་གཞིག་མི་ནུས་ན་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཚུལ་ག་ལ་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཟུགས་བཟང་པོར་བཟུང་ཞིང་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ང་ལ་འདི་དང་ཕྲད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡུལ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང་ངར་འཛིན་མ་སྤངས་པས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱང་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་རགས་
པར་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་འདོད་ཀྱང་གདགས་གཞི་ཆ་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་དེའི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་རགས་པའི་རྫས་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་དེས་བུམ་པ་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པར་མི་བརྗོད་དེ། རྟག་བདག་སོགས་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རགས་པའི་ཕུང་པོ་རིལ་པོ་ལ་གཅིག་མེད་པར་དུ་མ་ཚོགས་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོད་དེ། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་དེ་ནི་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པར་རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས

【汉语翻译】
根本（论）中也说：如果舍弃常我，那时为了那个缘故，你的心或蕴不是我。你的瑜伽以见无我，不能证悟色等之自性，因为缘于色而趣入，贪等将会生起，因为不证悟那个事物的自性。如是宣说。自释中说：如同外道一样，这些也不能舍弃于三界中行持的一切细微贪欲。因为缘于色等自己的自性而颠倒，也不能证悟人无我，因为执著为我的因蕴。如是所说之义，如你声闻乘不欲依缘而生之空性，即使能证悟假立之我，也不能舍弃执著我自性成立。如同水泡，对于众多法聚集而假立为粗大之色，仅仅粗执也不能摧毁，如何能证悟色自性空之理？因此，不能证悟色等之真实性，执著色为美好，并且缘于那个，心想我将与此相遇，贪等将会生起，因为不证悟彼境之自性，如是不知境等之真实性，安住于境，并且不舍弃我执，也显示了有细微贪欲。然而，即使只承认蕴粗大非实有，但只要执著假立之基无分之自性真实成立，那么就不能圆满证悟彼法之无我，如同仅仅证悟瓶粗大非实有，也不能说因此证悟了瓶无我。如同仅仅证悟无常我等之人无我粗大，也不能因此通达证悟人无我一样。如是，依靠了知粗大之蕴非一，而是众多聚集而假立之理，就能圆满具足证悟人我自性不成立之细微无我，因为与生俱来我执之所执境，仅仅是依缘假立，而丝毫没有以自性成立，能够通达此理，即是七相马车之理。

【英语翻译】
Also in the root text: If you abandon the permanent self, then for that reason, your mind or aggregates are not self. Your yoga, seeing selflessness, cannot realize the self-nature of form, etc., because it enters by focusing on form, and attachment, etc., will arise because it does not realize the self-nature of that thing. As it is said. In the self-commentary: Like the outsiders, these also cannot abandon all the subtle desires that are practiced in the three realms. Because it is inverted by focusing on the self-nature of form, etc., it cannot realize the selflessness of the person, because it focuses on the aggregates, which are the cause of imputation as self. The meaning of what is said is that, like you, the Hearer Vehicle, who do not want the emptiness that arises from dependence, even if you can realize that there is only an imputed self, you will not abandon the grasping of the self as established by its own nature. Like a water bubble, if you cannot destroy even the gross grasping of the mere imputation of a large form to a collection of many dharmas, how can you realize the way in which form is empty of its own nature? Therefore, you will not realize the suchness of form, etc., and grasping form as beautiful, and focusing on it, thinking, "I will meet with this," attachment, etc., will arise, because you do not realize the self-nature of that object. Thus, without knowing the suchness of objects, etc., abiding in objects, and without abandoning self-grasping, it is also shown that there are subtle desires. However, even if you only accept that the aggregates are gross and not substantially established, as long as you grasp that the self-nature of the basis of imputation, which is without parts, is truly established, then you will not fully realize the selflessness of that dharma. Just as merely realizing that a pot is gross and not substantially established does not mean that you have realized the selflessness of the pot. Just as merely realizing the gross selflessness of a person, such as the impermanent self, does not mean that you have understood the realization of the selflessness of a person. Thus, by relying on the way of knowing that the gross aggregates are not one, but are merely imputed to a collection of many, one can fully possess the subtle selflessness that realizes that the self-nature of the person is not established, because the object of grasping of the innate self-grasping is merely imputed in dependence, and there is not even a little bit of establishment by its own nature, being able to understand this is the reason for the sevenfold chariot.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ང་ངོ་བོས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པ་ནི་ད་ལྟ་ནས་རང་གི་མྱོང་བས་ཤེས་ནུས་ལ།
དེ་ལྟར་རིགས་པས་རྟོགས་ནས་གོམས་པར་བྱས་ན་དེ་ལ་གསལ་སྣང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་འབྱུང་རིགས་ཏེ། རྟོགས་བྱ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་སོགས་བདེན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་མཐོང་ན་དེ་གོམས་པས་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་ཅིས་མི་སྤོང་སྟེ་མི་སྤོང་ན་བདེན་མེད་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདེན་འཛིན་སུན་མ་ཕྱུང་བས་ངར་འཛིན་མི་ལྡོག་གོ་སྙམ་ན། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ང་ཙམ་མིན་པར་ཕུང་པོ་ཡིན་དགོས་ནའང་དེ་མིན་པར་གསལ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་སྙད་དུ་བདག་རྫས་སུ་མེད་ལ་ཕུང་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཐད་པ་དང་། ཡུལ་བདག་གཉིས་པོ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་དེ་འཛིན་གཉིས་པོ་ལྡོག་པ་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་གདགས་པའི་གཞི་ཙམ་མ་ལོག་པས་དེར་འཛིན་མི་ལྡོག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ཀྱང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདེན་འཛིན་དང་ཆགས་སོགས་ལྡོག་པར་ཡང་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བཞིན་དུ་ཡང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེར་མ་ཞེན་ན་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེན་འཛིན་མི་སྐྱེད་དོ་
སྙམ་ན། ཕུང་པོ་ཙམ་བདེན་པར་བཟུང་ཡང་ངའོ་སྙམ་དུ་བདེན་པར་མ་བཟུང་ན་ཕུང་པོ་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ངར་འཛིན་མི་དགོས་ཏེ་དེ་གཉིས་དམིགས་རྣམ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཉིད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མགལ་མེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་གྱི། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང་། །དུས་གསུམ་ཉིད་དུའང་མ་ཐོབ་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བའི་དབང་གིས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་ན་ཡང་ཕུང་པོ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཆ་མེད་པའི་བར་དུ་རྟོགས་པའི་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་རགས་པ་ཙམ་རྟོགས

【汉语翻译】
应当如其所说的那样去理解。像这样，仅仅依靠七相马车的推理，就能领悟到这个由众多和无常自性组成的蕴，只是假立为我，而我本身并没有实体。从现在开始，就能通过自己的体验来了解。
像这样，通过推理来领悟并加以习惯，那么也可能产生极度的明朗显现。因为所领悟的是正确的意义，就像亲眼见到无常等真实的相状一样。如果见到这些，通过习惯，为什么不能舍弃与生俱来的我执呢？如果不舍弃，那么对无我的领悟也会变得和它一样。如果认为没有驳倒自相续的蕴的真实执着，就不能逆转我执，那么，即使与生俱来的我执的执着境并非仅仅是我，而必须是蕴，但因为已经明确说明并非如此，并且在名言中，我也不是实有，而蕴是实有等差别是合理的。了解境和我两者都是空性，因此说这两种执着都会逆转是合乎逻辑的。如果了解境是空性，但作为安立的基础本身没有改变，因此对它的执着就不会逆转，那么，即使了解一切法都是无自性的，但如果一切显现都没有改变，那么要逆转真实执着和贪着等也会变得困难。如果认为因为显现本身也是空性的，因此不执着于它，仅仅显现本身不会产生真实执着，那么，即使仅仅执着蕴为真实，如果没有认为是我，那么仅仅执着蕴也不需要我执，因为这两者的对境和行相不同。在自释中说：如《宝鬘论》中所说：只要有对蕴的执着，那么就有对我的执着。如果存在我执，那么就有业，从业中又产生轮回。没有起始、没有终点、没有中间的三条道路，轮回的轮就像火轮一样，相互之间具有因果关系，这就会变成轮回。因为它在自己和他者两者中，以及在三时中都无法获得，因此，我执就会耗尽。之后是业和轮回等。所说的意思是，即使由于执着于安立的基础蕴为真实，而产生与生俱来的我执，但也要领悟到蕴是众多和无常的自性，直到领悟到无分微尘，仅仅领悟到蕴的粗大的无我。

【英语翻译】
It should be understood as it has been stated. Like this, relying solely on the reasoning of the sevenfold chariot, one can comprehend that this aggregate, which is of the nature of multiplicity and impermanence, is merely labeled as "I," but the "I" itself has no inherent existence. From now on, one can understand this through one's own experience.
In this way, if one understands through reasoning and becomes accustomed to it, then the ultimate of clear appearance may also arise. Because what is understood is the correct meaning, just like seeing impermanence and other true aspects directly. If one sees these, through habituation, why would one not abandon the innate self-grasping? If one does not abandon it, then the understanding of selflessness will also become like it. If one thinks that the self-grasping will not be reversed because the refutation of the truth-grasping of one's own continuum's aggregates has not been refuted, then, even if the object of clinging of the innate self-grasping is not just the "I" but must be the aggregates, it has been clearly stated that it is not so, and the difference that in conventional terms, the self is not substantially existent but the aggregates are substantially existent is reasonable. Understanding that both the object and the self are empty, therefore saying that both of these graspings will be reversed is the way of speaking logically. If one understands that the object is empty, but the basis of imputation itself has not changed, therefore the grasping of it will not be reversed, then, even if one understands that all phenomena are selfless, if all appearances have not changed, then it will also be difficult to reverse the truth-grasping and attachment, etc. If one thinks that because appearance itself is also empty, therefore one does not cling to it, and mere appearance itself does not generate truth-grasping, then, even if one merely grasps the aggregates as true, if one does not grasp them as "I," then merely grasping the aggregates does not require self-grasping, because the objects and aspects of these two are different. In the auto-commentary, it says: As it is said in the "Garland of Jewels": As long as there is grasping of the aggregates, then there is self-grasping. If there is self-grasping, then there is also karma, and from karma comes rebirth. The three paths without beginning, end, or middle, the wheel of samsara is like a fire wheel, mutually having causes, this will become samsara. Because it cannot be obtained in oneself and others, and in the three times, therefore, the self-grasping will be exhausted. After that, there are karma and rebirth, etc. The meaning of what is said is that even if the innate self-grasping arises due to grasping the basis of imputation, the aggregates, as true, one must understand that the aggregates are of the nature of multiplicity and impermanence, until one understands the partless particles, and merely understand the gross selflessness of the aggregates.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཆ་མེད་ཙམ་གྱི་ཆོས་དུ་མ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པ་མི་བྱེད་དེ་དེ་རྣམས་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་ཚེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཞེས་
བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་སྟེ་གདགས་གཞིའི་ཆོས་དེ་དག་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དམིགས་རྣམ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐག་པ་མེད་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་སྦྲུལ་འཛིན་ལྡོག་པ་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་ལ་རིལ་པོ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོར་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གང་ཟག་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འདུས་པ་དོན་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱང་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཆ་བཅས་དང་དེ་ལ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་འགྲེལ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཇུག་ཐོག་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་། །མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་
ངེས་པར་འདོད། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་བསྟན་པའི་མདོ་དག་ལས་ཀྱང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་བརྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབུ་བ་བརྡོས་པ་དང་། ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་དང་། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་། ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དེ་དག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་རགས་པ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་། །མཐོང་ནས་སོགས་ཀྱི་གསལ་བ་དང་། །མདོ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བ

【汉语翻译】
因此，它能够理解微细的人无我。理由是，即使承认存在许多微不足道的法，也不会执着于它们，因为当现量见到它们是众多且无常时，就会现量见到仅仅是依此而假立的我，并非自性成立，因为作为安立基础的这些法与执着为我的对境相不符。例如，即使不知道没有绳子，也可能消除蛇的执着。因此，只要对蕴的集合存在执着为唯一的整体自性，那么这个人就存在我执。如《宝鬘论》中说：“聚合无意义，色亦无意义。”等等，广泛地阐述了如何通过理证来证明显现为根境的蕴是有分，并且没有聚合的自性。自释中说：“菩提萨埵们才如此见到无自性吗？”答：并非如此，因为是就声闻和独觉而言而说的。如何得知呢？答：应当说，仅仅在结尾处是就菩提萨埵们而言而说的。“菩萨亦如是见已，决定趣菩提。然彼以悲心，连接生死至菩提。”等等。在为声闻所说的经典中也说：“为了使声闻们断除烦恼障，色如水泡，受如水上的气泡，想如阳焰，行如芭蕉树，识如幻术，日之亲友如是说。”等等，以水泡、水上的气泡、阳焰的水、芭蕉树的树干和幻术等比喻，必定是对行进行观察。意思是说，必须证悟粗大的蕴无自性，这是就声闻而言而说的。如“菩萨亦如是见已”等所说，以及经典中也说“色如水泡”等等，这些都说明了这是声闻乘的法。

【英语翻译】
Therefore, it is able to understand the subtle selflessness of persons. The reason is that even if many insignificant dharmas are admitted to exist, one will not cling to them, because when one directly sees that they are numerous and impermanent, one will directly see that the self is merely imputed based on them, and is not established by its own nature, because these dharmas that serve as the basis of imputation are incompatible with the object of clinging to a self. For example, even if one does not know that there is no rope, it is possible to eliminate the clinging to a snake. Therefore, as long as there is clinging to the aggregates as a single, unified entity, that person will have self-grasping. As it says in the Ratnavali: "Because the aggregate is meaningless, form is also meaningless." etc., which extensively explains how to prove through reasoning that the aggregates that appear as objects of the senses are divisible and do not have the nature of being aggregated. The autocommentary says: "Is it only Bodhisattvas who see it as being without inherent existence in this way?" Answer: It is not the case, because it is said with reference to the Shravakas and Pratyekabuddhas. How is it known? Answer: It should be said that only at the end is it made with reference to the Bodhisattvas. "The Bodhisattva also, having seen thus, certainly desires enlightenment. However, he connects existence to enlightenment with compassion." etc. It is said. In the sutras taught to the Shravakas, it is also said: "In order to eliminate the afflictive obscurations of the Shravakas, form is like a bubble, feeling is like a water bubble, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, consciousness is like an illusion, so said the Kinsman of the Sun." etc., with examples such as bubbles, water bubbles, mirage water, plantain tree trunks, and illusions, it is certain that the formations are being examined. The meaning is that it is necessary to realize that the gross aggregates are without inherent existence, and this is said with reference to the Shravakas. As it is said in "The Bodhisattva also, having seen thus," etc., and as it is also said in the sutras, "Form is like a bubble," etc., these all explain that this is the Dharma of the Shravaka vehicle.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
དག་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་དེ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའམ་
བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། གང་ཟག་བདག་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། གང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་པར་ཟླ་བས་བཞེད་ཀྱི་ཆ་མེད་གཉིས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་རྟོགས་དགོས་པར་མི་བཞེད་དོ། །རང་འགྲེལ་ལས། གང་ཞིག་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྟན་ན་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ལུགས་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བར་རྟོགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་
པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མདོར་མཚོན་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལས། །དེ་ནི་ཚང་པར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞར་ལ་འོང་བས་ཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བློ་མ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པས་དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འོ་ན་ཉན་རང་གི་
ཆོས་གཅིག་གི་

【汉语翻译】
已宣说无有清净。如是说。如是，若未能领会到有情之我乃是依仗而生，或者仅仅是依仗而假立的空性，则不可能解脱。如若有情之我仅仅是依仗蕴而假立，那么如同瓶等诸法也仅仅是依仗各自的支分而假立。凡是仅仅假立，而并非以自性成立者，那仅仅被称作空性。因此，月称论师认为，总的来说，若不证悟空性，则不可能从轮回中解脱，但声闻、独觉阿罗汉并不需要证悟通达一切法皆空的极细微的法无我。自释中说：有些人如果认为，如果声闻乘中也宣说了法无我，那么宣说大乘就变得没有意义了。这种观点应该认识到，它与理证和圣言相违背。宣说大乘并非仅仅是为了宣说法无我，那么是为了什么呢？而是为了菩萨的诸地、波罗蜜多、愿、大悲等，以及回向、二资粮和不可思议的法性。如《宝鬘论》中所说：声闻乘中，未曾宣说菩萨的愿和行，以及回向，因此如何能成为菩萨？安住于菩萨行之义，经部中未曾开示，大乘中已开示，因此智者应受持。如是说。为了阐明法无我，宣说大乘也是合理的，因为想要广为宣说。声闻乘中，法无我仅仅是简略地提及而已。如导师所说：若未证悟无相，汝说无有解脱。因此汝应于大乘中，对此完整地宣说。如是说。顺便提及即可。因此，未被迷惑者能够领会自身的真如，因此应当宣说通常的道理。如是所说之义。那么，声闻、独觉的单一法

【英语翻译】
It is said that there is no purity. Thus it is said. In this way, if one does not comprehend the emptiness of the self of a person, which arises dependently or is merely imputed dependently, then liberation is impossible. Just as the self of a person is merely imputed in dependence on the aggregates, so too are phenomena such as vases merely imputed in dependence on their respective parts. Whatever is merely imputed and not established by its own nature is only called emptiness. Therefore, Chandrakirti believes that, in general, if one does not realize emptiness, it is impossible to be liberated from samsara, but the Shravaka, Pratyekabuddha Arhats do not need to realize the subtle Dharma-lessness that knows all phenomena, including the two partless ones, to be empty. In the auto-commentary, it says: Some people think that if Dharma-lessness is also taught in the Hearer Vehicle, then teaching the Great Vehicle becomes meaningless. This view should be recognized as contradicting reason and scripture. Teaching the Great Vehicle is not just to teach Dharma-lessness alone, but what is it for? It is also for the grounds and perfections of Bodhisattvas, aspirations and great compassion, etc., as well as dedication, the two accumulations, and the inconceivable nature of reality. As it is said in the Ratnavali: In the Hearer Vehicle, the aspirations and practices of Bodhisattvas, and the dedication, have not been taught, so how can one become a Bodhisattva? The meaning of abiding in the practice of Bodhisattvas has not been taught in the Sutras, but it has been taught in the Great Vehicle, so the wise should uphold it. Thus it is said. To clarify the Dharma-lessness, teaching the Great Vehicle is also reasonable, because one wants to explain it extensively. In the Hearer Vehicle, the Dharma-lessness is only briefly mentioned. As the teacher said: If you do not realize the signless, you say there is no liberation. Therefore, you should fully explain it in the Great Vehicle. Thus it is said. It is enough to mention it in passing. Therefore, those who are not confused can comprehend their own suchness, so the usual reason should be explained. The meaning of what was said is: Then, the single Dharma of the Hearers and Pratyekabuddhas

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་ཉིད་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་སྙམ་ན། དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཅིག་སྟོང་པར་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མཐོང་ངེས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས་ཆོས་བདག་མེད་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ཡོངས་བསྔོའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་རིགས་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་བློའི་རྩལ་འཕང་གིས་ཆོས་བདག་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབ་མ་ཕེབ་དང་། སྒོམ་པའི་སྐབས་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ནུས་མི་ནུས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་དངོས་པོ་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བར་གནས་པ་ཉིད་མཐོང་ནུས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆ་མེད་གཉིས་པོ་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ན་ཕུང་པོ་རགས་པ་བདེན་མེད་དུ་མི་རྟོགས་ཏེ་དེའི་གདགས་གཞི་བདེན་པར་འཛིན་པས་སོ་སྙམ་ན་ཆ་མེད་ལ་བདེན་འཛིན་མ་དོར་ཀྱང་དེ་བསགས་པ་
ལ་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ལོག་པ་ན་ངར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའང་ལྡོག་ནུས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སུ་ཁོ་ཐག་ཆོད་ཚེ་དུ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ང་དུ་མར་འཛིན་པ་དང་དེའི་ནང་གི་གང་རུང་གཅིག་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཏེ་ངར་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་མི་རྟོགས་ན་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་དང་། རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པ་ཁོ་ནས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་རྩ་བ་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབ་ནུས་པར་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིགས་པ་འདིས་ཉན་རང་ལའང་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་ལ་དེ་མེད་ན་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དེས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ལུང་གི་དོན་ལེགས་པར་
ཤེས་ནུས་ཤིང་། ཉན་རང་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་དང་ཁོ་རང་གི་ལུགས་ཀྱ

【汉语翻译】
如果认为了解空性就应该了解一切都是空性，这是为什么呢？实际上，虽然一切法的自性都已安住于空性之中，但了解一个空性并不意味着必然能看到一切都是如此，因为有些人执着于人无我，而不追求法无我的意义，并且由于缺乏内外的摄持、行为和回向的因缘，所以证悟迟缓。即使是持有大乘经论的人，也取决于他们是否能以智慧的力量完全确定法无我，以及在禅修时是否能如实地修习离戏。经中说，谁若见一事之真如，则见一切事之真如，这是就能够见到非短暂的、自性平等在一切事物中同样存在的补特伽罗而言的。如果不能认识到无分的两部分是无实的，就不会认识到粗大的蕴是无实的，因为他们执着于它的施设处是真实的。如果认为即使没有舍弃对无分之物的实执，但当对积累它的整体执着为实有的执着消失时，我执的执着也能逆转，因为一旦确定了蕴是不常住的法，就不可能像那样执着于多个我，并且不可能特别指定其中的任何一个来执着为我。如果即使显现地认识到蕴是多个且无常的，但没有显现地认识到人无我，那么即使仅仅依靠一异理和七相车理，也不可能从根本上拔除俱生我执的所缘境，然而，大家都共同认为这些理性能圆满地确定人无我。因此，阿阇黎圣天父子的这种理性能让声闻和独觉也能证悟空性，并且如果他们不了解由彼所立的、在所依上没有自性的空性，就没有方法证悟人无我，如果没有人无我，就不能从轮回中解脱。通过这种说法，可以很好地理解三乘菩提也是从证悟空性中产生的经文的意义。声闻和独觉所证悟的是细微的人无我和他们自己的宗派。

【英语翻译】
If one thinks that knowing emptiness should mean knowing that everything is empty, why is this not the case? In reality, although the nature of all phenomena has already abided in emptiness, knowing one emptiness does not necessarily mean that one can see everything as such, because some people are attached to the selflessness of persons and do not seek the meaning of the selflessness of phenomena, and because they lack the causes and conditions of inner and outer support, conduct, and dedication, their realization is slow. Even those who hold the Mahayana scriptures and reasoning depend on whether they can fully ascertain the selflessness of phenomena with the power of their intellect, and whether they can practice freedom from elaboration as it is during meditation. It is said that whoever sees the suchness of one thing sees the suchness of all things, which refers to a person who is able to see that the non-momentary, equality of nature exists equally in all things. If one does not realize that the two partless entities are unreal, one will not realize that the coarse aggregates are unreal, because they hold their basis of imputation to be real. If one thinks that even if one does not abandon the clinging to reality in partless things, but when the clinging to grasping the whole as truly existent disappears, the clinging of self-grasping can also be reversed, because once it is determined that the aggregates are impermanent phenomena, it is impossible to grasp multiple selves in the same way, and it is impossible to specifically designate any one of them to grasp as self. If even though one manifestly realizes that the aggregates are multiple and impermanent, but one does not manifestly realize the selflessness of persons, then even if one relies solely on the reasoning of one and many and the reasoning of the sevenfold chariot, it will not be possible to uproot the object of clinging of innate self-grasping from its root, yet everyone commonly agrees that these reasonings can fully ascertain the selflessness of persons. Therefore, this reasoning of the noble father and son Acaryas allows even the Hearers and Solitary Realizers to see emptiness, and if they do not understand the emptiness of what is established by that, which does not exist by its own nature in the object of dependence, there is no way to realize the selflessness of persons, and without that, one cannot be liberated from samsara. Through this statement, one can well understand the meaning of the scriptures that the enlightenment of the three vehicles also arises from the realization of emptiness. What the Hearers and Solitary Realizers realize is the subtle selflessness of persons and their own tenets.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་རགས་པ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཏེ་ཆ་མེད་གཉིས་སོགས་ཁོ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་དང་བསྒྲུན་ན་རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལང་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟར་འགྱུར་བར་བཞེད་དེ། འོག་ནས་བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བར་རྣམས་གྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བ་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སོགས་ནས་ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ལ་རྐྱེན་འདི་ཉིད་ཙམ་མམ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྟོང་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་རིང་གི་གཞི་ཤེས་སུ་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་
བཞིན་གྱི་འདི་ལྟར་རགས་པར་སྣང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པ་མདོར་བསྡུས་པའམ་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཕུང་སོགས་འདུས་པ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་མདོར་བསྡུས་པའམ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ངེས་པ་ན་བྱམས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བར་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་ལུང་མང་པོ་དག་ཀྱང་འདི་ན་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལས་གཅིག་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ན་ཆགས་སོགས་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་ནམ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་རིགས་པས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་མ་བྱུང་བ་མེད་པ་
ལུང་དང་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བའི་གནས་༧མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་གསུང་ལས་བཀོལ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །རྒོལ་ངན་གླང་པོ་སྟོང་གི་ཁེངས་པ་རྣམས། །སྲན་བསམ་མེད་པར་ཟིལ་གྱིས་ནོན་གྱུར་པ།

【汉语翻译】
认为诸法仅存在于世俗谛中，即使仅证悟了粗分的无我，也并未完全证悟法无我，因为没有了知一切按照他们自己的宗派认为是胜义谛存在的法皆是无实有的，如果与圆满了十六空性的大乘的证悟之理相比，就像大海与牛蹄迹中的水一样。下面说：“此无我乃为度脱众生，宣说有法与补特伽罗二种差别。”以及“有戏论”等，也认为是在大乘中。又说：“声闻缘觉等仅有证悟此等因缘或依缘而生的空性，然而，他们的空性只是简略的。”等等，广说是因为证悟空性的圆满与否的差别，要知道这与经中说果母有远近之基的见解是一致的。像这样，以众多和无常的自性，粗略显现的蕴等如幻般地显示，这被认为是声闻乘的法无我，是简略的或者粗略的。为什么说是简略的呢？因为对于证悟人无我来说，那一点是不可或缺的。对于蕴等聚合没有自性的法无我，是简略地或者仅是部分地显示。如是。如果能够很好地确定这一点，那么就能毫无疑惑地了知依靠慈氏（弥勒）和妙音（文殊）的口诀的大车（大乘）们的见解一致的要点，因此清晰地分别开来而宣说。此外，许多类似的教证也应如这里所说的那样理解，如果对于仅存在于世俗谛中的蕴等诸法，没有证悟任何一个不是真实成立的，那么就没有办法阻止贪执等，也永远不可能证悟人无我，因此，一切解脱道都是普遍地从证悟空性中产生的。

【英语翻译】
Those who believe that dharmas exist only conventionally, even if they realize only the gross selflessness, they have not completely realized the selflessness of dharmas, because they do not know that all the dharmas that they themselves believe to exist ultimately in their own system are unreal. If compared with the realization of the Great Vehicle that completely fulfills the sixteen emptinesses, it will be like the water in the ocean and the hoofprint of a cow. Below it says: "This selflessness is for the liberation of beings, it is said that there are two kinds of differences between dharmas and persons." And "with elaboration" etc., it is also considered to be in the Great Vehicle. It is also said: "The Hearers and Solitary Realizers only have the realization of emptiness that arises from these conditions or depends on them, but their emptiness is only abbreviated." etc., it is said extensively because of the difference between realizing the completeness of emptiness or not, it should be known that this is consistent with the view that the basis of the near and far of the Fruit Mother is said in the sutra. In this way, the aggregates that appear roughly with the nature of many and impermanent are shown as illusions, which is considered to be the selflessness of dharmas of the Hearer Vehicle, which is abbreviated or rough. Why is it called abbreviated? Because that point is indispensable for realizing the selflessness of persons. For the selflessness of dharmas that aggregates etc. have no essence, it is shown briefly or only partially. Like this. If one can determine this well, then one can know without doubt that the key point of the consistent view of the great chariots (Great Vehicle) relying on the oral instructions of Maitreya and Manjushri is very important, so it is clearly distinguished and explained. In addition, many similar scriptures should also be understood as said here, if for the dharmas such as aggregates that exist only in the conventional truth, if one does not realize that any one is not truly established, then there is no way to stop attachment etc., and it is never possible to realize the selflessness of persons, therefore, all paths of liberation are universally produced from the realization of emptiness.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
 །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྨྲ་བ་ངན་པའི་དྲེགས་ལྡན་ཁྱུང་ཆེན་ཁྱུ། །རིགས་པའི་མཆེ་སྡེར་དག་གིས་རབ་བཅོམ་ནས། །ཐེག་མཆོག་གངས་ཀྱི་རི་ལ་ལེགས་གནས་པ། །འཇིགས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་ཆེན་ཁྱོད་རྒྱལ་ལོ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འོད་ཟེར་འབུམ་དུ་འཕྲོ། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པར་གནས། །ལུང་དང་རིགས་པའི་རྒྱལ་རྔ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེངས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །མེ་ལུག་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༥ལའོ། ༈ །ཨརྠ་དྷཱི་ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལས། །
མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡི། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཚན་ཙམ་ཐོས་དཀའ་བ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོར་འདུད། ༡ །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་མཛོད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལམ་ནས་སྟོན་མཛད་པ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡིན། ༢ །དེ་ཡི་གསུང་རབ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །རྟོགས་པ་དཀའ་བའི་ཚིག་དོན་ཆུ་བོའི་གཏེར། །གང་གི་མཁྱེན་གཉིས་ཟེར་གྱིས་རྒྱས་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་གྲགས་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་རྨད། ༣ །རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་བསྟན་དོན་གྲངས་མང་ཡང་། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་བདེན་གཉིས་ཚུལ། །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་མཁའ་དང་ཤིང་རྟའི་དཔེ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། ༤ ། མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །སྲིད་ཞིའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་
ཆོས། །ཟབ་རྒྱས་རྟོགས་དཀའ་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་མཆོག ༥ །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་པ། །ལེགས་སྟོན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་བཟུང་བ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གང་ཟག་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་སྲིད་འདིར་བྱོན། ༦ ། དེ་ཡི་མཁྱེན་པའི་ཆ་ཤས་དབུ་འཇུག་གི །བསྡུས་དོན་མཆན་འགྲེལ་རྣམ་དག་ལེགས་བཤད་འདི། །ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་བྱེད་པ་པོ། །དད་སྦྱིན་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེས་སྤར་ཡོན་སྦྱར། ༧ །གཅིག་ལས་དུ་མ་འབྱུང་བ་སྤར་གྱི་འཕྲུལ། །ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་ནང་། །འཕགས་མཆོག་རིགས་གྲོལ་དད

【汉语翻译】
语狮具足理智之吼声，弥庞无敌获胜愿吉祥！
摧毁语恶慢者大鹏群，以理智利爪彻底摧毁后，
善住胜乘雪山之，无畏语狮汝胜矣！
闻思修之坛城圆满具，讲辩著之光芒万丈射，
贤善美之传记普方明，顶礼照世明灯您！
安住体验证悟之高法座，处处弘扬经论理智之胜鼓，
十方高举讲修之胜幢，祈愿吉祥具德金刚持！
火羊年十二月十五日。
༈ 阿雅地 舍（藏文，梵文天城体：आर्य धीः ह्रीः，梵文罗马拟音：ārya dhīḥ hrīḥ，汉语字面意思：圣 智 舍）
胜者嘉措不可思议，事业如海尤为殊胜之，
难以听闻仅是名号之劫海，顶礼功德之海释迦主。１
深寂离戏光明无为法，如虚空界大乘之法藏，
从二谛双运道中示，圣者龙树是第二胜者。２
彼之论典深广且，难悟词义之河流藏，
以谁之二智光芒而增盛，具德月称于此世间稀。３
根本中观四三之教义虽众多，然基道果之体性二谛理，
无别双运虚空与车之喻，与如意宝等同。４
四边离戏胜义虚空界，轮涅之显现种种生起者，
乃因缘缘起显空双运法，深广难悟中观之胜宗。５
龙树父子无谬之意趣，善说文殊金刚之足迹，
智成之士无人能比者，弥庞嘉措之名现于世。６
彼之智慧分部入中观之，摄义注释清净善说此，
成为八方增盛之顺缘者，信施才旺多吉施资助。７
一中生多乃印刷之奇迹，于任成寺之大法藏中，胜种姓解脱信

【英语翻译】
Victorious lion of speech, possessing the roar of reason! May Mipham, the undefeated, be victorious!
Having thoroughly subdued the arrogant Garuda flocks of evil speech with the sharp claws of reason,
You, the fearless great lion of speech, who dwells well on the supreme vehicle's snow mountain, may you be victorious!
Perfectly completing the mandala of hearing, thinking, and meditating, Radiating a million rays of explanation, debate, and composition,
The conduct of a wise, virtuous, and excellent one is clear in all directions. I prostrate to you, the lamp of beings!
Residing high on the throne of experience and realization, Proclaiming the victory drum of scripture and reason everywhere,
Raising the victory banner of explanation and accomplishment in the ten directions, May the glorious Vajradhara empowerment be victorious!
On the 15th day of the 12th month of the Fire Sheep year.
༈ Arya Dhih Hrih (藏文，梵文天城体：आर्य धीः ह्रीः，梵文罗马拟音：ārya dhīḥ hrīḥ，汉语字面意思：Noble Intelligence Hrih)
From the Jinas Gyatso, whose mind is inconceivable, Whose deeds are an ocean, especially excellent,
Whose qualities are an ocean, whose name alone is difficult to hear for an ocean of aeons, I bow to Shakya, the chief.
Profound, peaceful, free from elaboration, luminous, uncompounded, Like the expanse of the sky, the treasury of Mahayana Dharma,
Showing the path of the union of the two truths, Noble Nagarjuna is the second Victorious One.
His scriptures are profound and vast, A treasure of words and meanings difficult to realize,
Whose two wisdoms are expanded by rays, The glorious Chandrakirti is wonderful in this world.
Although the root, commentary, four, three, and teachings are numerous, The nature of the ground, path, and result is the manner of the two truths,
The inseparable union is like the example of space and a chariot, It is like wish-fulfilling jewels.
In the ultimate space, free from the four extremes, The various appearances of samsara and nirvana arise,
Is the Dharma of interdependent origination, the union of appearance and emptiness, The supreme tenet of the profound and vast Madhyamaka, difficult to realize.
The intention of Nagarjuna and his son is unerring, Following the footsteps of the well-spoken Manjushri Vajra,
An individual of wisdom and accomplishment, without rival, Known as Mipham Gyatso, appeared in this world.
This concise meaning, commentary, and pure good explanation of his wisdom, a part of the Madhyamakavatara,
Is the cause of the favorable conditions for increasing in all directions, The faithful benefactor Tsewang Dorje sponsored the printing.
The miracle of printing, where many arise from one, In the great Dharma treasury of Lhundrup Teng, Noble lineage liberation faith

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་ཆུ་གཏེར་ལས། །རབ་འཁྲུངས་ཟླ་དཀྱིལ་རྫོགས་པའི་གྲགས་པ་དཀར། ༨ །འདི་བགྱིས་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ཆུ་ཀླུང་རྒྱུན། །འཁོར་འདས་དགེ་རྩ་མི་ཟད་ཆུ་གཏེར་དང་། །མཉམ་དུ་རྣམ་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་བསྔོས་པའི་མཐུས། །འགྲོ་ཁམས་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག ༩ །བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་འབྲི་རྐོས་
སྦྱིན་བདག་སོགས། །འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །ཆོས་མཐུན་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༡༠། རྣམ་དག་ལྟ་བའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་བ་ཡིས། །ལྟ་ངན་ལོག་ལམ་མུན་སྟུག་གསལ་བ་དང་། །ལྟ་གྲུབ་རྣམ་དག་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་པའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་བུང་བའི་ཉེར་འཚོ་མཆོག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྤར་བྱང་ཉུང་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་མཁས་པའི་གཞུང་བཟང་ཆེ་འདི་རྣམ་དཀར་སྤར་གྱི་ལས་འདུ་བགྱིས་པ་པོ་འཕགས་མཆོག་རིགས་གྲོལ་གྱིས་བཀས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་
ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་ཤུ་བྷཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་ཟླ་བའི་ཞལ་ལུང་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་།

【汉语翻译】
三界水藏中，善生圆满月轮之美名洁白。８
以此所作纯净善妙之功德如水流长河，
轮回涅槃之善根与无尽水藏，
一同回向遍知海之威力，
愿一切有情众生获得遍知佛陀之果位。９
此论著之书写雕刻，
施主等等，
所有相关者皆能长寿无病，
一切如法之事皆能自然成就，
愿具足无上菩提之心。１０
以清净见解之日光照耀，
令邪见歧途之黑暗得以清除，
清净见解之莲花得以盛开之精华，
愿成为具善缘蜜蜂之殊胜资粮。
如是略述印经回向文，此贤者之殊胜论著，由作纯净印经事业者圣者种姓解脱所劝请，故由妙音贤慧无边所书写，愿具意义。萨尔瓦芒嘎拉姆 शुभम् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吉祥圆满)。善哉！善哉！善哉！
入中论释·月亮之口传·无垢水晶鬘。

【英语翻译】
From the three realms' water treasury,
May the white fame of the perfectly full moon arise. 8
By this deed, may the stream of pure virtue and merit,
The roots of virtue in samsara and nirvana, and the inexhaustible water treasury,
Together be dedicated to the ocean of omniscience,
May all sentient beings attain the supreme state of omniscience. 9
May all those connected with the writing, carving,
And patronage of this treatise,
Have long lives, be free from illness,
And may all their Dharma-related aims be spontaneously accomplished,
And may they possess the unsurpassed mind of bodhichitta. 10
By the arising of the sun of pure view,
May the thick darkness of wrong views and wrong paths be cleared,
And may the essence of the blossoming lotus of pure views and philosophies,
Become the supreme sustenance for the fortunate bees.
Thus, a brief colophon is written. This great and excellent treatise of the wise was written by Jamyang Khyenrab Thaye, at the urging of Phakchok Rikdrol, who performed the pure printing work. May it be meaningful! Sarva Mangalam Shubham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，All auspiciousness and goodness!). Good! Good! Good!
The Commentary on Entering the Middle Way: The Oral Transmission of the Moon, A Stainless Crystal Rosary.

============================================================

